الحب بلغة الحرب ومنظورها وأدواتها

الجناس الناقص بين المفردتين يؤكد ما بينهما من تقاطعات

حرب طروادة أشعلتها هيلين الفاتنة
حرب طروادة أشعلتها هيلين الفاتنة
TT

الحب بلغة الحرب ومنظورها وأدواتها

حرب طروادة أشعلتها هيلين الفاتنة
حرب طروادة أشعلتها هيلين الفاتنة

إذا كانت الألفاظ المتقاربة في لغة الضاد تحمل دلالات متقاربة، وفق عالم اللسانيات الشهير ابن جني، فإن العلاقة بين الحب والحرب المفصولين بحرف الراء، لم تكن مسألة عائدة إلى الصدفة المجردة وحدها، بل إلى ما يؤشر إليه الجناس الناقص بين المفردتين، من تشابك في الدلالة والمعنى، بحيث تبدو كل منهما امتداداً للأخرى، أو توأمها المضمر. وهو أمر لا تؤكده علوم النفس والاجتماع والأعمال الأدبية والفنية وحدها، بل يكفي أن نعود قليلاً إلى وقائع التاريخ لكي نكتشف أن للحب دوراً غير قليل في إشعال الكثير من الحروب الضارية التي شهدها الكوكب الأرضي عبر تاريخه الطويل.

فالحرب التي اندلعت بين الأخيونيين الإغريق وبين الطرواديين في القرن الثالث عشر قبل الميلاد، التي جعلها هوميروس الخلفية الأبرز لملحمة الإلياذة، كانت قد تسببت بها هيلين الفاتنة، زوجة مينيلاوس ملك إسبارطة، التي قام باريس الطروادي باختطافها، الأمر الذي قاد الإسبارطيين إلى محاصرة طروادة والاستيلاء عليها بعد حصار طويل. وفي الحروب القديمة بين العبرانيين والفلسطينيين، تسببت دليلة الفلسطينية بقلب الموازين، حين قامت بقص شعر حبيبها شمشون، الذي كانت قوته تكمن في شعره، منتصرة لنداء الواجب على نداء القلب.

أما كليوباترا ملكة مصر في زمن البطالسة، فقد ترنح جمالها الآسر على الحبال الفاصلة بين شعورها الوطني ورغباتها الجامحة، وهي التي عمدت الى إغواء القيصر والزواج منه، وإلى الإيقاع بالقائد الروماني مارك أنطوني، لتتسبب بانقسام الإمبراطورية على نفسها، قبل أن ينقلب العسل إلى سمّ، والسحر إلى انتحار مأساوي، إثر هزيمة الطرفين في معركة أكتيوم عام 31 قبل الميلاد.

وفي التاريخ العربي ما يقدم الكثير من الشواهد المماثلة على دور الحب في إشعال الحروب الدامية بين الفرقاء المتنازعين على قلوب النساء، حيث يروى عن كليب بن ربيعة زعيم بني تغلب، أنه بعد أن رفض عمه تزويجه من ابنته جليلة، مؤثراً تزويجها إلى ملك تبّع، الذي أهداه صناديق من الذهب والمجوهرات أسالت لعابه، قام كليب مع مساعديه الأشداء بالاختباء في صناديق جهاز العروس، حتى إذا وصلوا إلى قصر الملك خرجوا من صناديقهم وقتلوه.

إلا أن الوجه الآخر لهذه الثنائية، يؤكده الثلم العميق الذي يحدثه الحب في جسد العاشق وروحه، قبل أن يتحول إلى ظل للمعشوق وأسير له. وليس غريباً أن ترمز الأساطير اليونانية إلى الحب بالسهام التي يطلقها كيوبيد من جعبته، لتصيب قلب العاشق إصابة بالغة يتعذر شفاؤها، في حين يمكن للرغبة المتعذرة في الامتلاك ولمشاعر الغيرة المفرطة، أن تحولا العلاقة بين الطرفين إلى صراع مرير تُستخدم فيه كل أدوات الحرب وحيَلها وأفخاخها. وإذ عزا فرويد الأمر إلى ثنائية الحب والموت، وبالمواجهة القائمة داخل النفس البشرية بين غريزتي الحياة والتدمير الممثلتين بإيروس وثاناتوس، ذهب لاكان بالمقابل إلى ربط الوجه العنفي للحب بمرحلة الطفولة المبكرة، حيث الطفل لا يكتفي بالرضاعة من الثدي، بل تستبد به رغبة سادية بامتلاكه أو التهامه عن طريق الفم، وحيث «هوام مصاصي الدماء ليس سوى تجسيد رمزي للهوام الفموي».

وفي كتابه «شذرات من خطاب في العشق» يؤكد رولان بارت من جهته على مقولات لاكان، معتبراً أن الجسد العاشق هو جسد طفولي بامتياز. فهو إذ يعجز عن الاقتناع بأنه ليس الآخر، ويخشى من تفضيل المعشوق شخصاً آخر عليه، يعمد أحياناً إلى محو نفسه، وأحياناً أخرى إلى محو المعشوق. وإذا كان قيس بن ذريح يعكس الجانب المعذَّب والواهن من الهوامات الطفولية الباحثة عن الإشباع، كما في قوله:

لئن ذُكرتْ لبنى هششتُ لذكرها

كما هشّ للثدي الدرور يتيمُ

فإن الجانب الآخر من المعادلة يمثله ديك الجن الحمصي، الذي عمد بفعل الغيرة المفرطة والامتلاك غير المتحقق إلى قتل حبيبته ورد، وقد تراءى له أنها منحت شهْد شفاهها إلى سواه، وهو القائل إثر قتله لها:

أجريتُ سيفي في مجال خناقها

ومدامعي تجري على خدّيها

روّيتُ من دمها الثرى ولطالما

روّى الهوى شفتيّ من شفتيها

كما ترك التشابك العميق بين الحب والحرب تأثيراته في اللغة نفسها، بحيث باتت النعوت والحقول الدلالية المتعلقة بالأول، مستعارة من الثانية بشكل شبه تام، وهو ما يفسر نعت الحب بالعنيف والمشبوب والضاري والمدمر والمهلك والقاتل، بما يجعل من الموت وجهته الحتمية ومآله الإلزامي. كما تُستحضر في منازلة الحب العاتية الأهداب المسننة والرموش الجارحة والعيون الفتاكة والأكباد المفتتة والقلوب الممزقة والعقول المسلوبة وغير ذلك.

وفي كتابه «سوسيولوجيا الغزل العربي»، يلفت الطاهر لبيب إلى العلاقة الوثيقة بين الحب والحرب، حيث يتداخل الحقلان الدلاليان للفتوحات العسكرية والعاطفية، بما فيهما من خطط للاستدراج والحصار وإحكام الطوق والمباغتة وإسقاط دفاعات الآخر. إضافة إلى أن الاستخدام المتكرر للسهام، يحول الحب إلى حالة من أحوال الصيد، وفق ما أكده دينيس دو ريجمون في كتابه المرجعي «الحب والغرب». وليس أدل على مقاربة الحب بأدوات الحرب، من قول امرئ القيس مخاطباً فاطمة، حبيبته الصدود:

أغرّكِ مني أن حبكِ قاتلي

وأنكِ مهما تأمري القلب يفعلِ

وما ذرّفت عيناكِ إلا لتضربي

بسهميكِ في أعشار قلبٍ مقتّلِ

وحيث تحولت الصحراء العربية إلى مسرح واسع للسهام المتبادلة بين العشاق، يلح الشاعر الأموي جرير على تأكيد العلاقة بين مثلث الحب والجمال والموت. وهو إذ يعترف بأن كلا الطرفين العاشقين يسدد نباله باتجاه الآخر، يقر بأن النساء المعشوقات لا يخطئن أبداً في التصويب، لأنهن يستللن سهامهن من جعب الجن، خلافاً لما هو حال عشاقهن البائسين، كما يظهر في قوله:

تصَيّدْنَ القلوب بنبل جنٍّ

ونرمي بعضهنّ فلا نصيدُ

ثم يعود الشاعر في وقت لاحق ليعلن بأن اختلال موازين القوى بين الذكورة والأنوثة يعود إلى تسلح الأخيرة رغم وهنها العضلي، بسحر العيون الذي يورث الخبل واختلاط العقول وصولاً إلى القتل، فيقول في ذلك:

إن العيون التي في طرفها حورٌ

قتلننا ثم لم يحيين قتلانا

يصرعن ذا اللب حتى لا حراك بهِ

وهن أضعف خلق الله إنسانا

وقد وجد ارتباط العشق بالفروسية والحرب عند العرب، في شخصية عنترة العبسي نموذجه الأمثل، حيث يتحد بصورة لافتة البريقان المتعاكسان للشهوة والموت. وحيث تنعدم المسافة الفاصلة بين لمعان السيوف ولمعان ثغر المرأة المعشوقة، يخاطب الشاعر حبيبته بالقول:

ولقد ذكرتكِ والرماح نواهلٌ

مني وبيض الهند تقطر من دمي

فوددتُ تقبيل السيوف لأنها

لمعتْ كبارق ثغركِ المتبسّمِ

ولم يجد الشعراء العرب أي غضاضة في الاعتراف بضعفهم أمام الحب، ولا وجدوا تناقضاً يُذكر بين الخضوع لجمال المحبوب، وبين شجاعتهم الفائقة في ميادين القتال. وقد أباح أبو فراس الحمداني لنفسه أن يتجاوز التخصيص إلى التعميم، وأن يعلن باسم الجماعة التي ينتمي إليها:

نحن قومٌ تذيبنا الأعينُ النجلُ

على أننا نذيب الحديدا

طوْعُ أيدي الغرام تقتادنا الغيدُ

ونقتاد في الحروب الأسودا

فترانا يوم الكريهة أحراراً

وفي السلم للغواني عبيدا

ولم يخرج مسلم بن الوليد الملقب بصريع الغواني عن المعنى نفسه، بقوله:

نقاتل أبطال الوغى فنبيدهم

ويقتلنا في السلم لحظُ الكواعبِ

ترك التشابك العميق بين الحب والحرب تأثيراته في اللغة نفسها بحيث باتت النعوت والحقول الدلالية المتعلقة بالأول مستعارة من الثانية بشكل شبه تام

ولا يختلف أمر الحب في الغرب عما هو عليه في الشرق، على ما بين الحضارتين من فروق في المفاهيم والتقاليد والرؤية إلى الأشياء. وقد يكون بودلير، خصوصاً في ديوانه «أزهار الشر»، أحد أكثر شعراء الغرب تجسيداً لعلاقة الجمال بالرعب والحب بالموت، وهو الذي يعدُّ بأن «الحب الجالس على جمجمة البشرية، يتربع بصلف على عرش العالم». وقد بدت علاقته العاطفية الصعبة بجان دوفال، بمثابة حرب حقيقية تبادلا خلالها كل أشكال العنف والاشتهاء والتدمير. فهو لا يتوانى عن مخاطبتها بالقول «لقد دخلتِ كطعنة سكين في قلبي النائح البائس. تبّتْ يداكِ أيتها الماكرة التي ربطتُ بها مصيري، كالسجين بالأغلال، والمدمن بالخمرة». ثم يعود في قصيدة أخرى ليؤكد رغبته العارمة بالانتقام منها، فيعلن دون تحرج: «أريد ذات ليلة حين تدقُّ ساعة الغبطة، أن أزحف بصمت المخاتل نحو كنوز جسمك، لأعاقب لحمك المبتهج، وأُثخن صدرك المغفور له بالطعنات».

أما بابلو بيكاسو فقد بدا بفعل أناه المتفاقمة وإحساسه العميق بالتفوق، أشبه بالطاغية الحقيقي الذي يرغب في امتلاك كل ما تقع عليه أنظاره من النساء، قبل أن يضمهن كمحظيات سابقات إلى ألبومه الخاص، رافضاً إعتاقهن بالكامل ومنكلاً بهن أشد التنكيل. وهو ما حدا بصديقه بول إيلوار إلى القول عنه «لقد أحب بيكاسو بشدة، لكنه دمر كل شيء أحبه». وليس أدلّ، أخيراً، على الطبيعة الصراعية المؤلمة للحب، من قول نيتشه «إن حظ العشاق هو الأذى واختلال التوازن الذي يخضعهم للنزال الجسدي. إذ محكوم عليهم أن يدمروا الانسجام فيما بينهم، وبأن يتعاركوا باستمرار. وما يسببه الواحد للآخر من جروح، هو ما يجعلهما يتحدان، والقتال هو الثمن».


مقالات ذات صلة

مكي حسين... جماليات الجسد السياسي

ثقافة وفنون مكي حسين... جماليات الجسد السياسي

مكي حسين... جماليات الجسد السياسي

بعكس ما كانت عليه حال الرسامين في العراق من ميل للتجريد بحثاً عن هوية عالمية تكون بديلاً عن هوية محلية عمل رسامو الخمسينات على خلقها، ظهر بداية سبعينات القرن…

فاروق يوسف
ثقافة وفنون رامبو

رامبو في مرآة العباقرة

«سأغادر أوروبا. هواء البحر سوف يحرق رئتي، والمناخات البعيدة الضائعة سوف تسمر بشرتي. السباحة، هرس العشب، الصيد والقنص، التدخين بشكل خاص.

هاشم صالح
ثقافة وفنون سيناريوهات نهاية العالم في رواية أردنية

سيناريوهات نهاية العالم في رواية أردنية

في روايته الجديدة «معزوفة اليوم السابع» الصادرة في القاهرة عن دار «الشروق»، يكشف الروائي الأردني جلال برجس أنه استلهم فكرة العمل من لقاء واقعي بشاب غجري

«الشرق الأوسط» (القاهرة)
ثقافة وفنون البير كامو

ابنة ألبير كامو لـ«الشرق الأوسط»: إدوارد سعيد ظلم والدي

بمناسبة الذكرى السادسة والستين على رحيل الكاتب ألبير كامو، أجرت «الشرق الأوسط» حواراً مع ابنته كاترين كامو، التي تتجاوز علاقتها بوالدها الرابطة العائلية.

أنيسة مخالدي (باريس)
ثقافة وفنون إعادة تدوير المهمَّش... سرديّاً

إعادة تدوير المهمَّش... سرديّاً

في روايتها «الخروج من غيط العنب»، تُعيد الكاتبة الروائية المصرية مي المغربي تشكيل المهمَّش، لا باعتباره تفصيلاً فائضاً في الحكاية، بل بصفته بؤرة العالم.

منى أبو النصر (القاهرة)

مكي حسين... جماليات الجسد السياسي

مكي حسين... جماليات الجسد السياسي
TT

مكي حسين... جماليات الجسد السياسي

مكي حسين... جماليات الجسد السياسي

بعكس ما كانت عليه حال الرسامين في العراق من ميل للتجريد بحثاً عن هوية عالمية تكون بديلاً عن هوية محلية عمل رسامو الخمسينات على خلقها، ظهر بداية سبعينات القرن الماضي جيل جديد من النحاتين الذين وجدوا في التشخيص ضالتهم في التعبير عن رؤيتهم المعاصرة التي كانت في جزء مهم منها تجسيداً لمحاولة تجريبية يكمن أساسها في البحث عن مقاربات انفتحوا من خلالها على إنجازات النحت العالمي من غير أن يتخلوا عن شغفهم في الامتزاج بغموض اللحظة الجمالية التي عاشها النحات العراقي القديم بأساليب ومواد مختلفة، بدءاً من سومر وانتهاء بآشور مروراً ببابل. كان مكي حسين مكي (1947) الذي توفي أواخر العام الماضي في برلين واحداً من أهم أبناء ذلك الجيل.

وعلى الرغم من أن الجسد البشري كان ولا يزال محور النحت في كل أزمنته فإن نحاتي الحداثة الفنية نجحوا في إزاحة أيقونيته بعدّه رمزاً مقدساً وصولاً إلى إلحاقه برمزية جديدة عبارة عن تصوير لتجليات صلته بالحياة المباشرة بكل ما خالطها من فوضى وعبث وخواء وسواها من معاني الشقاء الوجودي.

كان النحات السويسري ألبرتو جياكومتي هو عنوان ذلك التحول. ذلك التحول الذي وجد صداه في تجربة مكي حسين بطريقة فتحت أمامه الأبواب للولوج إلى مسألة الجسد السياسي جمالياً. ولأن السياسة لا تحمل إلى الفن صفات حميدة، فقد كان الفنان العراقي الذي عاش مطروداً من وطنه منذ عام 1979 حتى وفاته سعى إلى التعامل مع الجسد بعدّه خلاصة جمالية وليس مجرد وثيقة يمكن ربطها بزمن محدد.

صحيح أن النحات حسين كان قد عاش حياة قلقة، بالأخص في المرحلة التي تلت هروبه من بغداد وانضمامه إلى المجموعات المقاتلة مع الأكراد شمال العراق ومن ثم الشتات، غير أن الصحيح أيضاً أنه كان يفكر بطريقة عميقة في الوضع البشري بصورته المطلقة. وهو ما حرره من عبء اللحظة الراهنة ووهب منحوتاته طابعاً زمنياً يقع خارج زمن إلهامها. إنه زمن الفن.

خيال الأسئلة الوجودية

«صرخة من عمق الجبال» ذلك هو عنوان المعرض الذي أقامه في لاهاي الهولندية. كان ذلك هو آخر معارضه ويمكن عدّه تحية وداع وخلاصة حياة.

غير أن ذلك ليس كل شيء. فالسنوات التي عاشها النحات في الغربة نجحت في ترويض ذاكرته السياسية انتصاراً للفن. تلك فكرة استمدها الفنان من خبرة أصابعه الجمالية وخيالها.

إلى جانب الجسد كانت لدى الفنان مفرداته التي يمكن النظر إليها بطريقتين من جهة المعنى. الإطار المربع والكرة. وهما مفردتان مركزيتان في لغته التشكيلية.

هل كانت الذاكرة السياسية ضرورية بالنسبة لمكي حسين الذي عُثر عليه ميتاً في شقته بعد أربعة أيام من وفاته؟ لقد اكتشف النحات في وقت مبكر من حياته أن أزمة الإنسان تكمن في مسعاه الوجودي من أجل التعرف على معنى مصيره وما ينطوي عليه ذلك المصير من اقتراحات خلاقة. معرضه الأخير كان شهادة، ولكنها شهادة لا تقع فيما هو متعارف عليه في عالم السياسة. كان صرخة احتجاج لم تضع كل شيء في سلة النهايات. لقد أراح الفنان ضميره حين قدم جردة حساب شاملة من غير أن يستثني المسكوت عنه لأسباب حزبية غير مقنعة.

ولأن مكي حسين واحد من أكثر تلاميذ جياكومتي العراقيين كفاءة في تجريد الجسد من مؤهلات غوايته الخارجية وتقشيره وصولاً إلى جوهره فقد نجح في استخراج مفهوم الجسد السياسي من حيزه الضيق ليحرره من الأفكار الجاهزة أو المتاحة. لذلك لم يلجأ إلى تصويره، مقاوماً لظرف تاريخي جائر أو ضحية لتبدل في مزاج مقهور. وكان في ذلك ذكياً في التعبير عن انحيازه للفن، بوصفه ناقداً لا يخطئ طريقه في محاولة الوصول إلى مواقع الجمال الكامنة في التجربة الإنسانية.

كائنات على وشك التحليق

كل الكائنات التي نحتها مكي حسين تبدو في وضع قلق غير متوازن، كما لو أنها مهددة بالسقوط في أي لحظة. وهو ما يعكس شعور الفنان باكتظاظ التجربة الإنسانية التي عاشها بالأسئلة العائمة التي ظلت من غير جواب.

يقف أحد تلك الكائنات بقدم واحدة على مكعب فيما تُركت القدم الأخرى في الهواء كما لو أنه مشهد راقص أراد الفنان من خلاله أن يكسر واحدة من أهم قواعد النحت، وفي عمل آخر يحاول الكائن أن يتسلق سلماً تُركت نهايته سائبة في الفضاء. وهو ما يهب الفراغ قوة هي ليست منه. في الحالين تبدو المحاولة كما لو أنها صُممت من غير هدف إلا المجازفة في القيام بفعل بطولي خارق ومدهش بغض النظر عما ينطوي عليه من عبث.

لا يخلو ذلك العبث من فكرة ثورية، عرف الفنان كيف يجسدها من خلال عمله الذي صور من خلاله ذلك الكائن الذي يحمل صخرة على هيئة كرة ثقيلة كما لو أنه يحتضن مصيره ليذهب به إلى مكان آمن. وكما أرى فإن النحات الذي عاش حياته مُقتلَعاً كان مضطراً إلى حمل ذاكرته بمحتوياتها التي لا تسرعلى الرغم من شعوره بعبثية ما يفعل.

ليس من الصعب القول إن النحات كان يقاوم غربته بمفردات معجمه الثوري الذي يهب الإنسان قدرة استثنائية على مقاومة الظرف التاريخي. تلك فكرة ملهمة تساعد على العيش على الحافات. كما أنها بالنسبة له فناناً تشكل منجماً لتحديات، هي في حقيقتها المنقذ من رتابة العيش الذي يمر من غير معنى. في أكثر حالاته انغماساً في التقاط مسراته السابقة لم يكن مكي حسين إنساناً سعيداً.

النحات السياسي مقاوماً

وبسبب تربيته اليسارية، كان مكي حسين يفكر في المآل الرمزي لكائناته المشدودة مثل حبل قلق بين آمالها المخيبة وهزيمتها. إنه يدرك أن المحتوى الحكائي سيتم استهلاكه عبر مرويات قد تخون الحقيقة؛ لذلك انتقل بكائناته إلى المجال الرمزي الذي تبدو من خلاله تلك الكائنات كما لو أنها قُدّت من مادة أثيرية. في منحوتته «عبير في حلم زيارتها لأهلها» استلهم حسين حادثة واقعية، جريمة ارتكبها الجنود الأميركان في الفلوجة عام 2004 يوم اغتصبوا الطفلة عبير وقتلوها. وها هي عبير تعود إلى أهلها من خلال منحوتة الفنان بعدّها رمزاً للمقاومة.

لم تكن الطفلة عبير جسداً سياسياً بقدر ما كانت وطناً لأسئلة المصير الوجودية التي كان النحات مصراً على مواجهتها. من خلال أكثر من عشرين عملاً نحتياً صغيراً لخص فيها موقفه من الاحتلال الأميركي، استعاد مكي حسين انسجامه الروحي مع الجسد بوصفه موطن حكايات ومنجم أسئلة. ولكن الصعوبة تكمن في أن فناناً بنى تجربته على التفكير في الخلاصات لا يمكنه أن يكون حكائياً. هنا بالضبط تكمن أهمية فن مكي حسين الذي يمكن عدّه حدثاً مهماً في تاريخ النحت في العراق. من خلال ذلك الفن لن نعثر على حكايات تم اختزالها في جملة واحدة. هي تلك الجملة يتناغم فيها الجسد مع مصيره وهو جسد لم يخن أبجدياته حين ملك القدرة على إخفائها.

كان مكي حسين دائماً نحاتاً سياسياً لكن برؤية جمالية أنقذت الوقائع اليومية من بنيتها الهشة لتهبها قوة الإلهام ورهافته.


رامبو في مرآة العباقرة

رامبو
رامبو
TT

رامبو في مرآة العباقرة

رامبو
رامبو

«سأغادر أوروبا. هواء البحر سوف يحرق رئتي، والمناخات البعيدة الضائعة سوف تسمر بشرتي. السباحة، هرس العشب، الصيد والقنص، التدخين بشكل خاص. سوف أشرب سوائل كالمعادن التي تغلي كما كان يفعل أسلافي الأعزاء حول مواقد النيران».

«سأعود بأعضاء من حديد، الوجه أسمر، والعين حانقة. ومن خلال قناعي سوف يقولون إني أنتمي إلى عرق قوي. سوف أمتلك الذهب».

«كان ذلك في البداية دراسة. كنت أكتب الصمت، الليالي، كنت أعبّر عمّا لا يُعبَّر عنه، كنت أثبت الدوخان».

«لم يبقَ شكل من أشكال الجنون إلا وعرفته». «الصراع مع الذات لا يقل خطورة عن معارك الرجال».

«لكن لماذا نتحسر على شمس أبدية إذا كنا منخرطين في البحث عن النور الإلهي - بعيداً عن البشر الذين يموتون على الفصول».

«آه لو الأزمنة تجيء... حيث تشتعل القلوب».

(مقاطع متفرقة من فصل في الجحيم)

والآن دعونا ندخل في صلب الموضوع. ماذا يقول المشاهير عن أزعر فرنسا الأكبر: آرثر رامبو؟ ماذا يقولون عن هذا المتمرد الأفاق الثائر على كل الأعراف والتقاليد؟ ماذا يقولون عن هذا العبقري المتوهج أو المتأجج الذي فجَّر الشعر في كل الاتجاهات؟ الجميع يستغربون كيف يمكن أن ينهي كاتب ما حياته الأدبية وهو في سن العشرين فقط. كيف يمكن أن يختتمها في مثل هذه السن المبكرة؟ ثم يتساءلون: هل يعقل أن يحدث هذا الشخص ثورةً شعريةً كبرى وهو لا يزال طفلاً في الـ15 أو الـ16؟ لا يوجد تفسير مقنع لهذه الظاهرة التي حيَّرت البشرية. يمكن القول إن العبقرية هي انفجار جنوني أو إعصار بركاني يهب فجأة، ثم ينطفئ، ولا تفسير له غير ذاته. هل هناك من تفسير لهبوب الرياح أو تفجر الينابيع أو تدفق الشلالات؟ رجاء تفهموا الوضع: العبقريات استثنائية، وجنونها خارق واستثنائي أيضاً. لا تحاولوا تفسير الظواهر الخارقة. لا تقيسوها بمقاييسكم الضيقة.

يعترف لويس أراغون بأن رامبو كان الأب الروحي لقادة «الحركة السريالية»؛ من أمثال أندريه بريتون وسواه. يقول ما معناه: لقد كنا أول مَن رأى العالم على ضوء الشمس الساطعة لرامبو. ثم يضيف قائلاً: «في أحد الصباحات فتحت بالصدفة ديوان (الإشراقات)، وفوراً اختفت من أمامي كل الوجوه الكالحة والخائبة للحياة. فجأة شعرت بتدفق الحياة والحيوية في شراييني وعروقي بعد أن كنت يائساً شبه ميت... فجأة راحت البحار تزمجر، والأمواج تتصاعد فوق البيوت. فجأة راح طوفان نوح يغمر البشرية. ما هذا الشعر؟ ما هذا الجنون؟ يا إلهي ما أجمل الوجود في حضرة رامبو! فجأة راحت أزهار خارقة جديدة، لم أشهدها قط من قبل، تتفتح وتبتسم لي، وأكاد أقول تغازلني. فجأة راح عالم جديد بكر ينبثق أمامي ويتلألأ. رامبو يبدد الظلمات».

وأما ذلك المجنون الآخر تريستان تزارا، الذي أسَّس الدادائية أم السريالية، فيقول لنا هذه العبارة المدهشة: «بمعنى من المعاني يمكن القول إن شعر رامبو كان يحتوي منذ البداية على جرثومة تدميره أو بذرة تدميره. ولهذا السبب سكت نهائياً بعد العشرين. والشعر إن لم يكن تدميراً للشعر فما قيمته وما جدواه؟».

وأما موريس بلانشو، الذي بلغ بالنقد الأدبي الفرنسي ذروة العبقرية الخلاقة، فيقول لنا ما فحواه: لقد اتخذت فضيحة رامبو أشكالاً وأنواعاً عدة. فهو أولاً أتحفنا ببعض الروائع الأدبية والقصائد العبقرية التي لا يجود بها الزمان إلا قليلاً. وهو ثانياً سكت نهائياً وصمت صمت القبور، في حين إنه كان قادراً على إبداع قصائد أخرى جديدة لا تقل عبقريةً عمّا سبق. وقد أحبطنا ودمَّرنا بفعلته تلك. لقد أوصلنا إلى منتصف البئر وقطع الحبلة فينا. وهذه فضيحة كبرى. هذا ما لن نغفره له أبداً. ما فعله رامبو انتحار حقيقي، بل أفظع من الانتحار وأخطر من الجنون. إنه انتحار جماعي ضمن مقياس أنه نحرنا معه أيضاً. يا أخي لماذا تسكت عن الإبداع الشعري الأعظم في مثل هذه السن المبكرة؟ يا أخي لماذا تحرمنا من القصيدة وأنت قادر عليها؟ إنه الكفر المحض. لإيضاح كل ذلك اسمحوا لنا نحن العرب أن نقول ما يلي: هل تعتقدون أن المتنبي كان سيحرمنا من أعظم القصائد لو أنه عاش عشر سنوات إضافية فقط: أي حتى الستين؟ كان حتماً قد أتحفنا بديوان جديد آخر أهم من السابق. ولكنه قُتل في الخمسين وسقط مضرجاً بدمائه. وهذه أكبر كارثة حلَّت بتراثنا الأدبي والشعري على مدار 2000 سنة من تاريخه. لقد سقط المتنبي شاباً في عز العمر وأوج العبقرية: خمسون سنة فقط. ولا نزال ندفع ثمن هذه الجريمة منذ عام 965 ميلادية وحتى اللحظة. كنا نتمنى فقط لو أنهم اغتالوه في السبعين أو الثمانين بعد أن يكون قد نضب بركانه الشعري المتأجج وليس في الخمسين. أما رامبو فقد عاش 17 سنة إضافية دون أن يكتب حرفاً واحداً، دون أن ينبس ببنت شفة، دون أن يتحفنا بقطرة واحدة تروي الغليل. عيب عليك يا رامبو. اخجل على حالك.

وأما إيف بونفوا، فيقول لنا ما فحواه: إن عظمة رامبو تكمن في أنه رفض هامش الحرية الصغيرة الضيقة التي كان يؤمنها له عصره وبيئته وقريته. معظم الناس كانت تكفيهم تلك الحرية الضيقة الصغيرة ولكن ليس هو. ولذلك فضَّل أن يخوض تلك المعركة التراجيدية مع المطلق الأعظم حتى ولو تهشَّم رأسه على صخرته. وقد تهشم في نهاية المطاف في بلاد العرب، في حرار أو عدن أو اليمن... بمعنى آخر: لنا الصدر دون العالمين أو القبر. لا يوجد حل وسط في قاموس رامبو. ولكن هذا القرار الجنوني الذي اتخذه في غفلة من الزمن هو الذي جعل من أشعاره القصائد الأكثر راديكالية، وبالتالي الأكثر تحريراً وحريةً في تاريخ الآداب الفرنسية.

وأخيراً، لقد أتحفنا رينيه شار، رامبو القرن العشرين، بمقالة رائعة مطلعها: «حسناً فعلت إذ رحلت آرثر رامبو».


سيناريوهات نهاية العالم في رواية أردنية

سيناريوهات نهاية العالم في رواية أردنية
TT

سيناريوهات نهاية العالم في رواية أردنية

سيناريوهات نهاية العالم في رواية أردنية

في روايته الجديدة «معزوفة اليوم السابع» الصادرة في القاهرة عن دار «الشروق»، يكشف الروائي الأردني جلال برجس أنه استلهم فكرة العمل من لقاء واقعي بشاب غجري عام 2012؛ حيث نشأت بينهما «صداقة صامتة» انتهت بموقف إنساني حين دثره الكاتب بمعطفه، ليكتشف لاحقاً نبل أخلاق الشاب رغم الفقر والتشرد.

يروي برجس، فيما يشبه مقدمة للنص، كيف أنه في أحد الصباحات الربيعية من عام 2012 وبينما ينتظر حافلة تقله إلى عمله شاهد شاباً غجرياً يكنس الشارع على أنغام موسيقى تصدر من هاتف نقال معلق في خاصرته، كان يقفز بحركات رشيقة والمكنسة بين يديه طيعة كأنها امرأة يراقصها، وفي لحظة تقمص متقنة تتحول إلى بندقية يصوبها نحو أعداء مفترضين.

اعتاد رؤية الغجري ونشأت بينهما صداقة صامتة لا يتخللها سوى تحيات خاطفة، وفي أحد صباحات الشتاء الباردة لم يجد ذلك الشاب، لكنه سمع أنينه وهو يتوارى وراء جدار. وقبل أن يغادر خلع معطفه ودثره، عند المساء وجده بانتظاره يضع معطفه على يده ليعيده له قائلاً: «لست مجنوناً وليس بالضرورة أن يكون الغجري لصاً كما يُشاع».

في تلك اللحظة وهو يتأمل خيام الغجر على طرف المدينة ولدت فكرة هذه الرواية التي تحكي سيرة المصير الإنساني وكيف يمكن للآدمي أن يكون وحشاً وفي الآن نفسه حملاً وديعاً في مدينة مكونة من سبعة أحياء: جنوبها مخيم كبير لغجر مطرودين منها وغربها جبل على قمته قبر جده الأول، مدينة يصاب سكانها بوباء غريب.

تستعرض الرواية الصراع بين الجانب «الوحشي» والجانب «الوديع» في النفس البشرية، عبر نص يُعد استبطاناً للهم الإنساني وتناقضات العالم، وكيف نقع جميعاً ضحايا للانطباعات المسبقة الخاطئة والتحيزات النمطية، مع سرد يتحرك صعوداً وهبوطاً بين الماضي والحاضر والمستقبل ليسلط الضوء على تراجع القيم الإنسانية. من أجواء الرواية:

«لم يخبر الرجل أحداً بنيته إلا الفتاة اليتيمة التي لا أهل لها، قبل طلوع الفجر كان قد تجاوز حدود القرية حين فوجئ بتلك الفتاة تلحق به وتقرن مصيرها بمصيره لما في قلبها من حب عارم له وسأم من تلك القرية. مضيا في طريقهما وتواريا عن الأنظار وليس في جعبتيهما شيء سوى ناي ورثه الرجل عن أبيه ولا يعرف عنه شيئاً غير أنه قُدّ من شجرة نادرة ونُذر لزمن قادم ليصد البلاء ولا مهمة له إلا الحفاظ عليه.

سارا لأيام يعبران سهولاً وجبالاً وودياناً، لا يأكلان غير قليل مما يجدانه في طريقهما من طيور وأرانب وبعض الثمار، إلى أن وصلا ذلك السهل مع شروق الشمس، حيث بدا كل شيء حولهما بكراً كأنه يولد للتو: الأشجار باخضرارها الناصع وحفيف أغصانها يتهادى إلى مسمعيهما واضحاً ونقياً، خرير الماء وهو يتدفق من شق صخري ويرسم له مجرى يروح إلى البعيد باعثاً في الهواء رائحة تلاقيه بالتراب. كل شيء كان على نحوٍ بدائي: نقيق الضفادع، زقزقة العصافير وتغريدها، ضغيب الأرانب، ضباح الثعالب، عواء الذئاب، ثغاء الماعز، سليل الغزلان. كل شيء حولهما بدا لهما على ذلك النحو، حتى الهواء وهو يلفح جسديهما بخفة، وهما غارقان في الحيرة والخوف والتيه».