مرآة برونزية من الفاو تمثل تقليداً موغلاً في القدم

تتميّز بمنحوتتها الأنثوية الفريدة التي تزيّن مقبضها

مرآة برونزية من قرية الفاو محفوظة في متحف الآثار بجامعة الملك سعود بالرياض.
مرآة برونزية من قرية الفاو محفوظة في متحف الآثار بجامعة الملك سعود بالرياض.
TT

مرآة برونزية من الفاو تمثل تقليداً موغلاً في القدم

مرآة برونزية من قرية الفاو محفوظة في متحف الآثار بجامعة الملك سعود بالرياض.
مرآة برونزية من قرية الفاو محفوظة في متحف الآثار بجامعة الملك سعود بالرياض.

يحتفظ متحف قسم الآثار التابع لجامعة الملك سعود بمرآة برونزية أثرية، مصدرها قرية الفاو المشرفة على الحافة الشمالية الغربية للربع الخالي في محافظة السليل. تعود هذه المرآة إلى القرن الميلادي الأول حسب أهل الاختصاص، وتمثّل تقليداً موغلاً في القدم ظهر منذ آلاف السنين في نواح عدة من الشرق، ثم برز في أقاليم العالم الغربي، حيث تعدّدت أشكاله خلال القرون الستة قبل الميلاد.

تتكون مرآة الفاو من قرص قطره 16.5 سنتمتر له مقبض قصير يزيّنه تمثال آدمي نصفي. صُنع هذا القرص من البرونز، وهو على شكل صحن دائري مصقول يحدّه إطار بارز. زُيّن وسط هذا الصحن بسلسلة من الحلقات المتحدة المركز أنجزت بتقنية الحفر الغائر، وجرى صقل مساحته في الأصل لإظهار انعكاسية معدنه، غير أن هذا المعدن تعرّض للتآكل مع مرور الزمن، وفقد الكثير من هذه الانعكاسية. يظهر مقبض هذه المرآة في وسن جانبها الأسفل، وهو مبتور كما يبدو، مما يجعله يبدو قصيراً للغاية.

يعلو هذا المقبض مجسّم نصفي يمثّل امرأة في وضعية المواجهة، ترفع يديها في اتجاه صدرها. الوجه دائري، العينان لوزيتان ومجردتان من أي ملامح للبؤبؤ، أما الأنف والثغر فيبدوان شبه ممحوين. يعلو الرأس حجاب يلتف حول العنق ويخفي الشعر بشكل كامل، ويعلو الصدر وشاح ينعقد حول الكتفين على شكل مثلث، منسدلاً عند طرف الذراع اليمنى. يتميّز هذا التمثال المنمنم بأسلوبه المتقن والمرهف الذي يعكس أثراً يونانياً خفياً يتجلى في متانة التجسيم، غير أن الطابع المحلي يبقى غالباً، كما في العديد من القطع النحتية التي ظهرت في جنوب الجزيرة العربية خلال القرون الأولى للميلاد.

تنتمي هذه المرآة البرونزية إلى تقليد موغل في القدم يعرف باسم «المرايا المعدنية»، وهي المرايا التي صُنعت في العصور القديمة من المعادن الصلبة، وكانت عرضة للتآكل بفعل الصدأ. يعود أقدم ما وصلنا من هذه المرايا إلى الألفية السادسة قبل الميلاد، وهو من النوع البدائي، ومصدره موقع «جاتال هويوك»، أي «التل الكبير»، جنوب غرب الأناضول في تركيا. عُثر على هذه المرايا إلى جانب مجموعة من الحلي النسائية في مقابر فردية خاصة، وهي من الحجم الصغير، وقطرها لا يتجاوز 9 سنتمترات، وبعضها مصنوع من مادة السّبج المصقول والمطلي بالكلس.

ظهر هذا النوع من المرايا كذلك في بلاد ما بين النهرين، في الألفية الرابعة، كما تظهر اللقى المكتشفة في مدينة أوروك شرق الفرات، في قضاء الوركاء التابع لمحافظة المثنى. وعُثر على أسطوانات برونزية تعود إلى 3200 قبل الميلاد في مقابر أنثوية تمّ الكشف عنها في مدينة كرسو السومرية التي تُعرف اليوم باسم تل تلو، وتقع شمال شرق مدينة لكش، في محافظة ذي قار. كما عُثر على مرايا مشابهة في مواقع أثرية أخرى، أبرزها مدينة كيش التي تُعرف اليوم بتل الأحيمر، وتقع شرق مدينة بابل، ومدينة أور المجاورة للناصرية في جنوب العراق.

يلقي الضوء على «المرآة» باعتبارها واحدة من الكنوز الأثرية الفريدة ذات الطابع الأنثوي ويتتبع رحلتها من خلال نموذج منها محفوظ بمتحف قسم الآثار التابع لجامعة الملك سعود بالرياض.

تطوّرت هذه الصناعة بشكل كبير في الألفية الثانية قبل الميلاد، كما تشهد المرايا التي اكتشفت في مقابر نسائية في مدينة ماري السومرية، على الضفة الغربية لنهر الفرات، شمال غرب مدينة البوكمال في سوريا، وتلك التي اكتشفت في قبور ملكات مدينة كالح الأشورية التي تُعرف اليوم بالنمرود، شمال الموصل. تميّز هذا النتاج الأخير بأسلوبه المتقن والمرهف، واعتمد في صناعته على مادتي البرونز والكهرمان المعدني المعروف بـ«الألكتروم». استمرّت هذه الصناعة وازدهرت في الألفية الأولى قبل الميلاد، وأشهر صورها الفنية نقش ناتئ على قطعة من البرونز، محفوظ بمتحف اللوفر في باريس، تظهر فيه نقيعة، والدة أسرحدون ملك آشور، وهي تمسك بيدها اليسرى مرآة، إلى نقش مشابه محفوظ في متحف الشرق الأدنى في برلين، تظهر فيه ليبالي شرات، زوجة الملك آشور بانيبال، في وضعية مماثلة.

عرفت المرايا انتشاراً موازياً في مصر، وجمعت صناعتها بين مواد مختلفة، منها البرونز والخشب والحجر، وتميّزت مقابضها بأشكالها التصويرية المجسّمة، وحمل بعضها طابعاً ملكياً مصرياً خالصاً. واستمر هذا النتاج في الحقبة التي تلت زمن الفراعنة الطويل، كما يشهد العدد الهائل من المرايا التي تعود لحقبة الهلنستية في العالم اليوناني، كما خرجت مرايا معدنية تعود للعصر البرونزي من مواقع عدة، أشهرها تلك التي تعود لقوم السلت في بريطانيا، وإلى الإرتوريين في إيطاليا القديمة.

وصل هذا التقليد إلى الخليج العربي، كما يشهد مقبض مرآة من البرونز عُثر عليه في معبد باربار في البحرين، على شكل مجسّم يمثل رجلاً يقف منتصباً على قدميه، ومصدره بَلُوشِستان أو أوزبكستان كما يرجّح علماء الآثار. وفي جنوب الجزيرة العربية عُثر على مجموعة متواضعة من المرايا المعدنية، في مواقع عدة، يغلب عليها الطابع المتقشّف والبسيط. وفي شرق هذه الجزيرة، عُثر على قطع تتبع هذا النسق في عين جاوان بالمنطقة الشرقية من السعودية، كما في الدُّوْر، في أم القيوين، في الإمارات العربية المتحدة.

في المقابل، تحتل مرآة قرية الفاو مكانة رفيعة خاصة في هذا الحقل، حيث تتميّز بنوع خاص بمنحوتتها الأنثوية الفريدة التي تزيّن مقبضها. ولعلّها أجمل المرايا المعدنية التي خرجت حتى يومنا هذا من الجزيرة العربية.


مقالات ذات صلة

معرض في سويسرا يحتضن آثار غزة: تدميرها المُتعمَّد «جريمة حرب»

يوميات الشرق الإرث مرايا الشعوب (أ.ف.ب)

معرض في سويسرا يحتضن آثار غزة: تدميرها المُتعمَّد «جريمة حرب»

أُحضرت هذه الآثار التي توضح جوانب من الحياة اليومية المدنية والدينية من العصر البرونزي إلى العصر العثماني، إلى جنيف ضمن معرض «غزة على مفترق طرق الحضارات».

«الشرق الأوسط» (جنيف)
يوميات الشرق أرشيفية من قمة العلا للآثار في 2023 (واس)

العلا تجمع علماء الآثار لبحث تراث المجتمعات المتنقلة عبر العصور

على أرض الحضارات تلتئم ندوة العلا للآثار جامعةً تحت سقفها مئات من الخبراء والمختصين في علم الآثار والتراث الثقافي من شتى دول العالم لتبادل خبراتهم العلمية.

«الشرق الأوسط» (الرياض)
يوميات الشرق وزير الخارجية المصري يتفقد القطع الأثرية بنيويورك قبل إرسالها إلى القاهرة (وزارة الخارجية المصرية)

مصر لاستقبال قطع فرعونية نادرة بعد إحباط بيعها في أميركا

تترقب مصر استقبال قطع آثار فرعونية «نادرة» أحبطت السلطات الأميركية بالتعاون مع نظيرتها في القاهرة محاولات لبيعها أخيراً.

«الشرق الأوسط» (القاهرة)
العالم العربي الدكتور رشاد العليمي رئيس مجلس القيادة الرئاسي اليمني خلال كلمته (سبأ)

اليمن يسترد 14 قطعة أثرية ثمينة تعود للحقبة القتبانية

في لحظة وصفت بـ«التاريخية»، أعلنت الحكومة اليمنية استرداد 14 قطعة أثرية ثمينة تعود للحقبة القتبانية، ووضعها بمتحف المتروبوليتان للفنون بمدينة نيويورك بشكل مؤقت…

عبد الهادي حبتور (الرياض)
يوميات الشرق دهشة الذكاء الاصطناعي (رويترز)

الذكاء الاصطناعي «نجم» رسوم عمرها 2000 عام في بيرو

تُعدّ خطوط نازكا، التي تعود إلى 2000 عام مضت، رسوم لنباتات وحيوانات، يمكن رؤيتها فقط من السماء. وقد أُعلنت ضمن مواقع التراث العالمي لـ«يونيسكو» عام 1994.

«الشرق الأوسط» (بوينس آيرس)

بعيداً عن ضوضاء العالم... عن جدل الفن للفن والفن للحياة

أفلاطون
أفلاطون
TT

بعيداً عن ضوضاء العالم... عن جدل الفن للفن والفن للحياة

أفلاطون
أفلاطون

كنتُ أحسبُ أنّ العبارة الأيقونية الشائعة التي سادتْ في عقود سابقة بصيغة تساؤل: هل الفن للفن أم الفن للحياة؟ قد ماتت وتلاشى ذكرُها في لجج هذا العصر الذي تعاظمت فيه الفردانية بدفعٍ مباشر من المنجزات التقنية غير المسبوقة؛ لكنْ يحصل أحياناً أن تقرأ في بعض وسائل التواصل نقاشات قد تستحيلُ معارك سجالية يبدو أطرافها وكأنّهم لم يغادروا بعدُ أجواء الحرب الثقافية الباردة التي كانت جزءاً فاعلاً في الحرب بين المعسكرين الاشتراكي والرأسمالي.

ربما من المهم الإشارةُ إلى أنّ مفردة «الفن» في التساؤل الإشكالي تعني كلّ الضروب الإبداعية المتصوّرة من كتابة (تخييلية أو غير تخييلية) وشعر وفنون تشكيلية. أعتقدُ أنّ التساؤل السابق فاسدٌ في أساسه المفاهيمي لأنّه يُخفي رغبة مضمرة في تأكيد قناعة مسبقة سعى المعسكر الاشتراكي إلى ترسيخها ومفادُها أنّ الشيوعية تتناغم مع تطلعات الإنسان على العكس من الرأسمالية التي تعظّم فردانيته وجشعه ونزوعه الشخصي.

التبنّي الآيديولوجي لأمثولة والترويج لها في سياق مقاسات محدّدة لنتاج أدبي هو وصفة مضمونة للرداءة الأدبية

علّمتْنا تجاربُ كثيرة أنّ التبنّي الآيديولوجي لأمثولة والترويج لها في سياق مقاسات محدّدة لنتاج أدبي هو وصفة مضمونة للرداءة الأدبية، ولستُ في حاجة إلى إيراد أمثلة عن أعمال كُتِبت في ظلّ «الواقعية الاشتراكية»، وكانت غاية في السخف والرداءة. ما سأسعى إليه في الفقرات التالية هو محاولة تفكيك الأساس الفلسفي الدافع للإبداع في حقل الأدب على وجه التخصيص رغم أنّ المقايسة يمكن تعميمها على جميع ضروب الإبداع الفني.

إلهاءات تستحيل معها الفلسلفة

الحياة مشقّة رغم كلّ اللذّات الممكنة والمتاحة فيها، وخبراتنا في الحياة لم تعُدْ تُستَحْصلُ إلا بمشقّة باتت تتزايد مناسيبها مع تعقّد الحياة وتطوّرها. قارن نفسك مع أفلاطون مثلاً: بوسعك اليوم أن تحوز خبرات تقنية أعظم ممّا عرفها أفلاطون وكلّ فلاسفة الإغريق؛ لكنْ هل بمستطاعنا كتابة «مأدبة» حوارية فلسفية تتناغم مع متطلبات القرن الحادي والعشرين؟ أشكّ في ذلك كثيراً؛ فهذا جهد أقرب إلى الاستحالة لأنّ الإلهاءات في حياتنا باتت كثيرة، وجعلت ملاحقة القضايا الوجودية الأساسية ووضعها في مقايسة فلسفية مناسبة - مثلما فعل أفلاطون - مهمّة مستعصية.

ربما سيتساءل سائل: ولماذا لا نكبحُ هذه الإلهاءات من حياتنا ونعيش بعيداً عنها لكي نكون قادرين على امتلاك الإحساس الفلسفي اللازم لكتابة أفلاطونية بثياب معاصرة؟ لا يمكننا هذا لأنّه يعني - بالضرورة - العيش في جزيرة مهجورة. دعونا نتذكّر ما كتبه الشاعر اللاهوتي الإنجليزي جون دَنْ (John Donne): «ما مِنْ إنسانٍ جزيرةٌ لوحده». من غير هذه الإلهاءات تبدو الحياة وكأنّها تفكّرٌ طويل لا ينقطع في موضوعات الموت والشيخوخة والمآلات النهائية للوجود البشري المقترن بحسّ مأساوي. لا حياة بشرية تسودها متعة كاملة.

الإلهاءات تتّخذ في العادة شكليْن: شكل اختياري، نحن من يختاره (لعب، مشي، سفر، تجوال ليلي في الشوارع المضاءة...)، وشكل يتخذ صفة المواضعات القانونية (دراسة، عمل...). نفهم من هذا أنّ الإلهاءات مفيدة لأنها تبعدُنا عن الجلوس المستكين والتفكّر في ثنائيات الموت والحياة، والبدايات والنهايات، والطفولة والشيخوخة... إلى جانب تمكيننا من إدامة زخم متطلبات عيشنا اليومي.

أسباب لتفادي الغرق في الإلهاءات

الغوص في لجّة الإلهاءات اليومية حدّ الغرق فيها ليس بالأمر الطيب متى ما صار ممارسة روتينية نفعلها من غير تدبّر أو مساءلة. أظنّ أنّ أسباباً كثيرة تدفعنا لخرق هذه الممارسة أحياناً:

أولاً: الغرق في بحر إلهاءات المعيش اليومي يحيلُنا إلى الشعور البديهي بأنّنا كائناتٌ محلية مآلها الفناء، وقتية الوجود، محكومة بقوانين المحدودية الزمانية والمكانية. قد نكون كذلك في التوصيفات الواقعية؛ لكنّ أحد شروط العيش الطيب هو الطَرْقُ على هذه المحدودية بمطرقة ثقيلة بغية تكسير قشرتها السميكة التي تحيط بنا حتى لو تمّ الأمر في النطاق الذهني. أظنّ أنّ المسعى الغلغامشي في طلب الخلود حاضرٌ في كلّ منّا بقدر صَغُرَ أم كَبُرَ. العيش بغير ملامسة المثال الغلغامشي يبدو عيشاً باعثاً على أعلى أشكال الملل والشعور بخسارة الزمن والعبثية المطلقة لتجربة العيش البشري.

ثانياً: تقترن الإلهاءات اليومية للعيش بمناسيب متصاعدة من الضوضاء حتى بات الكائن البشري يوصف بالكائن الصانع للضوضاء. نتحدثُ اليوم عن بصمة كاربونية لكلّ فرد منّا، وهي مؤشر عن مدى ما يطرحه الواحد منّا في الجو من غازات مؤذية للبيئة. أظنُّ أنّ من المناسب أيضاً الحديث عن بصمة ضوضائية للفرد: كم تعملُ من ضوضاء في محيطك؟

نحنُ كائنات ضوضائية بدافع الحاجة أو التسلية أو الضجر. نصنع الضوضاء بشكل أو بآخر وبمناسيب متفاوتة. ثمة دراسات متخصصة ومعمّقة في علم النفس التطوري تؤكدُ أنّ البصمة الضوضائية يمكنُ أن تكون مقياساً تطورياً للأفراد. كلّما تعاظمت البصمة الضوضائية للفرد كانت قدراته العقلية والتخييلية أدنى من نظرائه ذوي البصمة الضوضائية الأدنى. ربما التسويغ الأقرب لهذه النتيجة أنّ مَنْ يتكلمُ أكثر يفكرُ أقل.

ثالثاً: هذا التسويغ يعتمد مقاربة غريبة توظّفُ ما يسمّى مبرهنة غودل في اللااكتمال، وهي مبرهنة معروفة في علوم الحاسوب والرياضيات، وأقرب إلى أن تكون رؤية فلسفية قابلة للتعميم، وهو ما سأفعله هنا. جوهرُ هذه المبرهنة أنك لن تستطيع البرهنة على صحة نظام شكلي باللجوء إلى عبارات من داخل نطاق النظام دوماً. لا بدّ أن يحصل خطأ ما في مكان ما. يبدو لي التعميم على نطاق العيش اليومي البشري ممكناً: لن تستطيع عيش حياة طيبة إذا ما اكتفيت بالقوانين السائدة والمعروفة للعيش. لا بدّ من نوافذ إضافية تتيحُ لك الارتقاء بنمط عيشك، وهذه النوافذ هي بالضرورة ميتافيزيقية الطابع تتعالى على الواقع اليومي.

رابعاً: العيش اليومي فعالية شهدت نمواً مضطرداً في مناسيب العقلنة حتى لامست تخوم العقلنة الصارمة المحكومة بخوارزميات حاسوبية. العقلنة مطلوبة في الحياة بالتأكيد؛ لكننا نتوق إلى كبح سطوة قوانين هذه العقلنة والتفكير في نطاقات غير معقلنة. اللاعقلنة هنا تعني عدم التأكّد اليقيني المسبق ممّا سيحصل انتظاراً لمكافأة الدهشة والمفاجأة بدلاً من الحدس الرتيب بالإمكانية الوحيدة للتحقق.

خامساً: العيش اليومي يقترن في العادة مع مناسيب عالية من المأزومية العقلية والنفسية. عندما لا تعيش بحكم الضرورة وحدك فأنت تتفاعل مع آخرين، وهذا التفاعل قد يكون هادئاً أو مشحوناً بقدر من الصراع الوجودي. لا ترياق لهذا النمط الصراعي المحتوم إلّا بكتابته وتحويله إلى مغذيات إبداعية أولية للكاتب. تحدّث كثيرٌ من الكتّاب عن أنّ الكتابة أضحت لهم مثل تناول حبة الضغط اليومية اللازمة لعلاج ارتفاع الضغط الدموي لديهم. إنّهم صادقون تماماً. من غير الكتابة يصبحون أقرب لكائنات شيزوفرينية يكاد يقتلها الألم والعذاب.

يجعلنا الإبداع الفني كائناتٍ تدركُ قيمة الموازنة الدقيقة بين مناسيب العقلنة واللاعقلنة في الحياة

الأدب الجيّد مفتاحاً للتوازن

الأدب الجيّد بكلّ تلاوينه، مثلما كلّ فعالية إبداعية أخرى، ترياقٌ ناجع للتعامل مع الإفرازات السيئة المتلازمة مع وجودنا البشري. يخرجُنا الفن المبدع غير المأسور بمحدّدات الآيديولوجيا من محليتنا الضيقة ومحدّدات الزمان والمكان، ويؤجج جذوة المسعى الغلغامشي فينا طلباً لخلود افتراضي نعرف أنه لن يتحقق، ويكبح سطوة الإلهاءات في حياتنا ولو إلى أمد محدود كلّ يوم، مثلما يكبحُ مفاعيل الضوضاء البشرية فينا ويجعلنا نصغي بشهوة وتلذّذ إلى أصوات أعماقنا التي تقمعها الانشغالات البديهية والروتينية، ويفتح أمامنا نوافذ ميتافيزيقية تتيحُ لنا رؤية عوالم تخييلية ليس بمستطاعنا بلوغها من غير معونة الإبداع الفني.

بعد كل هذا يجعلنا الإبداع الفني كائناتٍ تدركُ قيمة الموازنة الدقيقة بين مناسيب العقلنة واللاعقلنة في الحياة.

تترتب على هذه المقايسات نتائج مدهشة أحياناً وغير متوقعة، يمكن أن تجيب عن بعض تساؤلاتنا الممضّة. منها مثلاً: لماذا تمتلك الأعمال الأدبية والفلسفية الإغريقية خاصية الراهنية والاستمرارية في التأثير والتفوق على كثير من نظيراتها المعاصرة؟ يبدو لي أنّ الفلاسفة والأدباء الإغريق كانوا عرضة لتشتت أقلّ من حيث طبيعة وحجم الإلهاءات؛ لذا جاءت مقارباتهم أقرب للتناغم مع تطلعات الإنسان وقلقه الوجودي؛ في حين تغرق الأعمال المعاصرة في التفاصيل الجزئية ذات الطبيعة التقنية، وهي في عمومها تقدّمُ المعرفة التقنية في فرعيات دقيقة عوضاً عن التأكيد على الرؤية الإنسانية الشاملة.

أظنها متعة كبيرة لو دقّقنا في الأعمال الأدبية العظيمة، ورأينا كم تتفق سياقاتها مع معايير الوظيفة الإبداعية كما ذكرتها أعلاه. أظننا سنكتشف أنّ هذه الأعمال لم تكن مستعبدة لنسق آيديولوجي باستثناء إذا أردنا وضع الإنسان في مرتبة الاهتمام الآيديولوجي الأعلى مقاماً من كلّ ما سواه. ثمّ إنها أبعدتنا عن الإلهاءات اليومية الروتينية، وفتحت لنا نافذة في قشرة الوجود البشري الصلبة، وأنقذتنا من تسونامي الصراعات اليومية.

الفن للفرد الذي يعرف كيف يجعل الفن وسيلة للارتقاء بمعيشه اليومي، ومن ثمّ تحويله لخبرة جمعية منتجة. ربما قد يكون حاسوبٌ، وكوبُ شاي أو قهوة، وشيءٌ من طعام بسيط في مكان بعيد عن ضوضاء العالم لبعض الوقت الذي نستقطعه من زحمة انشغالاتنا اليومية هو كلّ ما نحتاجه لنصنع أدباً جيداً، وقبل هذا لنعيش حياة طيبة يبدو أنّ كثيرين يغادرون هذه الحياة وهم لم يتذوّقوا ولو القليل من لذّتها الكبرى.