ديكارت والنزعة العقلانية الساعية إلى البساطة والوضوح

ثمة آراء كثيرة خاطئة تلقيناها ينبغي هدمها لتأسيس معرفة جديدة

ديكارت
ديكارت
TT
20

ديكارت والنزعة العقلانية الساعية إلى البساطة والوضوح

ديكارت
ديكارت

من المجازفة حصر إسهامات ديكارت المتعددة في الحقل الفلسفي وحده، ذلك أن روحه علمية بالدرجة الأولى. فقد استطاع أن ينتقل من روح سكولائية (تلقينية) وسطوية لاهوتية، إلى فكر عقلاني أسهم في بناء تصورات جديدة، بفضل التحولات العلمية التي عرفتها أوروبا آنذاك، وأساسا الانقلابات (الثورات) العلمية التي أحدثتها فيزياء غاليلي، على التصورات الفيزيائية والفلكية الكوبرنيكية والبطليموسية.
شكلت هجرة ديكارت إلى هولندا، موطن الحريات في أوروبا، آنذاك، محطة هامة دفعته إلى الفكاك من سلطة اليسوعيين، وأتاحت له نافذة جديدة لتأمل العالم. فقد جمعته الصدفة بالطبيب الهولندي إسحاق بيكمن Beckman الذي يعود له الفضل في بعث ديكارت إلى درس العلوم الطبيعية والرياضيات للبحث عن الصلات بينهما.
لقد كانت الحاجة إلى ديكارت في زمانه، حاجة إلى أسس جديدة (ميتافيزيقية وفلسفية) للعلم الحديث. ففي الوقت الذي ظلت فيه الميتافيزيقا الأرسطية سائدة بتحجرها وعقم مناهجها وتشعب استدلالاتها وقياساتها المنطقية، سعت العقلانية الديكارتية نحو البساطة والوضوح، نحو رسم منهج وقواعد جديدة لإرشاد العقل، لأن بإمكان هذا العقل أن ينتج المعرفة، وهو الأمر الذي يرفضه السكولائيون اعتقادا منهم بأن كل شيء معطى، وأن الإنسان مجرد متلق سلبي، لا دور له في عملية الإنتاج تلك. هذا التصور اللاهوتي الغارق في القدرية، لن يدوم كثيرا، لأنه سيتعرض لانتقادات ديكارت من أجل تقويضه. وبذلك، فالديكارتية هي بمثابة «بيان من أجل العقلانية»، «بيان من أجل العقل» دشن مرحلة جديدة محورها العقل والذات الإنسانية. بيان يقوم أولا، على الإقرار بالمساواة والعدل في توزع القدرات. فتقريره أن «العقل أعدل قسمة بين الناس»، هو تقرير بأولى مبادئ الديمقراطية أي المساواة، وأمام هذا المبدأ، لم تعد الحاجة إلى تقرير التراتبية أو ما شابه، لأنه حطم وقوض الأساس الذي تقوم عليه المعرفة التقليدية.
الاكتشاف الميتافيزيقي للإنسان
يعود هذا التعبير، إلى العقلاني الفرنسي فردناند ألكيي Ferdinand، Alquié، الذي درس النصوص الديكارتية وفحصها بدقة متناهية.
يشتهر ديكارت بقوله المتداول جدا «أنا أشك، أنا أفكر، إذن أنا موجود». وهو قول يؤسس لفهم جديد للذات الإنسانية، من خلال سعيه نحو قلب النظام المعرفي القديم، لصالح تصور جديد ينبني على الذاتية كمنطلق نحو العالم. والذاتية عند ديكارت، لا ينبغي أن تفهم كمقابل للموضوعية، بل كأساس ومبدأ كل شيء، بإمكانها الوصول إلى اليقين، بدلا من البحث عنه في شيء آخر. والغاية الكبرى لديكارت وراء هذا المفهوم هي التأسيس لميتافيزيقا جديدة تتمحور حول الإنسان كأسمى كائن ميتافيزيقي. فالحقيقة لا تقع خارج الذات الإنسانية بل في جوفها وفي قلبها، وهذا ما تستدعيه العلوم الحديثة التي تنطلق مع ميكانيك غاليلو غاليلي وفلك كوبرنيك، حيث لم يعد الكون فراغا تحكمه قوانين عمياء، كما لم يعد فضاء لا متناهيا. بل إن العلاقة بين الأجسام علاقة ميكانيكية (العلاقة بين السرعة والقوة).
رسم ديكارت تصوره الميتافيزيقي للعالم في كتابين هامين، من ضمن كتبه: كتاب مقال في المنهج، وكتاب التأملات الميتافيزيقية. لذا يصح القول إن فلسفته تنقسم إلى قواعد وتأملات.
يتأسس النظام الديكارتي على التمييز بين نظامين: نظام الأشياء ونظام الحججl’ordre des raisons، فنظام العلل والحجج غير نظام الأشياء، ويهدف إلى هدم النظام القديم، ويتضمن صنفين من الأحكام: النظام التحليلي: analytique والنظام التركيبي: synthétique.
يقر ديكارت بأنه كلما اتجهنا نحو القضايا التحليلية نكون أقرب إلى اليقين، والعكس صحيح، كلما اتجهنا نحو القضايا التركيبية نكون أقرب إلى الظن والشك والريبة. وعلى هذا الأساس، فالقضايا البسيطة أكثر يقينا من المركبة، وهو حال القضايا الرياضية المتميزة بالوضوح: المربع له أربعة أضلاع.
الشك طريق إلى اليقين
العقل «هو أعدل الأشياء توزعا بين الناس». فكل فرد له نصيبه منه، إلا أن طرق استخدام وتوظيف هذه الملكة، تختلف من شخص إلى آخر.
يقودنا الانطلاق من هذه الفكرة، إلى تأكيد مبدأ المساواة، لأن اعتبار العقل ملكة فطرية، أثار أيضا اهتمام التجريبيين الإنجليز، الذين رأوا في ذلك أكبر زلة للعقلانية. فالعقل في نظر هؤلاء، ليس إلا أداة يستخدمها الإنسان لإنتاج المعرفة، ولكنها أداة لا يمتلكها الناس بالفطرة، قدر ما هي مكتسبة ترتبط وترتهن بالتجربة الإنسانية. أي أن العقل مجرد صفحة بيضاء. وسيخترق هذا السجال الفلسفي بين الاتجاهين التجريبي والعقلاني كل التاريخ المعرفي للبشرية.
دشن ديكارت تفكيرا جديدا، لأن اتباع آراء الآخرين لا يقدم أي جديد بالنسبة له. لقد كان بإمكانه اتباع آراء أفلاطون وأرسطو، إلا أن اقتناعه بأن ذلك الطريق لم يعد مجديا، أفضى به إلى البحث عن طريق جديد. هكذا سار وحيدا في طريق الظلمات، بحثا عن منهج جديد لهدم الآراء القديمة وبناء آراء جديدة. وبهذا سيتوجه بالنقد الشديد لمختلف المعارف التي تلقاها منذ طفولته، بل سيطرحها جانبا وسينطلق من الشك.
لاحظ ديكارت أن معظم أحكامنا ترتبط بالحس وتتعلق به. وأن معارفنا تتكون من آراء تتعارض فيما بينها. وهذا ما يستوجب أولا الشك فيها، ولو مرة واحدة، بهدف السعي وراء بناء معارف جديدة كل الجدة. فالحواس في نظره مخادعة، بحيث لا يستطيع التمييز بين عالم الحلم وعالم اليقظة. وهذا ما يستوجب ثانيا الشك فيها. لكن السؤال الأساسي هنا هو: هل يمكن للشك أن يبلغ اليقين؟ هل يمكن الشك في البداهات واليقينات الرياضية (في الأعداد والأشكال) أن يؤدي إلى اليقين؟
يمكن للإنسان أن يخطئ بصدد هذه اليقينات الرياضية، مثلما يخطئ بصدد المحسوسات. وهذا ما يستلزم في نظر ديكارت، وجود إله كامل الضمان «يضمن عدم وقوعي في الخطأ، فالله وحده قادر على كل شيء، وهو صانعي وخالقي على نحو ما أنا موجود». ما يبرر الشك إذن، في نظر ديكارت، هو أنه لا يملك بعد الدعامة الميتافيزيقية للحدس العقلي، تلك الدعامة وذلك الضمان الذي لا يمكن أن يوجد إلا في الله.
صمم ديكارت عزمه على أن يعرف كيف يتصرف العقل على طريقة البرهان الرياضي. أي أنه عزم على أن يحلل المنهج الرياضي إلى عناصره العقلية. وهي العناصر التي يعرضها لنا في الجزء الثاني من مقال في المنهج: البداهة، التحليل، التركيب، المراجعة. وإجمالا، فإن الشك الذي يطبقه ديكارت في كتابه «مقال في المنهج»، يختلف عن الشك الذي يطبقه في كتاب التأملات، ذلك أن الشك في المقال، هو شك معرفي لا يتجاوز الحدود التي يرسمها له ويضعها للجمه. في حين أن الشك في التأملات، هو شك جذري hyperbolique لا حدود له، يدفعه إلى أبعاده القصوى، لذا من اللازم الوقوف على كتاب التأملات لبيان مدى وجاهة هذا القول.
ب - نحو شك جذري
يحكي ديكارت في التأمل الأول، عن معرفته التي تلقاها والتي انبنت على آراء خاطئة، معلنا عزمه وإصراره الدائم على بلوغ اليقين، وعلى وضع ما تلقاه منذ الطفولة موضع شك. وهكذا يبدأ بالحواس (أهم مصدر للخطأ لأنها مخادعة)، ثم يشك في إن كان في اليقظة أو في النوم، ويدفع به إلى أقصاه عندما يشك في القضايا الرياضية.
يقول في الفقرة الأولى، هناك كثير من الآراء الخاطئة التي نتلقاها منذ الصغر، وينبغي هدمها لتأسيس معرفة جديدة. لكن لا ينبغي أن نعمل على هدم كل رأي على حدة، وإنما ينبغي هدم الأسس التي تقوم عليها، وأهم تلك الأسس: الحواس التي إذا خدعتنا فإن معرفتنا ستكون خاطئة.
تتميز العقلانية الديكارتية بكونها عقلانية قطعية، يقينية، لا تستند إلى الاحتمال ولا وسط فيها. فالعقل عند ديكارت دوغمائي، لا يؤمن بالوسط بين الشك واليقين. فإما أننا نخطئ ونقع ضحية الخطأ، وإما أن نصل إلى اليقين. لذلك فالعلوم عنده إما مركبة أو بسيطة. وهناك نظامان كما سبقت الإشارة: نظام الأشياء، ونظام العلل، وهذا الأخير نوعان: نظام تحليلي: تتميز أحكامه بكونها بسيطة، يقينية، بديهية وصادقة، كما هو الحال في الهندسة وفي الحساب. ونظام تركيبي: لأن الأحكام التركيبية غير يقينية وأقل بديهية، كحال الفلك أو الطب.
دشن ديكارت الشك بالحواس، وانتقل إلى النوم واليقظة، وانتهى بالحقائق الرياضية. وكان يعتقد دوما أن هناك إلها كلي القدرة والاستقامة، وهو خالق الإنسان على ما هو عليه.



«كشتبان»... أم مصرية ترمّم تصدعات الذات في الهند

«كشتبان»... أم مصرية ترمّم تصدعات الذات في الهند
TT
20

«كشتبان»... أم مصرية ترمّم تصدعات الذات في الهند

«كشتبان»... أم مصرية ترمّم تصدعات الذات في الهند

يحفل تاريخ الشعرية العربية بهاجس الارتحال، فقد كانت الرحلة غرضاً رئيسياً ومركزياً من أغراض الشعر العربي، واحتلت الناقة رمزيتها في تراثنا الشعري بصفتها رفيقة السفر. وسرعان ما انتقلت الرحلة من غرض شعري إلى موضوع سردي، وبدأت المدونة السردية العربية تتوسع في أدب الرحلات، بصفتها وسيلة للمثاقفة والانفتاح على العالم الخارجي واكتساب وعي جديد بالعالم، عبر زيارة مدنه المختلفة، دون الاكتفاء بالمكان الأصل، أو مسقط الرأس، ودون الانكفاء على الذات.

أصبح لدينا تراث لا بأس به من أدب الرحلات، ذي التاريخ الطويل والممتد، عربياً وعالمياً؛ فهو قديم وراسخ، وله رموزه في الثقافة العربية، ولعل أشهرهم ابن بطوطة. وفي الأدب الحديث مدونة ممتدة تنتمي إلى هذا النوع، وإن كان أغلب رموزه من الرحالة الرجال، فالرحلة وتدوينها ظلت قروناً حكراً على الرجل، الذي تسمح له الثقافة وتقاليدها بمفارقة المكان، والتجول خارجه بقدر أكبر من الحرية، بينما ظلت المرأة حبيسة «الديار»، وإن قُدّر لها مغادرتها فإنها تغادرها في ظل رجل وحمايته، وظل هذا ممتداً على العصر الحديث، فأغلب من كتبوا في أدب الرحلة كانوا رجالاً.

هذه القاعدة الثقافية الذكورية، تخترقها الكاتبة والمترجمة المصرية أميمة صبحي، في كتابها «كشتبان: الأم التي طارت»، الصادر في القاهرة عن «دار العين» والذي ينتمي إلى أدب الرحلات، ونجد فيه رحلة ممتدة لأسابيع عدة داخل الهند، تخوضها امرأة هذه المرة، على خلاف الأعراف والسنن الأدبية والثقافية، لكنها لا تخوضها بمفردها، بل بصحبة طفليها «عالية» و«نوح».

تخوض أميمة الرحلة بصفتها أماً عزباء، حتى إنها طوال رحلتها من مدينة هندية إلى أخرى، ومنذ وصولهم إلى المطار في نيودلهي، كانت تواجه أسئلة مثل: أين الزوج؟ وهل أنتم بمفردكم بلا رجل؟ فبدت هذه الأسئلة عابرة للحدود والثقافات والقوميات، أسئلة تستنكر وتندهش من قدرة امرأة على أن تأخذ أطفالها في رحلة عقب انفصالها، وكأنها بالطلاق تفقد أهليتها وصلاحيتها للحياة، ومن ثم للطيران والتحليق بعيداً.

شيَّدت الكاتبة كتابها بشكل خطي، ففصوله تأخذ عناوين المدن التي زارتها بالترتيب، وكل فصل يتكون من مقاطع سردية عدة، بدءاً من العاصمة نيودلهي، مروراً بمدن جراكبور، وفارناسي، وكلكتا، وبوبانسوار، وتشيناي، وكوتشي، ومونار، وشاطئ تشيراي، وجايبور وأجرا، ثم نيودلهي مرة أخرى، في رحلة دائرية تنتهي من حيث تبدأ. في كل مدينة تحرص الكاتبة على أن تخوض رحلتها الخاصة، بعيداً عن مخططات شركات السياحة، فقد كانت مهمومة برؤية الحياة الهندية، ومعايشتها، ليس بعيون سائحة، بل كي ترى الواقع هناك بعيون تقترب بأقصى درجة ممكنة من عيون السكان الأصليين، فكانت تستخدم وسائل المواصلات المحلية العادية، وتسير في الحواري والأزقة لتحتك بالهنود العاديين، حتى إنها في المدينة الأخيرة التي زارتها اكتفت بالمكوث أياماً عدة في بيت ريفي، وسط الفلاحين الهنود، هي القاهرية، ابنة المدينة، التي لم تزر ريف مصر كثيراً.

صاحبت المؤلفة في أجرا الأبقار والماعز، حتى إنها تصالحت مع الحشرات، والعنكبوت الذي كان يسبب لها رعباً في بيتها. ومن الملامح المهمة أن القاهرة ظلت حاضرة طوال الوقت في عقلها أثناء رحلتها، فهي المرجع الذي تحيل إليها كل شيء، وتجري مقارنات دائمة بين أي شيء تراه في المدن الهندية ومثيله في القاهرة، فبدت مسكونة بمدينتها الأم، وتحملها داخلها في رحلتها، تماماً كما كانت تحمل طفليها.

حرصت الكاتبة في كل مدينة زارتها على أن تحتك بالناس وتحكي عنهم، عن عاداتهم وتقاليدهم وأفكارهم، حتى إنها قطعت نحو 252 متراً سيراً على الأقدام طوال رحلتها. تحكي أحياناً بخفة ظل وسخرية واضحة عن محاولات النصب التي تعرَّضت لها من بعض الهنود، متصالحة مع فكرة أن النصابين موجودون في كل مكان في العالم، في القاهرة كما في نيودلهي، ولا داعي لإغفال هذا الملمح أو تجاوزه في تفاصيل رحلتها.

وإضافة إلى هذه الوصف للناس والأماكن والآثار التاريخية، هناك ملمح مهم حرصت على إثباته، وهو الملمح المعلوماتي المعرفي، فكثيراً ما تتوقف الكاتبة عن الوصف لتسرد تاريخاً معيناً، سواء تاريخ مبنى ما مثل الحصن الأحمر، أو هوا محل، أو تاريخ صناعة ما وتحولاتها، مثلما سردت تاريخ صناعة التوكتوك المنتشر في الهند، أو حتى تواريخ شخصيات سياسية، مثلما حدث عندما سردت معلومات عن رئيسة الوزراء الهندية السابقة أنديرا غاندي وعلاقتها بابنها سانجاي.

في هذا الكتاب الضخم (370 صفحة)، لن نجد مجرد ارتحال مكاني، من مصر إلى الهند، ولا مجرد زيارة المعالم السياحية والأثرية الشهيرة فقط، بل إن الكاتبة على مدار رحلتها في المكان، ترتحل وبشكل أكبر وأكثر بنيوية داخل ذاتها، لتعيد تطبيع علاقتها مع نفسها، ومع فكرة الأمومة. إنها رحلة أسرة، أم وطفليها، إلى اكتشاف الروابط العميقة التي تربطهم ببعضهم، وتجسير الهوة بين الطرفين، وترميم الشقوق التي سبق ونشأت بينهما وقت إقامتهم في القاهرة داخل بيت واحد آمن، فكان السفر وسيلة لاكتشاف العالم من جهة، ومن جهة أخرى، وبشكل أكثر جذرية، اكتشاف ذواتهم.

تقول المؤلفة: «كل موقف صعب نمرّ به، يتبعه سد شقٍ بيننا، لنعود مرة أخرى وحدة واحدة»، وهو ما يحيل إلى عنوان الكتاب «كشتبان»، وهو اسم آلة معدنية يرتديها عازفو الآلات الوترية لتحمي أصابعهم أثناء العزف، فالكاتبة ترى أن الأمومة لا بد لها من كشتبان، ليحمي الكاتبة من ضغوط الأمومة، وأحياناً ترتدي هي وأبناؤها هذا الكشتبان ليحميهم جميعاً من العالم الخارجي.

الرحلة هنا لها ثلاثة مسارات، الأول: إلى الهند مكاناً ومزاراتٍ وثقافةً، بما تنطوي عليه من تعددية دينية وثقافية مدهشة. الثاني: رحلة إلى الذات، لتخفف الكاتبة مما يثقلها ويكبلها، ويربطها بالأرض، لاستعادة أجنحتها التي اقتلعتها الثقافة والتقاليد، لتحلق مرة أخرى إلى ذاتها المحبة غلى السفر والتنقل والاكتشاف. الثالث: رحلة الأم إلى أطفالها، ورحلتهم إليها، رحلة عائلة معاصرة نحو اكتشاف مفهوم الأسرة، ورحلة المرأة الكاتبة إلى التصالح مع الأمومة، فتمنح نفسها فرصة إعادة التعرف إلى أطفالها، وتمنحهم - في المقابل - الفرصة نفسها لإعادة اكتشافها والتعرف إليها.

وجاء هذا الوعي بتعدد المسارات واضحاً في عقل الكاتبة قبل وأثناء الرحلة، فتقول: «ربما لم أعرف الصغيرين بشكل جيد، وإنهما بالتأكيد لا يغرفانني، خاصة وأنا منخرطة تماماً في عجلة الحياة اليومية، كأم عزباء عاملة، تربي أطفالها بمفردها معظم الوقت. وإن هذه الرحلة فرصة نادرة لرؤية بعضنا البعض، ولإعادة اكتشاف أنفسنا أثناء اكتشافنا للمدن، حاولت هنا أن أستحضر نفسي بنفسي أمامهما، وأتركهما يتعرفان إليّ كما يريدان، وأراهما أنا كما لم أفعل من قبل».

لذا؛ لم يكن غريباً أن تشعر الكاتبة وهي تتجه عائدة للمطار أنها «خفيفة وسعيدة»، بعد أن شعرت بالتئام الشقوق والتصدعات التي بينها من ناحية وبين طفليها من ناحية أخرى. الرحلة وتدوينها ظلا قروناً حكراً على الرجل الذي تسمح له الثقافة وتقاليدها بمفارقة المكان