تأملات في الحضارة الغربية ومفهوم التقدم

طفرات معرفية وانقلابات وجودية لم يسبق لها مثيل في تاريخ البشرية

فريدريك رينوار
فريدريك رينوار
TT

تأملات في الحضارة الغربية ومفهوم التقدم

فريدريك رينوار
فريدريك رينوار

تحدثت فيما مضى أكثر من مرة عن نواقص الحضارة الغربية وانحرافاتها. ولكن يقتضي الحق والإنصاف أن أتحدث أيضا عن إنجازاتها الكبرى وإيجابياتها. وهذا ما سأفعله الآن لكي نشكل صورة متوازنة عن هذه الحضارة ثم لكي نتعرف عليها من مختلف جوانبها. بالطبع فهذا المقال ليس إلا نقطة صغيرة في بحر موضوع واسع يتطلب مجلدات.. وقد اعتمدت أساسا على كتاب المفكر الفرنسي المحترم فريدريك لونوار «علاج العالم». فأنا شخص مستعين بغيره كما يقول المعري ولا تنزل علي الأفكار وحيا من السماء.
ينبغي العلم بأن الغرب شهد منذ قرنين، أي منذ عصر التنوير الكبير، طفرات معرفية وانقلابات وجودية لم يسبق لها مثيل في تاريخ البشرية. وكل ذلك ناتج عن الثورة الصناعية والتكنولوجية والطبية والفلسفية الخ.. ثم ازدادت هذه الانقلابات تسارعا في العقود الأخيرة بفضل الثورة الصناعية الثالثة: أي ثورة المعلوماتية التي وصلت العالم كله ببعضه البعض في عصر العولمة الشمولية. وهي ثورة غير مسبوقة في تاريخ البشرية. وهكذا تحول العالم إلى قرية صغيرة على حد تعبير عالم الاجتماع الكندي مارشال ماكلوهان. أول هذه الانقلابات التي حصلت في عصر الحداثة يتمثل في نهاية العالم الريفي القديم وحلول العالم العمراني الحضري الجديد. لتوضيح ذلك بشكل دقيق نضرب المثل التالي وبالأرقام. في عام 1800 كان 3 في المائة من البشر يعيشون في المدن. وكانوا مشكلين من النخب السياسية والثقافية والدينية والاجتماعية: أي من طبقة الأغنياء أو علية القوم كما يقال. هذا بالإضافة إلى التجار والحرفيين الذين يتحلقون حولهم ويخدمونهم. أما الأغلبية الساحقة من الشعب الفرنسي فكانت تعيش في الأرياف. وهؤلاء هم الذين كانوا ينتجون الأرزاق لإطعام أغنياء المدن بالدرجة الأولى. أما هم فكانوا يعيشون على الكفاف عموما. ومعظمهم كان يولد ويعيش طيلة عمره ويموت في نفس القرية أو نفس المنطقة. ثم تسارعت حركة العمران في نهاية القرن الثامن عشر وطيلة القرن التاسع عشر على وجه الخصوص. وقد حصل ذلك بفضل الثورة الصناعية التي ظهرت أولا في انجلترا قبل أن تنتقل إلى ألمانيا ثم إلى الولايات المتحدة لاحقا.
وفي عام 1900 أي في بداية القرن العشرين أصبحت نسبة السكان الغربيين الذين يعيشون في المدن 15 في المائة. وأما في عام 1950 فقد ازدادت النسبة لكي تبلغ 30 في المائة. والآن أصبح سكان المدن في البلاد الغربية المتقدمة يزيد على التسعين في المائة! وهذه الحركة العمرانية راحت تشمل دول الجنوب المتخلفة أيضا وإن بشكل متأخر عن أوروبا. على أي حال يقدر الخبراء أنه بعد 10 سنوات فقط من الآن فإن معظم سكان العالم سيكونون عائشين في المدن لا في الأرياف على عكس الماضي. وقد رافق ذلك تقدم تكنولوجي متصاعد. فالآلة البخارية اخترعت عام 1805. وفي عام 1825 اخترعت القطارات وسكك الحديد بغية نقل الأشخاص والبضائع بدلا من الحمير والبغال والأحصنة. وعندئذ قلق بعض المعارضين لحركة التقدم وقالوا للناس بأن التنقل من منطقة إلى أخرى بسرعة تزيد على الخمسين كيلومترا في الساعة قد يجعل الإنسان مجنونا! فماذا لو أنهم عاشوا وشهدوا السرعة الحالية للقطارات والسيارات ناهيك عن الطائرات؟ سرعة القطار في أوروبا الآن تبلغ 365 كيلومترا في الساعة. وسرعة الطائرة تبلغ 900 كيلومتر. أما طائرة الكونكورد فكانت تزيد على الألفي كيلومتر في الساعة! وهكذا اختصر الزمن وقلصت المسافات كما قلنا. ولو أن أجدادنا خرجوا من قبورهم ورأوا كل هذا التقدم لما صدقوا أعينهم ولربما جن جنونهم.

* إلغاء الزمن والمسافات
* ومع الثورة المعلوماتية الحديثة وبخاصة الإنترنيت ألغي الزمن والمسافات إلغاء. ففي ثانية واحدة أو نقرة واحدة على الإنترنيت تستطيع أن تتواصل مع زوايا العالم الأربع. وأحيانا لا يحتاج أساتذة الجامعات إلى السفر للمشاركة في المؤتمرات العلمية. فمن باريس مثلا يستطيعون تقديم مداخلة فلسفية في مؤتمر منعقد في بكين وذلك عن طريق الإنترنيت بالصوت والصورة. وهكذا تشارك في المؤتمرات العالمية وأنت جالس في بيتك أو مكتبك. هل نعلم أن تضاعف سرعة نقل المعلومات تزايدت بنسبة 10 ملايين مرة منذ بداية القرن العشرين؟ من يصدق ذلك؟ هذا جنون. ولكن هذه هي الحقيقة. من يتذكر التلغراف الآن؟ بل حتى التليكس أو الفاكس الذي كنا نستخدمه قبل بضع سنوات فقط نسيناه تماما وأصبح في ذمة الماضي. كنا ننتظر حتى نرسل النص إلى الجريدة صفحة بعد صفحة وأحيانا ينفد صبرنا. وأما الآن فبنقرة واحدة عن طريق الإيميل نستطيع أن نرسل نصوصنا إلى أقاصي الأرض. أليس هذا تقدما؟ ألا ينبغي نحمد الله على أننا عشنا حتى نشهد كل هذا التقدم الصاروخي المذهل؟
ينبغي الاعتراف بأن التقدم الصناعي التكنولوجي الطبي أحدث أيضا ثورة في حياتنا وصحتنا وعمرنا. هل نعلم بأن متوسط عمر الإنسان الأوروبي عام 1740 أي أواسط القرن الثامن عشر كان 25 سنة فقط؟ وكان الإنسان يعتبر شيخا معمرا إذا ما وصل إلى الأربعين. أما الآن فقد أصبح متوسط العمر في الدول المتقدمة الراقية 80 عاما أو يزيد. ولكنه في الدول النامية لا يزيد على الخمسة وستين عاما لأن المشافي ليس متوافرة بشكل جيد هناك والتغذية ليست متوازنة الخ. ومع ذلك فقد حصل تقدم حتى في بلدان الجنوب قياسا إلى السابق. ونظرا لتحسن أحوال البشر المعاشية والصحية فقد تزايد عدد سكان الأرض بشكل كبير. فعدد سكان الكرة الأرضية يتجاوز الآن السبعة مليارات شخص. ولكن هل نعلم كم كان عددهم في بداية القرن الثامن عشر؟ 650 مليون شخص فقط! بل وحتى في بداية القرن العشرين ما كان عدد سكان الأرض يتجاوز المليار ونصف المليار شخص. والسبب هو أن تقدم الطب والنظافة العامة أدى إلى تخفيض نسبة وفيات الأطفال بشكل كبير. ولهذا السبب فإن عدد البشرية كان عام 2000 6 مليارات شخص. ثم زاد بعد 10 سنوات فقط مليار شخص!أما فيما يخص ثورة الاتصالات والمعلوماتية التي ذكرناها فتقول الإحصاءات بأن ملياري شخص في العالم يستخدمون الإنترنت حاليا. وهو رقم مرشح للتصاعد. صحيح أن نسبتهم كبيرة جدا في بلدان الشمال الغنية المتقدمة ولكنهم موجودون أيضا في بلدان الجنوب. الجميع يستفيدون من هذه الثورة المعلوماتية وإن بدرجات متفاوتة. ويوجد 5 مليارات شخص يمتلكون الهاتف النقال. وأما «فيسبوك» فيساهم فيه ما لا يقل عن ستمائة مليون شخص. فعلى صفحاته يتبادلون المعلومات ويتناقشون ويتعارضون ويختلفون ويتفقون. ومعلوم الدور الكبير الذي لعبه في انتفاضات الربيع العربي.

* عولمة الديمقراطية وحقوق الإنسان
* ولكن هذه الطفرة الكونية الكبيرة ليست مرتبطة فقط بالتقدم التكنولوجي وإنما أيضا بالانتشار العالمي للقيم السياسية الغربية الحديثة. ونقصد بها أساسا حقوق الإنسان والديمقراطية والمساواة في المواطنة بين مختلف فئات السكان. وبالطبع فإن الثورة المعلوماتية الحديثة تساهم في تسريع انتشار هذه الأفكار الرائدة في شتى أنحاء العالم: أي خارج نطاق الغرب الأوروبي - الأميركي. ينبغي العلم أنه في العصور السابقة ما كانوا يهتمون بحقوق كل الناس أو كل أبناء الشعب. وحدهم الأغنياء والطبقات العليا الراقية كانت لهم حقوق إنسانية. أما البقية الباقية - أي أغلبية الشعب - فكانت كما مهملا لا يستحق الاهتمام. ويبدو أن المسيرة الطويلة لحقوق الإنسان ابتدأت في الولايات المتحدة الأميركية. والمقصود هنا بالإنسان كل البشر وليس فقط الأغنياء أو علية القوم. المقصود ليس فقط البيض وإنما السود أيضا، ليس فقط المتدينين وإنما غير المتدينين أيضا. فإعلان الاستقلال الأميركي قال بأن البشر جميعا خلقوا متساوين. وبعد ذلك بعشر سنوات أو أكثر قليلا اندلعت الثورة الفرنسية وأصدرت الإعلان الشهير لحقوق الإنسان والمواطن في شهر أغسطس (آب) من عام 1789. فهل كانت متأثرة بإعلان الاستقلال الأميركي أم فقط بالفلسفة الإنسانية لعصر الأنوار.المناقشة مفتوحة. ولكن لا يتوهمن أحد أن مجرد إصدار هذين الإعلانين الشهيرين أدى إلى نهاية الرق والتمييز العنصري أو الطائفي بين البشر. فهذا الإنجاز تطلب مسيرة طويلة عريضة محفوفة بالمخاطر والتراجعات. كلما تقدمنا خطوتين إلى الأمام رجعنا خطوة إلى الخلف. ولكن حصل تقدم لا ينكر. والدليل أن الجمعية العامة للأمم المتحدة أصدرت الإعلان الكوني لحقوق الإنسان عام 1948. والآن ما عادت أي دولة تجرؤ على القول بأنها مضادة لحقوق الإنسان حتى ولو لم تكن تطبقها عمليا.من الناحية النظرية لا أحد يعترض عليها. لا أحد يقول بأنه ضد حقوق الإنسان.. وهذا بحد ذاته يعتبر تقدما. والآن في أصغر قرية في أعماق أفريقيا أو آسيا أو العالم العربي الإسلامي أصبح الناس يعرفون أن لهم حقوقا إنسانية ينبغي أن تحترم. وبالتالي فلم يعد الحكام قادرين على إغلاق بلادهم والاستفراد بشعوبهم كما كانوا يفعلون في السابق طيلة قرون وقرون. أصبح ذلك أمرا مستحيلا اليوم وخاصة في عصر الإنترنت والفضائيات وشبكات التواصل الاجتماعي. أصبح العالم كله تحت المجهر وأي طاغية يريد ذبح شعبه سيجد العالم كله يندد به. أليس هذا تقدما هائلا بالقياس إلى الماضي؟ وبالتالي فلا نهدف إطلاقا إلى التقليل من أهمية التقدم الذي حققته الحضارة الغربية منذ قرنين وحتى اليوم. يكفي أن نفكر ولو للحظة في مجال الطب. فبفضله طال عمر الإنسان كما ذكرنا آنفا. فبفضل الطب والصيدلة والأدوية أصبحنا نعيش عمرا طويلا وبصحة جيدة. وهذا تقدم هائل لا يقدر بثمن. والبشرية كلها كانت لفترة قريبة عالة على الطب الغربي والصيدلة الغربية. ومعلوم أن معظم الأدوية التي تشفينا هي من صنع المختبرات والشركات الغربية. ومعلوم أيضا أن قادة العالم العربي وأغنياءه يفضلون أن يتعالجوا في المشافي الأوروبية أو الأميركية عموما.
وبالتالي فلا نهدف إلى شتم التقدم أو نكران أفضاله على البشرية التي تنعم بثماره. ولكن المشكلة هي أن هذا التقدم زاد عن حده حتى انقلب إلى ضده مؤخرا. يضاف إلى ذلك أنه انحرف عن السكة الصحيحة أحيانا بعد أن فقدت الحداثة وهجها الأول وإشعاعها الأمثل. ثم بالأخص بعد أن فقدت قيمتها الإنسانية والأخلاقية التي لا حضارة على وجه الأرض من دونها. ولكن لهذه قصة أخرى وحديث يطول.



الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني
TT

الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني

في ملف خاص نشرته صحيفة «لوموند» الفرنسية تحت عنوان «الكُتَّاب في مواجهة الحرب في الشرق الأوسط»، يقول الروائي والقاص طالب الرفاعي: «الكتابة صارت عبئاً لا يُحتمل وضرورة لا غنى عنها في آنٍ واحد: فمع كل قذيفة تسقط تشعر أن الكلمات تُخذلك، ومع كل ضحية تُدفن تحس أن الصمت خيانة. إن الكاتب في زمن الحرب لا يختار بين الكتابة والصمت، بل بين ضربين من الموت: موت الجسد أو موت الذاكرة».

وفي الملف ذاته، يُسهم الروائي اللبناني شريف مجدلاني بشهادة تستعيد ما كتبه في يومياته «بيروت 2020، يوميات الانهيار» (الصادرة عن دار أكت سود الفرنسية). يقول: «إن الحرب لا تُدمّر المباني وحدها، بل تُدمّر ما هو أشد هشّاشة، ذلك القاموس الداخلي الذي يُقنع به الإنسان نفسه بأن الغد ممكن...» ويذهب مجدلاني إلى أن الكاتب في بيروت المنهكة لم يكن يُدوّن تاريخاً سياسياً، بل كان يُحاول إنقاذ «السرديات الصغيرة» للحياة اليومية: دكّانة الحي وصوت المولِّد، وقصّص سكان الحّي من السمكري إلى عامل الكهرباء وحتى تلك السخافات البيروقراطية التي تثبت بطريقتها المفجعة أن الحياة لا تزال تدور...».

آذر نفيسي

ولفهم عمق هذه المعضلة، الكتابة والحرب، لا بد من الوقوف عند الفيلسوف الألماني فالتر بنيامين، الذي كتب مقالته «الراوي» عام 1936 أي في خضم صعود الفاشية الأوروبية وعلى مشارف الحرب العالمية الثانية. ولاحظ بنيامين فالتر بأن جنود تلك الحرب الكبرى عادوا من الخنادق صامتين وعاجزين عن وصف ما رأوا، لا لأنهم لم يُعيشوا شيئاً، بل لأنهم عاشوا ما لا يسعه لسان، مضيفاً: «عاد الرجال من ساحة المعركة صامتين، لا أكثر غنى بالتجربة بل أكثر فقراً في القدرة على نقلها». وقد رأى الفيلسوف الألماني في ذلك أزمة حضارية عميقة، لأن الحضارة لا تقوم على المؤسسات وحدها، بل على قدرة الإنسان على نقل تجربته جيلاً بعد جيل، فحين تُدمّر الحرب هذه القدرة، فهي تُدمّر الحضارة في عمقها السّردي قبل أن تُدمّرها في بنيتها المادية. والمقلق أن هذا التشخيص الذي وضعه الفيلسوف الألماني قبل تسعين عاماً يبدو أشد راهنية اليوم، حين تصل الصور من غزة ولبنان وطهران وكييف في ثوانٍ، ومع ذلك تظل التجربة الإنسانية الحقيقية وراء الشاشات عصيّةً على الرواية. تتجلى هذه المعضلة في أقوى صورها عند الشاعر الفلسطيني الراحل محمود درويش الذي كتب قصيدته «حالة حصار» عام 2002 وهو يعيش حصار رام الله، حين كانت الدبابات تطوّق البيوت، في تلك اللحظة التي يفقد فيها الإنسان سيطرته على المكان وسرديته على الزمن. صاغ درويش عبارته الأكثر دلالة: «كن حاضراً في غيابك» وهي ليست مفارقة شعرية بلاغية، بل وصف دقيق لحالة وجودية يصنعها الحصار: أن تكون جسداً حاضراً في مكانك بينما يتعامل معك المحاصِر على أنك معدوم، غير مرئي، بلا حقوق ولا اسم ولا رواية. وقد وثّق الروائي الفلسطيني عاطف أبو سيف، وزير الثقافة في السلطة الفلسطينية، هذه الحالة بيومياته التي نشرت مقتطفاتها صحف «نيويورك تايمز» و«الغارديان» وكذالك «لوموند» تحت عنوان: «لا تلتفت يساراً: يوميات الإبادة في غزة»، إذ ظّل خمسة وثمانين يوماً في غزة يُدوّن قوائم الضحايا ورحلات البحث عن الماء و الطعام، وحياة العائلات داخل الخيام، ليصّرح بعدها بمدة في معرض فرانكفورت للكتاب: «كنت أكتب كي أتأكد أني لست ميتاً يسير في قرية من الأموات»

هذه الجملة المرعبة تُحدّد وظيفة الكتابة في سنوات الحرب: الكاتب يكتب كي يُثبت لنفسه أولاً أن الزمن السّردي لم يتوقف.

عاطف أبو سيف

وفي أوكرانيا، تأخذ المسألة بُعداً آخر. فالشاعر والروائي سيرهي جادان أبرز أصوات الأدب الأوكراني المعاصر والحائز على جوائز دولية عديدة، لم يكتفِ بالكتابة عن الحرب، ففي عام 2024 انخرط طوعاً في الخدمة العسكرية ضمن لواء خاركيف المعروف بـ«خارتيا»، وهو لواء اشتُهر بضمه جنوداً من المثقفين والناشطين المدنيين. وقد آثر جادان أن يكون شاهداً بجسده لا بقلمه وحده، حاملاً سلاحاً بيد وقلماً بأخرى، حيث كتب في مجموعته القصّصية «لن يطلب أحد شيئاً» ما يلي: «الشيء الوحيد الذي يملؤنا اليوم هو ضعفنا: كلي، مؤلم... لا نهاية له، في زمن الحرب تصبح الكلمات ناقصة وعاجزة أمام الواقع العنيف».

أما الروائي أندريه كوركوف فقد أفصح في حوار مع مجلة «بوليتيس» الفرنسية بعنوان: «الحرب هي حياتي الآن» بأنه تحول إلى صحافي ونسي عمله الروائي، إذ لم يتمكّن خلال سنتين إلا من كتابة ثلاثين صفحة من روايته المعلّقة، معبراً عن شعوره بأن الكتابة الروائية قد فقدت معناها في زمن الحرب، لأن هذه الحقبة تتطلب من الكاتب أن يكون راوياً للشهادة بدل كونه مبتكراً للقصّص».

الذين يكتبون اليوم من داخل إيران أو من المنفى يؤدّون نفس وظيفة شهرزاد في «ألف ليلة وليلة»... يروون كي يبقوا أحياء

آذر نفيسي

وقد جاءت حرب إيران في فبراير (شباط) 2026 لتُضيف فصلاً جديداً ومؤلماً. ففي ملف لوموند المشار إليه سابقاً تتقاطع شهادتان إيرانيتان من الشتات لتكملة هذه الصورة، حيث تقول ليلى أعظم زنكنه، وهي كاتبة فرنسية من أصل إيراني: «حرب إيران وضعت أبناء الشتات أمام نوع فريد من التمزق، نحن من نكتب، ولا أحد من الداخل يستطيع الكتابة الآن، نحن من يحمل أصواتهم ونتساءل في كل جملة: هل أنا وفيّ لما يُعيشونه؟... وهو تساؤل يحمل في طيّاته خوفاً مزدوجاً: الخوف من الصمت والخوف من الخيانة عبر الكلام...».

وتضيف مواطنتها آذر نفيسي صاحبة رواية «أن تقرأ لوليتا في طهران» على صفحات «لوموند» أيضاً ما يلي: «الإيرانيون الذين يكتبون اليوم من الداخل أو من المنفى يؤدّون نفس الوظيفة التي أدَّتها شهرزاد في (ألف ليلة وليلة) يروون كي يبقوا أحياء....».

تكشف هذه الشهادات المتقاطعة أن ثمة مشتركاً عميقاً يجمع الكتّاب في سنوات الحرب رغم تباين لغاتهم وجغرافياتهم: كلّهم يُشيرون إلى أن الحرب تُهدّد قبل كل شيء القدرات الدنيا على التسمية، أن تقول: كان هذا، وعاش هؤلاء وحدث ذاك، هذه القدرة، وإن بدت عاجزة أمام حجم الكارثة، فهي الحدّ الفاصل بين الذاكرة والمحو، بين الشاهد والانهيار الكامل. وقد وضع الكاتب الكويتي طالب الرفاعي يده على هذه الحقيقة حين قال: «الكتابة هي خلاص للروح، أعيش بها وأعيش لها» وربما كانت هذه الجملة البسيطة في ومضتها الإنسانية الخالصة أكثر دقةً من كل التعريفات الفلسفية: الكتابة في زمن الحرب ليست مُتعةً ولا رفاهيةً ولا نضالاً بالمعنى الكبير، إنها ببساطة ما يُبقي الروح قادرةً على الاستمرار، وهو في نهاية المطاف أكثر ما تحتاجه الحضارة حين تتهدَّدها الحرب.


أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة
TT

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

يستشهد الباحث سليم كتشنر في كتابه «صفحات منسية في الثقافة المصرية»، الصادر عن الهيئة العامة لقصور الثقافة، بوصف كارل ساجان، عالم الفلك الأميركي، لمكتبة الإسكندرية القديمة بأنها «عقل ومجد أعظم مدينة على الكوكب وأول مركز للأبحاث العلمية في تاريخ العالم»، لافتاً إلى أن تأكيد الموسوعة البريطانية بأن أغلب الاكتشافات الغربية الحديثة تمت دراستها ووضع أسسها في تلك المكتبة التي شيد لبنتها الأولى زملاء وخلفاء الإسكندر الأكبر في مصر في القرن الثالث قبل الميلاد.

ويشير إلى أن من قام بإنشاء المكتبة هو ديمتريوس الفاليري سياتسي، وهو فيلسوف أثيني زامل الإسكندر الأكبر في دراسته على يد أرسطو في مدرسة المشائين الفلسفية، لكنها في مرحلة لاحقة اكتسبت أهمية وحجماً كبيرين، وبالتالي أصبح من الضروري إنشاء ملحق لها. ويُعتقد أن الملحق أو المكتبة على هضبة حي «راكيتوس» والمعروف اليوم بحي «كرموز»، بعيداً عن شاطئ البحر المتوسط الذي شيدت المدينة على ضفافه وأصبحت تلقب بـ«عروس المتوسط».

جمع ديمتريوس الفاليري اليوناني نواة مكتبة الإسكندرية من المخطوطات النادرة وهو في بلاد اليونان، كما يمكن أن يطلق عليه مؤسس فكرة المكتبة، بينما كان زينودوتوس الأفيس على الأرجح هو أول أمين للمكتبة وكان على رأس الأشخاص الذين خدموا بالمكان ديمتريوس فاليروس بداية من عام 284 قبل الميلاد.

وكانت لفائف البردي في المكتبة تغطي موضوعات ومجالات القانون والأخلاق والتاريخ والجغرافيا والآداب والفنون من شعر ونثر وقصص وروايات ومسرحيات، فضلاً عن التعبير بالفنون البصرية والتشكيلية مثل النحت والرسم.

وتعددت فروع العلوم في المكتبة لشمل الرياضة والهندسة والميكانيكا والطب والتشريح والجراحة وسائر العلوم البيولوجية وعلم النبات والحيوان وعلوم الطبيعة والكيمياء، إلى جانب التطبيقات العملية لكل تلك العلوم للاستفادة منها في صناعات ذلك العصر وتطويرها.

نجح ديمتريوس فاليروس في اقتناء مجموعة ضخمة من لفائف البردي في مختلف العلوم بلغت نحو 200 ألف لفافة، ولكنه كان يأمل أن يزداد عددها بسرعة ليصل إلى نصف مليون لفافة بردية، وقد تولى خلفه كالماخوس تحقيق هذا الأمل بعد نفي ديمتريوس حيث أوكل إليه بطليموس الثاني مهمة توسيع المكتبة وتزويدها بالكتب الجديدة وعمل الفهارس لها فبلغ عدد لفائف البردي فيها نحو 490 ألف واستمرت مقتنيات المكتبة من المخطوطات في الازدياد حتى وصلت مع نهاية العصر البطلمي إلى نحو 700 ألف لفافة بردية.

ومن أبرز علماء المكتبة «أقليدس»، عالم الرياضيات الشهير، ومن كتبه «المعطيات»، و«عن القسمة»، و«البصريات»، و«الظواهر» وهناك كذلك العالم «هيروفيلوس» الذي ترك إرثاً كبيراً من العلوم الطبية، وكان أول من أثبت أن المخ وليس الكبد أو القلب هو مقر العواطف والذكاء، إلى جانب «أريستاركوس» الذي كان المسمار الأول في نعش نظرية أرسطو القائلة بأن الأرض مركز الكون والكواكب تدول حولها، إذ توصل إلى أن الشمس مركز الكون وليست الأرض، كما أن الكواكب تدور حول الشمس، سابقاً في ذلك كلاً من كوبرنيكوس وغاليليو غاليلي.

ومن أبرز علماء مكتبة الإسكندرية القديمة كذلك «أرازيستراتوس»، الملقب بـ«أبو علم وظائف الأعضاء»، والذي كان أول من اكتشف الفارق بين أعصاب الحركة وأعصاب الإحساس. وهناك أيضاً «أرشميدس» الذي يعد من أعظم علماء الرياضيات في العصور القديمة والملقب بـ«أبو الهندسة» وأعظم اكتشافاته قانون طفو الأجسام داخل المياه، والذي صار يعرف بقانون أرشميدس.


نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

TT

نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

نشرت صفحة «ثقافة وفنون» بتاريخ 24 فبراير (شباط) مقالاً للشاعر الناقد شوقي بزيع تناول فيه تجليات النزعة النرجسية في التراث الشعري العربي، ولم يكتفِ المقال برصد مظاهر الفخر والزهو في القصيدة، بل أشار إلى أن النرجسية ليست ظاهرة عابرة، بل تكاد تكون عنصراً مكوِّناً في طبيعة الشاعر ذاته. فالشاعر، في هذا التصور، لا يقف خارج تجربته بوصفه ناقلاً محايداً، وإنما يتكلم من داخل مركز ذاتي يرى العالم عبره ويعيد ترتيبه وفق حساسيته الخاصة.

استكمالاً للحديث أقول إن الشعر، بطبيعته، يجعل الأنا في الواجهة. القصيدة ليست وصفاً موضوعياً للوقائع، بل تشكيل جديد لها. وعندما يتصدر ضمير المتكلم النص، لا يكون مجرد أداة لغوية، بل إعلاناً عن حضور مركزي تُبنى حوله الرؤية كلها. الذات هنا هي محور تدور حوله الصور والمعاني. ومن ثم تبدو النرجسية في الشعر أكثر انكشافاً، لأنها تتجسد في صوت فردي صريح. ومع ذلك، لا يصح اختزال هذا الاعتداد في مجرد العُجب بالذات. فالفعل الإبداعي يحتاج إلى جرأة داخلية، وإلى إيمان عميق بأن ما يُقال يستحق أن يُقال. الشاعر الذي يشك في قيمة صوته لن يغامر بتجاوز السائد، ولن يحتمل عزلة التجربة.

كل نص شعري كبير يفترض ضمناً أن صاحبه يضيف شيئاً إلى العالم، وأن نبرته ليست تكراراً لما سبق. هذه الثقة قد تقترب من حدود التعالي، لكنها تظل شرطاً للإبداع، لا علامة على خلل بالضرورة.

النرجسية الشعرية، بهذا المعنى، ليست حباً للذات بقدر ما هي شعور طاغٍ بالتميز. الشاعر يشعر بأنه يرى ما لا يُرى بالطريقة نفسها عند غيره، وأن تجربته لا تُنقل إلا عبر صوته الخاص. من هنا تتحول الذات الفردية إلى منفذ يطل منه على المجال الإنساني العام. غير أن المشكلة تنشأ عندما تنقلب هذه القناعة إلى يقين مغلق، فيغدو العالم انعكاساً لصورة واحدة، ولا يعود في الآخر إلا صدى لذلك الصوت.

هذه البنية لا تتوقف عند حدود الشعر. فحين ننتقل إلى الفلسفة، نكتشف أن النرجسية قد تتخذ شكلاً أقل صخباً، لكنه أعمق أثراً. الفيلسوف لا يكتفي بالتعبير عن تجربة، بل يسعى إلى تحديد شروط إمكان التجارب جميعاً. إنه لا يروي ما يحدث، بل يطمح إلى بيان لماذا يحدث، وكيف ينبغي فهمه. وهنا ينتقل مركز الثقل من الصوت إلى المعيار، ومن التفرد إلى الحقيقة.

ليس كل مفكر يسعى إلى بناء نسق شامل، غير أن التاريخ الفلسفي عرف مشروعات حاولت أن تضم الوجود والعقل والتاريخ في حركة واحدة مترابطة. في مثل هذه المشروعات، يتجاوز الاعتداد حدود التعبير الفردي ليصبح ثقة في القدرة على صياغة صورة كلية للعالم. ويُعد هيغل مثالاً بارزاً على هذا الطموح. فمشروعه لم يكن معالجة قضية جزئية، بل سعي إلى فهم كليّ لتطور الفكر الإنساني بأسره ضمن مسار جدلي متكامل. الفكرة لديه ليست عنصراً ثابتاً، بل عملية تاريخية تبلغ وعيها بذاتها عبر التحولات.

هنا تظهر نرجسية الفيلسوف في صورتها الخاصة. فهي لا تتجلى في تباهٍ مباشر، بل في التماهي بين الذات والنسق. حين يشعر المفكر أن تصوره يمثل اللحظة الأكثر نضجاً في مسار الوعي، يغدو مشروعه أكثر من رأي بين آراء، ويقترب من صورة الحقيقة ذاتها. في هذه اللحظة، قد لا يقول الفيلسوف إن «الأعمى نظر إلى أدبه»، لكنه يتصرف كما لو أن رؤيته تمثل الأفق الأوسع للفهم.

ومع أن الجذر في الحالتين واحد، فإن الفارق بين النرجسيتين جوهري. نرجسية الشاعر جمالية وصوتية، تتمحور حول التفرد في التعبير. الشاعر يضخم ذاته ليقول «أنا مختلف»، وليؤكد أن صوته لا يشبه سواه. أما نرجسية الفيلسوف فهي معرفية وبنيوية، تتمحور حول الحقيقة والمعيار. الفيلسوف لا يكتفي بأن يكون مختلفاً، بل قد يميل إلى الاعتقاد بأن فهمه هو الأصح أو الأكمل. الشاعر يطلب الاعتراف بصوته، لا الاعتراف بدقته العلمية، بينما الفيلسوف يقترب من طلب الاعتراف بسلطته المعرفية. خطر الأولى يبقى في دائرة الذوق والجمال، أما الثانية فقد تمتد إلى تضييق أفق التفكير ذاته إذا تحولت الرؤية إلى معيار نهائي.

وتشتد نرجسية الفيلسوف عندما ينسى أن فكره جزء من التاريخ، لا نهايته. حين يتعامل مع نسقه كأنه الحقيقة الأخيرة، يصبح كل اختلاف معه خطأ، وكل نقد له سوء فهم. عندها يُختزل تنوع الآراء في مدى قربها أو بعدها عن فكرته. وغالباً لا يحدث ذلك بدافع عُجب صريح، بل لأن المفكر يندمج تماماً مع مشروعه، فلا يرى حدوده. وهنا تكمن المفارقة، فالفلسفة التي تسعى إلى تحرير العقل قد تنزلق إلى تضييق أفقه إذا أُغلقت على ذاتها.

في النهاية، يلتقي الشاعر والفيلسوف عند نقطة دقيقة لا تخلو من مفارقة. كلاهما يبدأ من الأنا، لكن أحدهما يحولها إلى نبرة، والآخر يحولها إلى نظام. الأنا في الشعر نافذة مفتوحة، قد يختلف معها القارئ لكنه يظل حراً في تأويلها، أما الأنا في الفلسفة فإذا تحولت إلى معيار شامل، فإنها تميل إلى رسم حدود لما ينبغي التفكير فيه.

ومع ذلك، لا يمكن تصور إبداع حقيقي من دون قدر من الجرأة الداخلية التي تضع الذات في مركز الرؤية. السؤال ليس في وجود النرجسية، بل في وعيها بذاتها. حين تدرك الأنا حدودها، تصبح قوة دافعة للخلق والاكتشاف، وحين تنسى تلك الحدود، تتحول إلى مرآة مغلقة لا تعكس إلا صاحبها. بين هذين الحدين تتحدد قيمة الشاعر وقيمة الفيلسوف، ويتحدد أيضاً مقدار انفتاحهما على العالم الذي يزعمان فهمه أو إعادة صياغته.

* كاتب سعودي