جون رولز والديمقراطية التداولية

حدد ثلاثة شروط لتحقيقها في المجتمعات

جون رولز
جون رولز
TT

جون رولز والديمقراطية التداولية

جون رولز
جون رولز

قبل الانتقال إلى الفلاسفة الذين تحاوروا مع رولز وقدموا أطروحات نقدية لنظريته في العدالة من المهم التوقف عند قضية جوهرية في فلسفته وهي مفهومه للديمقراطية التداولية «Deliberative Democracy». في الدولة الديمقراطية الليبرالية كما يرى رولز يتحمل الفرد عبئا مهما له دلالته وآثاره الكبرى وهو «عبء الحكم». أي أن الفرد في هذه الدولة مطالب باتخاذ قرارات وإصدار أحكام لها علاقة بالمجال العام، تتفاوت من التصويت لمرشحي الانتخابات مرورا بالتصويت على القوانين الكبرى والتعديلات الدستورية وصولا إلى المشاركة الاجتماعية والسياسية بكل أشكالها. هذا العبء يتطلب إذن مجالا عاما وخاصا يجعل من القيام بهذه المهمة ممكنا. يقول رولز في كتابه الليبرالية السياسية «الديمقراطية التداولية تدرك أنه دون تعليم منتشر يعنى بالمبادئ الأساسية للحكومة الديمقراطية الدستورية، وكذلك دون مجتمع واع بالمشكلات الضاغطة، فإن القرارات السياسية والاجتماعية الجوهرية لا يمكن اتخاذها» (ص449). هذا يجعل من هذه الدولة بالضرورة دولة تداولية فكرتها الحاسمة تكمن في التداولية ذاتها.
يذكر رولز ثلاثة عوامل جوهرية للديمقراطية التداولية (الليبرالية السياسية، ص 448). أولا فكرة العقل العام، ثانيا: الإطار العام للمؤسسات الديمقراطية الدستورية التي تحدد ظروف وشروط مجالات التداول التشريعية. ثالثا: المعرفة والرغبة من طرف المواطنين بشكل عام لمتابعة العقل العام وإدراك أهدافه. العقل العمومي فكرة مثيرة لدى رولز، فهي حالة خاصة من التداول الديمقراطي وفق ظروف معينة. أهم هذه الظروف المؤسسة لهذا التداول هو حقيقية التعدد والاختلاف في المجتمع بالإضافة إلى حقيقة أن التفكير في هذا المجال هو تفكير للجميع وليس تفكيرا للذات. بمعنى أن التداول في المجال العام محكوم بأن نتائج هذا التداول متعلقة بالجميع مما يجعل الفرد يأخذ بعين الاعتبار مواقف وآراء شركائه في المجال العام. هذه المهمة تجعل من الضروري على الفرد القيام بعملية فكرية واجتماعية معقدة. وهي أن عليه إدراك حدود وصلاحية التفكير العمومي فيما يتعلق بحريات وخصوصيات الناس. بمعنى أن على كل فرد أن يدرك أنه التفكير العمومي لا يسعى لصياغة قوانين تحدد للناس مخططات حياتهم، فهذه المهمة يتولاها الناس بأنفسهم. العقل العمومي محكوم بحريات وحقوق مصونة لجميع الناس بالتساوي. هذه المهمة تتطلب عند الفرد ما يسميه رولز حس العدالة. أي وعي الفرد بأنه كما أنه يمتلك القدرة والحق في اختيار مفهومه الخاص للحياة الخيرة والجيدة، فإن الآخرين أيضا يملكون هذا الحق وتلك القدرة. هذا يجعل من الضروري أن لا ينفي الخطاب العمومي هذه المعاني الجوهرية. هذا يتطلب من الأفراد الوعي بأننا غالبا ننطلق في أحكامنا من مذاهب شمولية دينية أو فلسفية تعطينا معنى وتفسيرا للكون والحياة والإنسان، ولكننا نعلم في الوقت ذاته أن الآخرين أيضا لديهم مذاهبهم الشمولية التي تعطيهم معاني للكون والحياة والإنسان. حالة الاختلاف هذه تتطلب من كل فرد تقديم رأيه للآخرين دون أن يترتب بالضرورة على موافقتهم له التخلي عن مرجعياتهم الشاملة والدخول في مرجعيته الخاصة. بمعنى أن المواطن المسيحي في المجال العام يفترض أن لا يجعل من مداولاته مع شركائه في الوطن تشترط عليهم الدخول في المسيحية ليكون رأيه معقولا، رأي من هذا القبيل: «أريد منع الإجهاض لأن المسيح أمرني بذلك». هذا المبرر الذي يقدمه هذا المواطن لا يحمل معنى كافيا لمواطن آخر لا يؤمن بالمسيح. المواطن المسيحي مطالب بتقديم محاججة قابلة للتداول من أفراد يختلفون معه في المرجعية. المسيحي أو الماركسي لا بد أن يدرك أنه شريك لغير مسيحيين وغير ماركسيين وأنه لا يتميز عنهم في الحقوق والواجبات.
العقل العام أو التداول العام «كامل» كما يرى رولز. بمعنى أنه قادر على التعامل مع كل القضايا العمومية. هذا مبدأ جوهري في الديمقراطية وهو أن الشعب قادر على حل مشكلاته. لا توجد هنا مساحة لفرض أي منطق متعال، بدعوى قصور في قدرة الناس على إدارة شؤون حياتهم العامة. الحل الوحيد أمام الناس في هذا الظرف هو المزيد من التداول والحوار والجدل. في الأخير لن يأتيهم أحد بالجواب النهائي من خارجهم. هذه الفكرة تعني أن يثق الناس، ليس فقط في قدرتهم الذاتية على التفكير والتدبير، بل أيضا في قدرة الآخرين على القيام بالمهمة ذاتها. هذه الثقة تتطلب من الفرد صياغة محاججاته العمومية بناء على احترام وإدراك لقدرة الآخرين على فحصها، وتعديلها، وقبولها أو رفضها.
هذا التداول العمومي مرتبط جدا عند رولز بتطوير إمكانات وقدرات مهمة عند الأفراد. أهم هذه القدرات هي مهارة التعقل. أي أن التداول العمومي عن الأفراد ينمي عندهم القدرة على وزن الأدلة والبراهين والمحاججات والتعامل معها نقديا. هذا مرتبط ليس فقط بالتعليم والجامعات ومراكز الأبحاث، بل حتى بوسائل الإعلام والتعبير في المجتمع. توفر المعلومات للجميع كما توفر الحماية للجميع في المشاركة والتعبير والحوار والتداول عبر كل الوسائل هي في الأخير سمات جوهرية للديمقراطية التداولية كما يدعو لها رولز.
في الأخير من المهم القول إن هذا الفضاء العام للتداول يتطلب توفر ثلاثة شروط أساسية: أولا ضمان الحقوق والحريات والفرص الأساسية للمواطنين الأحرار المتساوين. ثانيا: أن تعطى تلك الحقوق والحريات والفرص الأولوية على القيم الاجتماعية والسياسية. بمعنى أن يقدم الحق على الخير. مثلا (حق) الفرد في التعبير بما يتضمن نقد المسيحية له الأولوية على ما قد يعتقد الغالبية أنه من (الخير) عدم نقد المسيحية. الثالث: أن توفر المؤسسات العامة للأفراد الشروط الضرورية لجعل من مشاركاتهم العمومية مؤثرة وفاعلة. هذا الشرط الثالث يعني التزام المؤسسات العامة بتوفير دعم مادي للحملات العمومية العاجزة عن توفير دعم ذاتي، كما يشمل الالتزام بتوفير تعليم عام للجميع يهيئهم للمشاركة العمومية، كما يشمل أيضا توفير شرط صحي يجعل من هذه المشاركة ممكنة وفاعلة أيضا.



ما الذي تبقى من الاستشراق؟

أرنست رينان
أرنست رينان
TT

ما الذي تبقى من الاستشراق؟

أرنست رينان
أرنست رينان

أثار المفكر المرموق أنور عبد الملك في حينه (1962) موضوعاً مهماً، وهو يعرض لأزمة الاستشراق. لم يتحدث أنور عبد الملك عن استشراقين، معرفي وسياسي، كما فعلت في كتاب «الاستشراق في الفكر العربي - 1993»، كان معنياً بالأزمة التي رافقت ظهور الحركة بصفتها المعرفية التي سرعان ما اختلطت بمصالح الاستعمار. ونبّه الدارس والعالم الاجتماعي المصري المقيم في باريس في حينه إلى العوائل الفلولوجية التي ساهمت المدارس الاستشراقية في ترسيخها على أساس انقسام العالم إلى آري، وآخر سامي يشتمل العرب، واليهود، والملونين، وغيرهم. كان التوزيع بمثابة تبرير استيطاني يشتغل بوجهين: فإذا أراد نابليون مثلاً الاستحواذ على مصر قبل إنجلترا فعليه ادعاء أمرين: أنه مسلم، وأسلم بحضور علماء مسلمين في القاهرة؛ ولكن أيضاً على أساس أن مصر شرق متوسطية، وبالتالي فهي تعود لفرنسا، لا إلى إنجلترا في التوزيع الاستعماري للمعمورة. ولذا كان فريقه من العلماء والباحثين يكتب «وصف مصر»، المجلد الواسع الذي تصدرته مقدمة تقول إن على مصر أن تتجاوز قروناً من «إسلاميتها» لتعود إلى الحضن المتوسطي - الفرنسي. هكذا تأتي المقدمة التي استدرجت مثقفين عرباً، من بينهم طه حسين. لم يذهب عبد الملك إلى هذه المساحة، ولم يذهب إليها الراحل المرموق المفكر إدوارد سعيد. كان إدوارد سعيد معنياً بالمكونات المعرفية لحركة تمايزية تمييزية تدعي المعرفة بالشرق، أي بالشرق الأوسط، والعرب والمسلمين تحديداً، قبل أن ينتقل مفهوم «الشرق» إلى جنوب شرقي آسيا. الشرق الأوسط الذي التقليدي يصر «الدارس التقليدي» ورحالة الإمبراطوريات الناهضة هو الذي يعنيه سعيد؛ أي أنه مجموعة الانطباعات السطحية العائمة التي تعرض لسكان كتل بشرية عظيمة على أنهم كسالى مخدرون ثابتون على فكرة واحدة، لا أمل في تغييرهم إلا بنابض وحاضر أوروبي يديره الرجل الأبيض. من المفارقات التي لم يذكرها الراحل العظيم أن الدارس الإنجليزي المعروف صاموئيل جونسن، صاحب أول قاموس إنجليزي متكامل، كتب على لسان شخصيته المركزية «عملاق» الشاعر أن «إيثوبيا» الشرقية شأنها شأن مجاوريها تحتاج إلى رعاية «استعمار» أوروبي «شمالي» يتيح لها الخروج من وحدتها وجنوبيتها. إذ العالم منذ القرون الوسطى ينقسم إلى شمال وجنوب، ويسقط التوزيع الجغرافي سطوته على الديانات والأقوام، وكان أن عرض لهم بعض «تنويريّي» القرن الثامن عشر على أنهم يعانون سباتاً لا أمل منه من غير سطوة رجل أوروبا الأبيض. هكذا كان الذهن «التنويري» الأوروبي. علينا ألا ننسى أن «صاموئيل جونسن» هو من المبرزين في الحركة «الإنسانوية» لتمييزها عن غيرها لخصومتها مع دعاة العبودية والاستعباد. وإذا كان جونسن يميل إلى هذا المعتقد، فكيف لنا بغيره؟ علينا ألا ننسى ثانية أن جونسن قرأ ترجمات دارس الاستشراقين المبرز في المشرقيات سير وليم جونز وكتاباته، وهو الذي أطلق عليه تسمية «جونز الشرقي» Oriental Jones، بحكم انهماك الأخير في قراءة أدب العرب والفرس. وترجماته وكتاباته ذائعة ومؤثرة. وهو نفسه - أي جونز - الذي في نهاية حياته وعند مراجعته ورصده لهذا الانهماك يستنتج أن ثقافته الأم أهم من ذلك الذي قضى عمره في دراسته.

إدوارد سعيد

لم يتطرق الراحل سعيد إلى هذا الأمر لأنه كان معنياً بمجموعة التهيؤات والتصورات لعدد كبير من الرحّالة والكتّاب لما كان يتصورونه شرقاً رثاً ساكناً شهوانياً لا فكر له ولا مستقبل من دون اللمسة الإمبراطورية. دعني أضيف: إنهم يستكملون ما بدأه بارتياح، بالغ دانيل دفو في روايته الذائعة منذ صدورها 1703 «روبنسون كروسو» التي تعرض إلى الشرق وأفريقيا أرضاً بوراً يسكنها ويعمرها كروسو ليلقن فرايدى الأسود الطريد لغته التي تبتدئ بالرضوخ، أي بمفردة: نعم. والخلاصة: أن أرنست رينان سيقفز على حصيلة هذا التراكم. وسيستعمر هو الآخر نتاج «دي ساسي» ليعيد توظيفه في التوزيع الفلولوجي الفقهي للعالم على أساس آري - سامي، ولم يعنِ رينان بالتوزيع ما بين شمال وجنوب مستعْمِر ومستعْمَر. كان معنياً بالتوزيع المتناقض في رأيه ما بين آري متماسك تركيبي عقلاني حضاري، وآخر سامي راكد ساكن. ولكن نظرية أرنست رينان التي سادت في حينه واجهت مشكلات نهاية القرن التاسع عشر، وحصيلتها النهائية للديمقراطية الانتخابية التي فسحت المجال للهجرات والأقليات، ولا سيما الأقلية اليهودية الناشطة القادمة من ألمانيا، التي استفزتها منذ زمن نظرية العرق الجرماني الذي يسعى للمّ الشمل والتكامل على أساس نقاوة العرق الجرماني. هذه النظرية التي سيسخر منها بصراحة المثقف العراقي المظلوم، ذو النون أيوب، في روايته «الدكتور إبراهيم» هي التي تشكل البذر النازي. وإذا كان يهود أوروبا من الكتّاب ورجال المال يؤثرون إنجلترا وفرنسا هرباً من ألمانيا منذ نهاية القرن التاسع عشر، فإن الأمر الذي تمخض جراء ذلك هو أنه ليس بالإمكان الركون إلى نظرية أرنست رينان وتوزيعها العرقي الديني ما بين: آري وسامي. فكان أن ولد التوزيع: الأوروبي أو الغربي والشرقي!! ومن السخرية أن اللغة النازية العرقية تحولت إلى جزء أساس من لغة المستعمر الجديد الذي يستخدم تعبير حيوانات بشرية في الإشارة إلى العرب والفلسطينيين منهم بشكل خاص كما يتأكد في خطب المستعمر الاستيطاني اليوم!

وعندما ألقى الراحل العالم ياروسلاف ستيتكيفتش محاضرته المبكرة في كلية سينث أنتوني بجامعة أكسفورد سنة 1967 كان ينبه إلى أمر آخر قد لا يبدو متصلاً بما نحن فيه؛ كان يلوم «نحن المستشرقين» على دراسة الشرق كموضوع من دون الانتماء إليه حباً وتعاطفاً. كان ينحو باللائمة عليهم لأنهم يكتبون ويقرأون باللغات قيد الدرس، لكنهم يعجزون عن استعمالها في التخاطب والعلاقة بالعرب موضوع درسهم. كان يدعو بإصرار إلى محبة حقيقية، وليس دراسية فحسب، لكي يشعروا بالانتماء إلى ما يخصونه بالدرس. ولهذا عجزوا عن العلاقة بموضوعهم، أي العرب. ومن هؤلاء كان المستشرق مرغليوث مثلاً الذي جمع أحاديث التنوخي ورسائل أبي العلاء المعري. لكنه أيضاً رافق البعثة البريطانية التي احتلت العراق. ويذكر الشاعر الدارس محمد مهدي البصير أحد معاصريه آنذاك أنه أي «مرغليوث» قال عند التفاوض مع الوفد الوطني العراقي: «إنه لم يعرف عن العراقيين القدرة على إدارة أنفسهم» بما يعني أنهم بحاجة إلى المستعمر البريطاني أو غيره!!

اللغة النازية العرقية تحوّلت إلى جزء أساس من لغة المستعمر الجديد الذي يستخدم تعبير حيوانات بشرية في الإشارة إلى العرب والفلسطينيين منهم بشكل خاص

هذه هي نهاية المستشرق؛ فهي ليست نهاية معرفية فحسب، ولكنها سياسية أيضاً، لأنها اقترنت بالتمايزات العرقية التي رافقتها، والتي قادتها إلى النهاية. هذا لا يعني التقليل من المنجز المعرفي عند السير وليم جونز ودي ساسي وسير شارلز لايل، وغيرهم. لكن إشارة الراحل ياروسلاف إلى أهمية التخاطب ودوره في توطيد حب حقيقي لموضوع الدرس تعني ضمناً لزوم التباعد عن عقدة المستعمر، أي ادعاء السيادة على الأقوام الأخرى. لهذا انقاد الاستشراق إلى حتفه، مع ازدهار العلوم الاجتماعية، وبروز المستعرب شريكاً ثقافياً. لكنها بداية المستعرب الذي درس العرب من زوايا مختلفة، وجاء بعدة أخرى، قوامها الحب والمودة لموضوع الدرس. المستعرب ليس دارساً للأدب وحده، وقد يكون مؤرخاً وسوسيولوجياً، وفيلسوفاً وغير ذلك، إنه ابن الثقافة التي يعنى بها، إذ لا تمييز بينه وبين أهلها، ولأنهما لا يقلان جهداً وتمعناً. ولنعد إلى السؤال: ما الذي تبقى من الاستشراق؟ لا يغمط السؤال الإرث الترجمي الفلولوجي الواسع الذي قام به المستشرق، لكن التقليديين منهم الذين مضوا على جادة مرغليوث لم يحققوا غير منجز ضئيل، مقارنة بالجهد الذي يقوم به المستعرب والمستعربة، وهما يمتلكان آليات بحث وتنقيب وتحليل مستجدة، لا تغمط الأقوام درايتها ولا تعددية ثقافاتها وتلويناتها المختلفة التي تفترق عن «النمطية» الأوروبية والنظرة الاستنكارية للآخر لمجرد تباينه عما يتصوره «التقليدي» نمطاً وحيداً عقلانياً قادراً على إدارة الآخرين.

جامعة كولمبيا، نيويورك.