ثقافة العصر من خلال رواياته

في عام 1938 أصدر الدكتور طه حسين كتابه «مستقبل الثقافة في مصر». ومنذ أعوام قليلة أصدر الشاعر أحمد عبد المعطي حجازي كتاباً عنوانه «ثقافتنا ليست بخير». وخلال العام الماضي (2016) صدر كتاب يندرج في هذا الباب عنوانه «أشكال الكارثة: رواية وضع الثقافة» من تأليف الناقد الآيرلندي فرانسيس مالهرن
Francis Mulhern، Figures of Catastrophe: The Condition of Culture Novel، Verso: London / New York 2016
وموضوع الكتاب جنس أدبي متميز: إنه الرواية التي تتحدث عن ثقافة مجتمعها وهو في هذه الحالة المجتمع البريطاني في الفترة منذ تسعينات القرن التاسع عشر حتى اليوم.
وقد اختار المؤلف أربع عشرة رواية تعالج موضوعه هي: «جود المغمور» (1896) لتوماس هاردي، و«هواردز إند» (1910) لإدوارد مورجان فورستر، و«أورلاندو» (1928) و«بين الفصول» (1941) لفرجينيا ولف، و«زيارة جديدة لبرايدزهيد» (1945) لإفلين وو، و«حرارة النهار» (1948) لإليزابيث باون، و«نوع من الحب» (1960) لستان بارستو، و«المقتنى» (1963) لجون فاولز، و«حكم حجري» (1977) لروث راندل، و«المال» (1984) لمارتن إيمس، و«لغز الوصول» (1987) و«رجل المحاكاة» (1967) ل ف. س. نايبول، و«الألبوم الأسود» (1995) لحنيف قريشي، و«عن الجمال» (2005) لزادي سميث. وجدير بالذكر أن اثنتين من هذه الروايات مترجمتان إلى العربية: «جود المغمور» لهاردي (ترجمة سامي ناشد) و«هواردز إند» لفورستر (تحت عنوان «المنزل الريفي»، ترجمة مفيد الشوباشي).
تتناول هذه الروايات حالة الثقافة في عصرها وبشائر مستقبلها. وتشتمل، كما هو طبيعي في مجال الثقافة، على إشارات أدبية كثيرة: فرواية «بين الفصول» لفرجينيا ولف مثلا تشتمل على خيوط شعرية. ورواية «حكم حجري» لروث راندل تضم سطوراً من شكسبير ووردز ورث وكيتس.
وموقف أبطال هذه الروايات من الثقافة مؤشر إلى طبيعة هؤلاء الأبطال. فجود، في رواية توماس هاردي، شاب طامح إلى التعلم يحرص على كتبه ويتعهدها بالعناية والإعزاز. أما زوجته أرابيلا فهي أرضية النزعة دنيوية لا تلقي بالاً لمطامح زوجها الفكرية. وحين ترى عدداً من كتبه على مائدة المطبخ تزيحها بيدها حتى تسقط على الأرض «كي لا تكون في الطريق».
وفي كل هذه الروايات يلعب رمز «البيت» دوراً محورياً، فهو قد يرمز إلى البقاء وتواصل الأجيال. وقد يهدم ليحل محله مبنى جديد - عمارة سكنية حديثة مثلا - بما يشير إلى زوال جانب من المجتمع التقليدي والدفع بطبقة اجتماعية جديدة إلى مكان الصدارة.
كذلك تؤكد الروايات العنصر القومي في الثقافة، فهي إنجليزية في المحل الأول ولكنها مع الزمن تنفتح على مؤثرات كوزموبوليتانية وعلى ثقافات أخرى.
إن نايبول يجلب معه ميراثه بوصفه ابن رجل باكستاني. وثقافة بريطانيا حين كانت إمبراطورية تمتد أملاكها إلى ما وراء البحار مختلفة عن ثقافتها بعد زوال الاستعمار بأشكاله التقليدية. والكتاب البريطانيون أنفسهم مختلفون من حيث المنشأ والخلفية فمنهم الآيرلندي (مثل إليزابث باون) واللندني وابن الريف الإنجليزي. وفي كل هذه الروايات تبرز خيوط الصراع بين الدين والعلمانية، بين العمل اليدوي والآلة، بين استمرار الأجيال وانقطاعها، بين الانتماء والاقتلاع، بين البورجوازية والبوهيمية، فضلا عن التراتب الهرمي (الهيراركية) أو التدرج الطبقي الاجتماعي.
وتشتبك المصائر الفردية للأفراد على نحو لا يعرف الانفصام بالأحداث العامة الكبرى مثل الحربين العالميتين والإضراب العام الذي نظمته نقابات العمال في بريطانيا عام 1926 وتناوب حكومات حزب المحافظين وحزب العمال على حكم بريطانيا وفترة الكساد الاقتصادي الكبير في كل من بريطانيا والولايات المتحدة الأميركية (1929 - 1934) وصراع الآيديولوجيات الرأسمالية والشيوعية والنازية والفاشية والديمقراطية على الساحة الأوروبية وفي أجزاء من قارات أخرى وقضايا هجرة الأجانب والتكيف الاجتماعي والمثاقفة.
وفي خلفية كتاب مالهرن تكمن جهود سابقة في النقد الثقافي منها كتابات الروائي د.هـ. لورنس عن الفروق الطبقية (بين عمال المناجم والنخبة المثقفة مثلا) وأثرها في العلاقات الشخصية، وكتابات الناقد ف.ر. ليفيس عن «حضارة الجماهير وثقافة الأقلية» والتدهور الناتج عن انتشار وسائل الإعلام والدعاية والإعلانات والأدب الرخيص والصحافة الصفراء، وكتاب كويني ليفيس (زوجة ليفيس) عن «القصة وجمهرة القراء»، وكتاب الناقد رتشارد هوجارت عن «فوائد تعلم القراءة والكتابة» وهو بحث سوسيولوجي عن أثر التعليم في حياة الطبقة العاملة، وكتابات الروائي الاشتراكي جورج أورويل عن أثر الآيديولوجيات السياسية في صياغة فكر الجماهير، وفكر ت. س. إليوت المحافظ في كتابه «ملاحظات نحو تعريف الثقافة»، وكتابات الناقد اليساري ريموند وليمز عن القرية والمدينة وثقافة مقاطعة ويلز والثقافة والمجتمع في الفترة 1870 - 1950.
ويختم مالهرن كتابه بقوله إنه وإن اقتصر هنا على الرواية الإنجليزية يود أن يوجه النظر إلى آداب أخرى عالجت وضع الثقافة. هناك مثلاً رواية فلاديمير نابوكوف «لوليتا» (1955)، وهي تسخر من لغة المجتمع الأميركي في خمسينات القرن الماضي. وهناك رواية الأديب الألماني توماس مان «الجبل السحري» (1924) وأحداثها تجري في مصحة في جبال الألب السويسرية وهي نقد ساخر للثقافة الأوروبية البرجوازية في نهاية القرن التاسع عشر، ورواية الأديب الفرنسي إميل زولا «جرمينال» (1885)، وهي عن حياة عمال مناجم الفحم في شمال فرنسا في ستينات القرن التاسع عشر.
وعلى اختلاف مواقف هؤلاء الكتاب فإن العنصر الثابت في «رواية الثقافة» إنما هو نوع من القدرية أو الحتمية التي تتحكم في مصائر الأفراد والجماعات. إنه نزعة تشاؤمية أقرب إلى أن تكون منذرة بوقوع كارثة في الفكر الغربي، ومن هنا كان عنوان الكتاب الذي عرضناه: «أشكال الكارثة».

لم يأتِ رحيل المبدع العراقي جمعة اللامي في السابع عشر من هذا الشهر مفاجئاً لمعارفه ومحبيه. إذ لم تحمل السنوات الأخيرة الراحة له: فقد سكنه المرض، وتلبدت الذاكرة بضغوطه، فضاع كثير من الوهج الذي تميزت به كتاباته. وتجربة جمعة اللامي فريدة؛ لأنه لم يكن يألف الكتابة قبل أن يقضي سنواتٍ عدة سجيناً في عصور مضت. لكنه خرج من هذه أديباً، وصحافياً متميزاً.

ربما لا يعرف القراء أنه شغل مدير تحرير لصحف ومجلات، وكان حريصاً على أن يحرر الصحافة من «تقريرية» الكتابة التي يراها تأملاً بديعاً في التواصل بين الذهن واللغة. خرج من تلك السنوات وهو يكتب الرواية والقصة. وكانت روايته «من قتل حكمت الشامي» فناً في الرواية التي يتآلف فيها المؤلف مع القتيل والقاتل. ومثل هذه المغامرة الروائية المبكرة قادت إلى التندر. فكان الناقد الراحل الدكتور علي عباس علوان يجيب عن تساؤل عنوان الرواية: من قتل حكمت الشامي؟ جمعة اللامي. لكن الرواية كانت خروجاً على الرواية البوليسية وإمعاناً في المزاوجة ما بين ماورائية القص وواقعتيه (ما بعد الكولونيالية). وسكنته روح المغامرة مبكراً. وكان أن كتب مسرحية بعنوان «انهض أيها القرمطي: فهذا يومك»، التي قادته أيضاً إلى محنة أخرى، لولا تدخل بعض معارفه من الأدباء والمفكرين. وجاء إلى القصة القصيرة بطاقة مختلفة جزئياً عن جيله. إذ كان جيل ما بعد الستينات مبتكراً مجدداً باستمرار. وكان أن ظهرت أسماء أدبية أصبحت معروفة بعد حين وهي تبني على ما قدمه جيلان من الكتاب: جيل ذو النون أيوب، وما اختطه من واقعية مبكرة انتعشت كثيراً بكتابات غائب طعمة فرمان، وعيسى مهدي الصقر وشاكر خصباك، وجيل عبد الملك نوري وفؤاد التكرلي، والذين بنوا عليه وافترقوا عنه كمحمد خضير، وموسى كريدي، وأحمد خلف، وعبد الستار ناصر، وعدد آخر. وكان جمعة اللامي ينتمي إلى هذا الجيل، لكنه استعان بهندسة القصة لتكون بنية أولاً تتلمس فيها الكلمات مساحات ضيقة تنوء تحت وقع أي ثقل لغوي. ولهذا جاءت قصصه القصيرة بمزاوجة غريبة ما بين الألفة والتوحش، يتصادم فيها الاثنان، ويلتقيان في الأثر العام الذي هو مآل القص.

وعندما قرر اللامي التغرب وسكن المنفى، كان يدرك أنه لن يجد راحة البال والجسد. لكنه وجد في الإمارات ورعاية الشيخ زايد حاكم الدولة، وبعده عناية الشيخ الدكتور سلطان القاسمي ما يتيح له أن يستأنف الكتابة في الإبداع الأدبي وكذلك في العمود الصحافي. ولمرحلة ليست قصيرة كان «عموده» الصحافي مثيراً لأنه خروج على المألوف، ومزاوجة ما بين العام والشخصي، اليقظة والحلم، المادية والروحانية. وعندما ينظر المرء إلى مسيرة طويلة من الكد الذهني والجسدي فيها الدراية والعطاء، يقول إن الراحل حقق ذكراً لا تقل عنه شدة انتمائه لمجايليه وأساتذته وصحبه الذين لم يغيبوا لحظة عن خاطره وذهنه، كما لم يغب بلده الذي قيَّده بحب عميق يدركه من ألِفَ المنافي وسكن الغربة.

سيبقى ذكر جمعة اللامي علامة بارزة في أرشيف الذاكرة العراقية والعربية الحيّة.

كانت روايته «مَن قتل حكمة الشامي؟» خروجاً على الرواية البوليسية وإمعاناً في المزاوجة ما بين ما ورائية القص وواقعتيه (ما بعد الكولونيالية)

ثقافة العصر من خلال رواياته

نوع من القدرية أو الحتمية يتحكم في مصائر الأفراد والجماعات