مصائر وإعادة الحفر في التراجيديا الفلسطينية

غلاف «مصائر»
غلاف «مصائر»
TT

مصائر وإعادة الحفر في التراجيديا الفلسطينية

غلاف «مصائر»
غلاف «مصائر»

تتميز عتبات رواية «مصائر»، ببنية دلالية منفتحة على قواعد عمل تخيلي يشكل الحكي بؤرته وأساسه، بدءًا من عنوان الرواية وما يطرح من أسئلة واحتمالات دلالية تفتح أفق انتظار القارئ، وانتهاء بكلمة غلاف الرواية ذات البعد التداولي، مرورا بالإهداء والتصدير.. وكلها نصوص موازية تسمح بإضاءة جوانب فنية وقضايا فكرية وفلسفية.
اسم المؤلف: إنه أول عتبة تطالع قارئ الرواية. وقد طبع الاسم بحروف لاتينية، قبل أن تعاد كتابته بحروف عربية مباشرة، بعد الإشارة إلى الجنس الأدبي للعمل. واسم المؤلف يعطي الشرعية للنص، وينفي عنه صفة «النص اللقيط». فالعمل من إبداع كاتب هو «ربعي المدهون»، وهو كاتب - كما يقدمه التعريف الوارد في نهاية الرواية - حاضر بقوة، فكريا وإبداعيا: فلسطيني الانتماء، يعيش حاليا في المهجر. غير أن حضور المؤلف لم يقتصر على هوامش النص، بل هو حاضر أيضا، في النص الروائي. يقول السارد: «من شوي شفت زلمه طالع من المطار مع مرة كأنها مرته، حسيت فيه شبه من الكاتب ربعي المدهون» ص 180.
ولتأكيد ظنونه، يصف السارد المؤلف، ويسرد وقائع توقيف الاحتلال له والتحقيق معه. من هنا، فالمؤلف حاضر في الرواية بالقوة وبالفعل. بالقوة باعتباره منتجا للنص، وبالفعل من خلال زياراته إلى الوطن، وإسهامه السياسي والأدبي في خدمة القضية وإثارة قضايا: العودة، ومصير فلسطينيي الداخل والشتات. كما أن حضور المؤلف وسم الرواية بخاصية الجنس السير - ذاتي.
التعيين الأجناسي: وردت هذه العتبة قبل العنوان، بصيغة «رواية»، وخلفيتها لون أحمر يثير القارئ، وينبهه إلى أنه إزاء عمل يوقعه مؤلفه في خانة الرواية. وبهذه الإشارة إلى المرجع النوعي- الأجناسي للعمل، أطلق المؤلف ميثاقا للقراءة بينه وبين القارئ حول هوية هذا العمل. هذا التجنيس إذن، إعلان سيتحقق عبره اللقاء الأول بين النص والقارئ، وبذلك ينفتح أفق انتظار القارئ، وتتحرك ذخيرته المعرفية ذات الصلة بجنس الرواية، ليهتدي بقواعده ومواضيعه في عملية القراءة.
العنوان: يسمي النص الروائي ويتضمنه بأكمله. ويثير عنوان الرواية أسئلة فلسفية وإبداعية، تجعله غير منفصل عن بقية مكونات النص ومراتبه القولية. وهذا العنوان يشكل، أيضا، بؤرة الحكاية، إذ له حضور وظيفي ضمن البنية الحكائية للنص. يمكن إبراز هذا الحضور، من خلال الوقوف على الصيغة المركبة للعنوان التي تتألف من:
- عنوان رئيسي: تمثله مفردة مصائر. وهي كلمة نكرة دالة على جمع كثرة. وتدل على المآل والوضع الذي ينتهي إليه مسار أو وضعية أو حالة. ولعل صيغة الجمع دالة على تعدد المصائر وتداخلها، تلك المصائر التي ولدتها تعالقات الهولوكوست والنكبة. فمن هذه المصائر ما يتعلق بشخصيات عاد بعضها، في النهاية، إلى الوطن. إيفانا. ص 266. والبعض الآخر، وليد وجولي، يقع في عشق الأرض الفلسطينية. ومن المصائر ما له صلة بالهوية والتاريخ الفلسطيني. فكل معالم هذه الهوية وهذا التاريخ، تعرضت للطمس والتهويد من جانب سلطة الاحتلال. فالأراضي الفلسطينية «نظفتها جرافات كاتربلر الأميركية من ملامحها»، والقدس تغيرت معالمها كليا.
- عنوان فرعي مكون من العناصر الآتية:
1 - كونشرتو: كلمة دخيلة على اللغة العربية. وهي – كما شرحها الروائي - تدل على قالب موسيقي من أربع حركات. وهي اختيار إبداعي لتقديم المتن الروائي. هذا القالب الموسيقي، صاحب طقوس نثر رماد «إيفانا» في الهواء. إنه طقس جنائزي مهيب، طقس رافقه تأكيد السارد: «توفيت هنا.. توفيت هناك»، ما يشي بحنين دفين للعودة إلى الوطن.
2 - الهولوكوست: تسمية تذكر بـ«الإبادة الجماعية» التي قتل فيها عدد من اليهود على يد النظام النازي. إنها المحرقة كما تسميها الرواية، محرقة يتوق السارد لرؤيتها فيقول: «بدي أشوف دير ياسين من هناك. بدي أشوف كيف الضحايا بيشوفو الضحايا». ص 182. إن المتحف الذي أقامه الاحتلال لحفظ ذكرى المحرقة اليهودية، يصبح معلما لإدانة الاحتلال. فالمتحف يذكر بمحارق الفلسطينيين قبل النكبة وبعدها. إنها مفارقة لمساءلة التاريخ الظالم للقضية الفلسطينية. يقول السارد: «لكي لا تتكرر محرقة النازية لليهود يشعل الإسرائيليون باسم ضحايا، محارق كثيرة في بلادنا، قد تصبح في النهاية محرقة». ص 240. يتحول أبناء ضحايا المحرقة النازية إلى جلادين، يصنعون محرقة جديدة عبر محارق متنوعة: قتل، استيطان، تشريد..
3 - الواو: حرف عطف يفيد مطلق الجمع والاشتراك كما يقول النحاة.
4 - النكبة: مصطلح فلسطيني يشير إلى مأساة الإنسان الفلسطيني سنة 1948 المرتبطة بتهجيره عن وطنه وإقامة «دولة اليهود»، وما رافق ذلك من أحداث ومجازر وفظائع، ارتكبها الإسرائيليون بحق الفلسطينيين. وفي النص، إشارات إلى هذه الفظائع: مذبحة دير ياسين، تهجير الفلسطينيين.
5 - الرابط- حرف العطف، يجعل من الرواية نصا يؤلف بين نصين- مأساتين: الهولوكوست والنكبة. إنه توليف وفق إيقاع الكونشرتو، لغايات دلالية وجمالية تتصل بعمق التراجيديا الفلسطينية. يقول الروائي مثيرا هذه المفارقة: «كيف يمكن إبقاء ذكرى من أبادتهم النازية الألمانية حية بقصف غزة مثلا؟ وما الفرق بين الحرق في أفران الغاز أو الحرق بصواريخ الأباتشي؟» ص 240.
5 - الصورة: صورة فوتوغرافية لباب من الطراز التقليدي، ما ينم على أصالة البيت وقدمه. وهو يشي بأن خلفه حكاية. وعلى القارئ أن يحرص على فتحه لمعرفة هذه الحكاية. والبداية تتم بفتح صفحة غلاف الرواية. فعلى الصورة اسم صاحب البيت، مانويل أردكيان (أرمني). والاسم جرت تغطية بعضه بنجمة سداسية، ما يدل على أن ساكنه يهودي، حاول إلغاء اسم صاحبه الأصلي. والباب، عتبة نصادفها في بداية الرواية أيضا، ما يجعل منها عتبة بالمعنى التداولي وبالمعنى السردي. إنه «بيت أردكيان الذي ظل مغلقا على محتوياته سنوات عدة.. بعد رحيل مانويل وزوجته في السادس عشر من مايو (أيار) 1948» ص 17. البيت مرتبط بالنكبة، ويوثق - كالكثير من البيوت - لتاريخ الذاكرة الفلسطينية، ذاكرة المكان. بيوت سلمها الاحتلال ليهود الشتات.
6 - الإهداء: ورد في العبارة الآتية: «إلى السيد (باقي هناك) المتخيل، وكل من بقي هناك في الحقيقة». عبارة مميزة لإهداء العمل الأدبي، توضح أن المؤلف يهدي هذا العمل، إلى مُهد له مفرد وسمه بالسيد، دلالة على احترامه وتقديره. المهدى له أيضا - كما يظهر من الإهداء - صنفان: مهدى إليه هو السيد «الباقي هناك»، ما يدل على ارتباطه بمكان ما - أرض ما، أشير إليها بهناك. ما يعني أن المكان وساكنه - السيد، ليس بعيدا كليا عن المؤلف. فهما متقاربان عاطفيا. ما يعكس وجود روابط بينهما (قد يكون الانتماء إلى المكان واحدا من هذه الروابط). هذا المهدى إليه، ينعته المؤلف بالمتخيل. فهو شخصية متخيلة، لكنها قد تقترب من شخصيات الواقع، وتماثلها في المصير والحلم. ويتجلى هذا، في الشخصية الورقية التي تمثل بطل الرواية الداخلية المعنونة «فلسطيني تيس»، باعتبارها مشروعا لشخصية من شخصيات الرواية.
ثم مهدى آخر بصيغة الجمع: «كل» جماعة باقية هناك حقيقة لا على سبيل التخيل. وقد حرص الكاتب على تقديم نماذج للمهدى إليهم، من خلال شخصيات مثل: محمود دهمان، الذي يعد نموذجا لكل فلسطيني ظل متشبثا بوطنه، على الرغم من مآسي النكبة وما تلاها من سياسات هادفة إلى اقتلاع الفلسطينيين من وطنهم وهويتهم. فـ «محمود باقي هناك وبدوش يرجع». ص 116.
وشخصية «باقي هناك»، سواء المتخيلة أو «الحقيقية»، هي أداة فنية يطرح من خلالها المؤلف، سؤالا فلسفيا-مركزيا: ما مصير الإنسان الفلسطيني؟ الاستمرار في تجرع مرارة الغربة واللجوء، أم البقاء في الأرض المغتصبة حيث المعاناة أقسى وأمر؟ الرواية إذن، عمل أدبي يهديه المؤلف لكل من تشبث بالبقاء في الوطن، وقاوم وحشية المحتل.
التصدير: نص مواز يسهم في تحديد نوعية القراءة. أي أنه نوع من التعاقد الضمني والصريح، بين المؤلف والقارئ. والملاحظ أن المؤلف خص روايته بتصدير يقدم، من خلاله، هذا العمل للقارئ. تصدير يحمل عنوان «قبل القراءة». يستحضر المؤلف به المرحلة الأولى من المراحل الكبرى المميزة لفعل القراءة-الدائرة الهرمينوطيقية (مبحث التأويل الذي تأسس مع الفلاسفة الألمان).
يقول المؤلف في هذا التصدير: «هذه رواية عن فلسطينيين بقوا في وطنهم بعد حرب 1948. وهي رواية عن آخرين أيضا، هاجروا تحت وطأة الحرب ويحاولون العودة بطرق فردية». هنا تأكيد لجنس العمل باعتباره رواية، وإشارة إلى بعض قضاياها الرئيسة: اللاجئون، الهوية، الغربة، الهولوكوست، النكبة..، كما يتضمن التصدير إشارة إلى شخصيات الرواية وفضاءاتها المتنوعة، ومنهج الكاتب في بنائها، منهج يسم الرواية بالواقعية. وعلاوة على التوضيحات السالفة، يبرز الكاتب القالب السردي التجريبي الذي اختاره لنظم عمله، قالب الكونشرتو..، وقد ختم المؤلف مقدمته بشكر كل المساهمين في إنجاز العمل.
غلاف الرواية: سعى المؤلف من خلال هذه الكلمة، إلى تقديم الرواية وتقريبها من القارئ المفترض. إنها نص مواز له قصدية خاصة على مستوى التوظيف والاشتغال. وهي نواة تقدم الحكاية في صورة مكثفة، تنزع نحو تأطير خطاب الرواية، إذ تحدد سياقها وتلمح إلى عالمها الإيحائي، فتثير بذلك شهية القارئ ليقبل على قراءة المتن. والملاحظ أن هذه العتبة، تكرر مكونات العنوان على مستوى- خط واحد، ما يسمح بقراءة العنوان وفق النحو الآتي: هذه رواية عن مصائر كونشرتو الهولوكوست والنكبة.
وبعد هذا التكرار، تقدم العتبة إشارات موجزة إلى تفاصيل أربع حركات سماها المؤلف كونشرتو، وفي كل حركة جملة أحداث تحركها شخصيات متصلة بفضاءات وأزمنة وعلائق.
إجمالا فقد أسهمت رواية «مصائر»، في إضاءة جوانب متصلة بمأساة الإنسان الفلسطيني، لا سيما ما يتعلق بتفكك معالم الهوية الفلسطينية وتجلياتها على مستويات اللغة، والأمكنة، والتاريخ، وقضايا العودة، والوجود والبقاء..، واللافت أن المدهون، عالج المأساة الفلسطينية وفق استراتيجية كتابية جعلت من العتبات قاعدة للتواصل مع القارئ، ومكنت النص من الانفتاح على أبعاد دلالية وأخرى فنية، تقوم على التجريب على مستوى البناء السردي (الشكل المتشظي)، وعلى التهجين اللغوي (العربية، العبرية، الإنجليزية، العامية الفلسطينية بتنوعاتها..) وتعدد الأصوات، وتداخل الأحداث والأزمنة والشخوص، للدلالة على تداخل مصائر الفلسطينيين، وتعددها وغموضها في الآن ذاته.



شاعر سعودي يقترح صيغةً عربية للهايكو

شاعر سعودي يقترح صيغةً عربية للهايكو
TT

شاعر سعودي يقترح صيغةً عربية للهايكو

شاعر سعودي يقترح صيغةً عربية للهايكو

من لسان العرب: «وقال ذو الرمة: وكائِنْ تَخَطَّتْ ناقَتي مِنْ مَفازةٍ... وكمْ زَلَّ عَنْهَا مِنْ جُحافِ المَقادِرِ... وَقِيلَ: الجُحافُ الموتُ فَجَعَلُوهُ اسْماً لَهُ»، تسمية المهلكةِ بالمفازة ليس تفاؤلاً عابراً تمارسه اللغة العربية، بل تجاوز بالخيال إلى واقعٍ موازٍ يبعث الأمن في محل الخوف، ويستردّ السكينة من قلب التهديد. ولأن المسافة بين الاسم والمسمّى لا تتغيّر في واقع الصحراء؛ ظلّ العربي يقاربها بالمجاز... بينما تستمر هي في فعلها الأبدي... أن تنأى.

هناك كتبٌ تفتح شهية الحوار حولها، كتبٌ تمتلك جرأة اجتراح المناطق الجديدة، حيث يقترح هذا الكتاب «مهاكاة ذي الرمة: أطروحة الهايكو العربي» لحيدر العبد الله، صيغةً عربية للهايكو، عبر بناء جسور: بين الشعرية العربية ونظيرتها اليابانية، وبين التصوف الإسلامي وتصوّف الزن. ومنذ اللحظة التي يقول فيها: «إذا كان الشعر ديوان العرب، فقد يكون الهايكو اليوم ديوان العالم»، يتّضح أن طموح الكتاب ليس استيراد نوعٍ شعري، بل توطينهِ، بعد أن يُستدعى ذو الرمة، عبقريّ الوصف وآخر حجّةٍ على اللغة، ليعبّد الطريق أمام ضيفٍ قادم من أقصى الشرق.

أبرز ما أستوقفني في الكتاب - وهو من 312 صفحة تجمع النظرية والتطبيق والتقويم الشعري -، تلك البراعة في التطويع العروضي لإيقاعات الهايكو اليابانية على البحور الخليلية. والتي تُضفي على الفكرة لبوساً جمالياً، وتؤكد قدرة الشعر العربي على توليد الموسيقى مرةً تلو مرة. وقيمتها العملية أنها قابلة للتنفيذ، حيث تمنح الهُكاة العرب – أي شعراء الهايكو العرب حسب تعبير الكتاب- إطاراً شكليًّا يتّكئون عليه، فيتفرّغون للمحتوى بدل الانشغال بالشكل. وأضيف إليها الفصل الأخير، المتعلق بالفلك ومواضع النجوم وقرائن المواسم، الذي ينمّ عن اطلاعٍ كبيرٍ ونظرٍ وتمحيص، ويفتح عمليًّا معجماً طبيعيًّا عربيًّا جاهزاً لمن أراد أن يكتب قصيدةً تنتمي للجزيرة العربية.

وبقدر ما وجدت نفسي أتماهى مع الكتاب في نصف المسافة، وجدتني أتوه في نصفها الآخر؛ فالشكل يُستعار والرؤية تستعصي على الاستعارة. والعروض الذي طوَّعه الكتاب بكل إتقانٍ لتوطين الهايكو هو الأداة؛ أما النظر إلى الطبيعة فمشتقٌّ من غايةٍ، والغايةُ هي ما لا يُستورد. وسأمضي إلى هذا الحوار من طريقين (التصوف، والطبيعة) وسيفضي الطريقان إلى تصور واحد.

أولاً: الغاية تصنع الأسلوب

في الفصل الأول من الأطروحة، «مصباح التصوف»، يعقد الكتاب الروابط بين التصوف الإسلامي وفلسفة الزن. والملاحظة الجوهرية ليست في التقاء الممارسات الروحية - فهي تلتقي كثيراً في أديان متعددة- بل في افتراق الغايات: توحيدٌ وتوجّهٌ نحو خالقٍ متجاوز، مقابل ذوبانٍ طبيعيٍّ محايث خالٍ من إله. وهذا الافتراق ليس تفصيلاً عقديًّا يُترك للمتكلمين، بل هو المصنع الذي تخرج منه الأساليب.

فالتصوف الإسلامي يتمتع بـ«التوق الإلهي» ويتطلع نحو الإله المتجاوز والذي يستدعي المجاز بالضرورة، لا بالاختيار. حين تكون المسافة بين الذات وغايتها مسافةً لا تُلغى، لا يبقى أمام اللغة إلا التوسّل بالمجاز مثل (التغزّل بالأنثى، والخمر، والرمز العاطفي)؛ لبناء جسورٍ إيحائية صاعدة نحو ما لا يُدرَك. وقد لخّص عبد الوهاب المسيري هذا في «اللغة والمجاز» حين جعل المجاز وسيلتنا لإدراك الإله لا الإنسان وحده؛ إذ يربط بين ما تدركه الأسماع والأبصار وما يتجاوزها؛ ومع ذلك يظل الإطار التوحيدي حاكماً: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾، فلا تجسّد ولا حلول ولا كمون، والمسافة باقية مهما بلغ المجاز من تركيبٍ وعمقٍ وجمال.

وبإزاء هذا، يقول ماساوكا شيكي عن الهايكو ما يشبه إغلاق الباب على المجاز: «معنى هذا الهايكو هو تماماً ما يقوله، وليس هناك أي معنًى آخر».

فالمجاز عندنا ضرورةٌ لاهوتية، إن صح التعبير، وهو في الزن عائق. اللغة الكثيفة عندنا فضيلة، وهي هناك حجاب. وليس هذا اختلافاً في الذوق يُرجى ردمه بالتمرين، بل هو اختلافٌ جوهري يترك أثراً أصيلاً على البلاغة ذاتها.

ثم إن الأنا نفسها ليست واحدة في الحالين. ففي الزن تمتزج الأنا بالطبيعة وتأخذ موقع المراقبة؛ أما في التصوف الإسلامي فهي كما عند محمد إقبال (الشاعر والفيلسوف والمتصوف الإسلامي) ليست ساكنة، بل خلقٌ وحركةٌ دؤوبة. وتجربة الاتحاد عند متصوفة الإسلام، بتعبيره، ليست إذابة الهوية في اللامتناهي، بل اجتياز اللامتناهي إلى وصال المتناهي. ومن هنا تُنحت وسائل تعبدية وجمالية حية: الحركة، الصلاة، القدر، الإخلاص، الاجتهاد. الإنسان هنا ليس مصوّراً فوتوغرافياً واقفاً في كواليس الطبيعة - كما هو في الهايكو - بل فاعلٌ يشارك بحريته في تغيير العالم. ويوضّح الفيلسوف بشير سليمان ديان مقصد إقبال بجملةٍ حاسمة: الهدف الأعلى للأنا ليس أن تشاهد شيئاً، بل أن تكون شيئاً.

وحتى استعارة الحيوان تفضح الفرق. يتخيّل الكتاب الهايكو حيواناً فيجعله ناقةً لا تعيش دون ماءٍ وكلأ، حيواناً «لا قلب لديه لأطماع الكائن البشري ومشاعره الفجّة»، غير متجاوز، في انسجامٍ كاملٍ مع الطبيعة. أما روبرت بلاي، فيتخيّل قصيدته الغربية حيواناً يعدو، تصدر عن جريها إيقاعاتٌ ملحوظة، وطاقته النفسية حرّةٌ في التحرك هنا وهناك. حيوان الهايكو مقيمٌ راضٍ؛ والغربي راكض متحرك قلق، أما حيوان القصيدة العربية فهو كما قال شاعر العربية المتنبي: «يقولون لي ما أنت في كل بلدةٍ... وما تبتغي، ما أبتغي جلَّ أن يُسمى»، وشعريّتنا تستمدّ نفسها من هذا التجاوز، السعي إلى ما جلَّ أن يُسمى.

ثانياً: محراب ميّة

في فصل «مشكاة الطبيعة» يبدأ الكتاب بقصةٍ متخيَّلة تجمع ابن قتيبة وذي الرمة، ثم يقرّر أن «تفوّق ذي الرمة يكمن في قدرته على احتواء الطبيعة احتواءً موضوعياً، غير مشروط، ولا انتقائي... دون أن يضع نفسه في مركزها، أو يجعلها فرعاً عن ذاته». ولعلي أختلف هنا تحديداً؛ فطبيعة ذي الرمة ليست موضوعية، وليست بلا مركز. بل هي مأهولة تماماً. يقول شوقي ضيف إن ذا الرمة أكثر شعراء العرب وصفاً لدموعه، وإنه مضى يتعزّى عن ميّة بمحرابها الذي كانت تعيش فيه، فإذا هو أكبر شاعرٍ تغنّى بالصحراء العربية، عشق أيامها ولياليها ورمالها وكثبانها. ويكشف الطاهر لبيب في «سيسيولوجيا الغزل العربي» عمّا هو أدقّ: أن المرأة في الكون العذري تُرفَع إلى مستوى المثال حتى تكاد تصير ميتافيزيقا؛ فيصبح الشريك بالنسبة للعذري ذاته الأخرى.

فالصحراء عند ذي الرمة ليست «ما هي عليه»؛ إنها محرابٌ واستعارةٌ كبرى لمحبوبة. والهكذائية تقتضي غياب المركز، وذو الرمة له مركزٌ اسمه ميّة، تدور حوله الرمال والأنواء والحيوان. ولا أعني أن وصفه إسقاطٌ عاطفيّ فجٌّ كما يفعل الشعراء عادة - فهو مزيجٌ فريد أخذ من أسلوب العذريين وحافظ على روح الجاهلية، حتى لا تكاد تفرّق بينه وبين محبوبه. فهو بناء خاص مركزه امرأة احتوت كل ذلك العالم الصحراوي. وهذا نقيض حياد الهايكو. والمفارقة أن الكتاب نفسه هو من نبّهَ بعبارة تحذيرية: «لن نفلح في خوض تجربة هايكو حقيقية، إذا نحن ألبسنا الهايكو ثيابنا وملامحنا، وجعلناه يتكلم عبر الأنا الخاصة بنا» والكتاب بانتباهٍ عالٍ لم يُلبِس الهايكو ثيابنا، لكنه ألبس ذا الرمة ثوب الزن.

أخيراً: الموتُ في الخلاء

ولئن كان ذو الرمة أمويًّا بانتمائه، فإن وعيه الصحراوي أقرب إلى الجاهليين منه إلى أهل عصره. ويذكر محمد إدريس قاسم في «الشاعر الجاهلي والوجود» أن الجاهلي أدرك في صحرائه أنه (وجودٌ للموت)، فقرّر مواجهته والتحدي: أخذ أناه ووجوده وجعلها في مواجهة الطبيعة/الصحراء، وقرّر بمصطلح هايدغر أن يهزم «الوجود الزائف» رغبةً في «الوجود الأصيل»، فخرج من البقاء في (حالة العالم) إلى آفاق وجوده الماهوي.

هذا الوعي هو ما يفسّر لماذا لا تكون القصيدة العربية تأمّلاً محضاً. فهي كما يقول فتحي المسكيني في «الشعراء يحرسون هشاشة العالم»، محاولةُ هروبٍ من سجنٍ ما؛ والشعراء يدفنون من إمكانات الموت بقدر ما يبدعون من خطوط الهروب نحو الإنسانية. وحين كتب محمود درويش «لا غدٌ في هذه الصحراء إلا ما رأينا أمس... فلأرفع معلقتي... لينكسر الزمان الدائري... ويولدَ الوقتُ الجميلُ»، كان يصوغ الموقف نفسه: رفضُ اللحظة لا الإقامة فيها.

وهنا يلتقي الطريقان. الغاية الدينية تدفع نحو التجاوز؛ والغاية الوجودية تدفع نحو التجاوز؛ والزن يدفع نحو السكون. والهموم التي يسمّيها إيرفين يالوم جوهريةً في «هبة العلاج النفسي» هي الموت والعزلة ومعنى الحياة والحرية، هي بعينها ما تشتغل عليه القصيدة العربية منذ امرئ القيس، بينما الهايكو يسكن اللحظة؛ أما الشاعر العربي فيفرّ منها إلى الوجود الأصيل. ولذلك؛ ليس المجاز عندنا زينةً يمكن خلعها، بل بنيةٌ تحمل المعنى، ولعل محمود درويش في «مأساة النرجس ملهاة الفضة» أراد أن يشير إلى رفاهيةٍ في الوصف الطبيعي، فقد يطمح لها الشاعر العربي ولكنه لا يمتلكها لأسباب عدّة، منها تلك الهموم الوجودية، حين قال بنبرة تراجيدية: «عادوا إلى المألوف فيهم وهو يمشي/ فوق الرصيف ويمضغ الكسَلَ اللذيذ ووقتَهُ من غير غاية/ ويرى الزهورَ كما ترى الناسُ الزهورَ... بلا حكاية»، وهكذا الهايكو يقتضي وقتاً بلا غاية، ونحن لا نملك وقتاً كهذا.

ختاماً، لا بد لي أن أعترف بأني لم أفارق ذلك الفتى الصغير الذي حضر درس الحِكم العطائية في جامع الإيمان بدمشق، للشيخ محمد سعيد رمضان البوطي، حين سمع تلك العبارة التي لا تزال ترنّ في أذنه إلى الآن: «لا تنظر إلى السواقي وانظر إلى المعين»، ولا أسوق هذا دعوةً إلى الانصراف عن الهايكو، بل تحديداً لموضع المعين. فالمعين ليس التراث بوصفه ماضياً يُستعاد، ولا اليابان بوصفها نموذجاً يُستورد؛ إنه التجربة الوجودية الإنسانية نفسها، ومن ورد هذا المعين ستتطوع له كل الأشكال والنُظم اللغوية.

* شاعر سعودي


«أفلام غير مُشاهدة بدقة»... محاولة لاستعادة ثقة المشاهد

«أفلام غير مُشاهدة بدقة»... محاولة لاستعادة ثقة المشاهد
TT

«أفلام غير مُشاهدة بدقة»... محاولة لاستعادة ثقة المشاهد

«أفلام غير مُشاهدة بدقة»... محاولة لاستعادة ثقة المشاهد

ظهرت فكرة كتاب «أفلام غير مشاهدة بدقة»، الصادر عن دار «ديوان» بالقاهرة بصفتها محاولة لتجاوز الإحباط الناتج من إدراك الطبيعة المؤقتة والهشة للنشر الرقمي، بالتزامن مع مرور ربع قرن من الألفية الحالية وقرن وربع القرن على بداية السينما.

يضم الكتاب دراسات ومقالات نقدية معمّقة لكثير من التجارب السينمائية في مصر والعالم العربي دون التقيد بفترة زمنية محددة، موقّعة بقلم خمسة من شباب النقاد السينمائيين في مصر، وهم: رحمة الحداد، وأحمد عزت عامر، وحسام السيد، وحسن فهمي ومحمد عوض يوسف.

ويرصد الكتاب في هذا السياق ما يقارب 60 فيلماً لم تنل حظها من التقدير الفني، رغم أن بعضها يحظى بشهرة واسعة وربما يكون حقق نجاحاً جماهيرياً لافتاً، لكن يظل الشريط السينمائي نفسه في حاجة إلى إعادة قراءة ترد إليه الاعتبار وتفتح باباً للنقاش حول نقاط مدهشة فيه لم يلتف إليها كثيرون.

ويتراوح الإطار الزمني لهذه الأفلام من أعمال تم إنتاجها في حقبتي الستينات والسبعينات، مثل: «في بيتنا رجل»، و«البوسطجي»، و«السقامات» و«زوجتي والكلب»، مروراً بأعمال صدرت في حقبتي الثمانينات والتسعينات مثل: «العوامة رقم 77»، و«عرق البلح» و«هستيريا»، وصولاً إلى أعمال أحدث مثل «إبراهيم الأبيض»، و«ميكروفون»، و«ريش» و«البحث عن منفذ لخروج السيد رامبو».

تتوزع تلك القراءات النقدية عبر عشرة فصول، يشتغل كل فصل على ثيمة بعينها مثل «الضحك: صورة مشوشة للواقع» و«يقظة كافكاوية» و«صورة بديلة للذكورة» و«تحديقة نسائية» و«تأملات في العنف» و«رسائل بين الحياة والموت». وفي تقديمه للكتاب، يتوقف أحمد عزت عامر عند لحظة فارقة تهدّد مصير النقد السينمائي برمته حين نشرت صحيفة «الغارديان» البريطانية مقالاً بهذا العنوان الصادم «مَن يحتاج اليوم إلى النقاد السينمائيين؟»، وهو ما يطرح تحديات حول فهم مهمة ودور ناقد الأفلام وكيف تبدو مهنته حالياً محاصرة داخل الفضاء الإلكتروني ومنصات التواصل الاجتماعي.

يريد ناقد اليوم أن يستعيد ثقة القارئ في النقد وأن يمنح هذا القارئ زاوية جديدة لمشاهدة الفيلم وربما رؤية العالم، فأجمل ما يمكن أن يحدث له هو أن يسمع أو يقرأ مثل هذا التعليق: «أرغب الآن في مشاهدة الفيلم مرة ثانية بعد أن قرأت مقالك».

من هنا، وفي الجلسات التحضيرية لهذا الكتاب كان الشاغل الأهم بالنسبة لمؤلفيه هو أي أفلام سيختارون، وقرارهم أن يكتبوا عن أفلام رغم جمالها وتميزها فإنها غير مُقدّرة بما يكفي أو ربما مُقدّرة للأسباب غير الصحيحة، وجاء مقترح العنوان «أفلام غير مشاهدة بدقة» نوعاً من المشاغبة مع كتاب الناقدة الأميركية البارزة مارلين فيب «أفلام مشاهدة بدقة - مدخل إلى تقنية وفن السرد السينمائي».

كان هذا هو المقصد حين وقع الاختيار على سبيل المثال على فيلم «في بيتنا رجل» للمخرج هنري بركات، إنتاج 1961 وبطولة عمر الشريف، ورشدي أباظة وزبيدة ثروت، فهو رغم حضوره في قائمة أفضل 100 فيلم عربي الشهيرة، نال تقديراً أقل من أفلام أخرى مثل «الحرام»، إنتاج 1965، و«دعاء الكراون»، 1959، أو حتى «الباب المفتوح»، 1963. وحين يشاد به يأتي ذلك دون أي اشتباك حقيقي مع جمالياته الخاصة، وبذلك فإن إبداع بركات هنا في السرد والأداء الإخراجي ظل بعيداً عن التحليل النقدي المتعمق.

وحين يُذكر محمد خان بصفته مخرجاً، فإن الأفلام التي ستتداعى إلى الذهن هي «الحريف»، و«زوجة رجل مهم» و«أحلام هند وكاميليا»، أو أفلام أكثر جماهيرية مثل «مستر كاراتيه» أو «في شقة مصر الجديدة»، في حين يركز الكتاب على تجربة أكثر أهمية لم تنل حظها من التقدير هي «مشوار عمر» بصفته أحد أفلام الظل غير المقدرة بما يكفي.

ويسعى الكتاب إلى اكتشاف زوايا جديدة للقراءة والتحليل حتى مع الأعمال الشهيرة، كما هو الحال مع فيلم «إسكندرية ليه» ليوسف شاهين الذي تتم قراءته هنا بصفته نوعاً من الاستكشاف المختلف وغير المسبوق لتمثلات الذكورة على شاشة السينما العربية، وهي الفكرة نفسها التي يتم النظر من خلالها إلى التجربة الإخراجية الأولى للمخرج عادل أديب في فيلم «هيستريا»، 1996، الذي هو - حسب الكتاب - حالة شديدة الخصوصية في تاريخ السينما المصرية.

تمتد فصول الكتاب لتشمل تجارب مميزة غير مصرية من السعودية، والسودان، وفلسطين، وتونس، ولبنان، وسوريا وتونس والأردن، مثل «وجدة» للمخرجة هيفاء المنصور و«بيروت الغربية» لزياد دويري و«نحبك هادي» لمحمد بن عطية و«وداعا جوليا» لمحمد كردفاني و«ذيب» لناجي أبو نوار.


النقد البيئي في الأدب العربي

النقد البيئي في الأدب العربي
TT

النقد البيئي في الأدب العربي

النقد البيئي في الأدب العربي

صدر أخيراً عن دار النابغة في القاهرة كتاب «إيكولوجيا النص الأدبي: دراسات نظرية وتطبيقية مترجمة في النقد البيئي المعاصر»، ترجمة وتحرير الناقد الأكاديمي المصري دكتور معتز سلامة. يقدم الكتاب نصوصاً مختارة لعدد من أبرز الدارسين الغربيين الذين أسهموا في بلورة مفاهيم النقد البيئي، وتوسيع أدواته، واختبار إمكاناته في قراءة الشعر والسرد والمسرح، بل في مساءلة الحدود التقليدية بين الأجناس الأدبية.

يشير المترجم في مقدمته إلى أن العلاقة بين الأدب والطبيعة ليست طارئة على التراث العربي، بل لها جذور عميقة في الأدب العربي القديم، لا سيما أدب الرحلات، وفي السرديات التي جعلت من الصحراء والواحة والبحر، والمدينة، فضاءات دلالية كثيفة. غير أنّ المقاربة البيئية الحديثة تتيح لنا إعادة قراءة هذا التراث، لا بوصفه تمجيداً جمالياً للطبيعة فحسب، بل بوصفه سجلاً لعلاقات القوة، وأنماط التملّك، وأشكال التكيّف مع المكان. ومن هنا، فإن تقديم النقد البيئي للقارئ العربي لا يعني استيراد حقلٍ غريب، بقدر ما يعني فتح أفق جديد لإعادة مساءلة نصوصنا القديمة والحديثة على حد سواء.

ويأتي الكتاب، حسب المترجم، استجابةً لحاجة معرفية ملحّة في المكتبة العربية، حيث لا يزال هذا الحقل النقدي، على الرغم من راهنيته، محدود الحضور نسبياً، ومجزّأ التداول بين مقالات متفرقة أو إشارات عابرة في دراسات أوسع أو بعض الكتابات العربية النقدية المحدودة، والتي بعضها لم يستوعب النقد البيئي وفلسفته بشكل صحيح؛ مما أنتج دراسات بيئية عربية مشوهة بعيدة عن الأسس الفلسفية والنقدية التي وضعها النقاد البيئيون في الخطاب النقدي الغربي المعاصر. ومن ثمَّ تسعى هذه المجموعة إلى تقديم بانوراما نظرية وتطبيقية للنقد البيئي.

يضم الكتاب خمس دراسات نقدية منشورة حديثاً باللغة الإنجليزية، تعبر عن وجهات نظر النقد البيئي المعاصرة التي تخطت موجات النقد البيئي المبكرة، الدراسة الأولى نظرية تليها أربع دراسات تطبيقية، تتناول فنون الأدب المختلفة.

وجاءت الدراسة الأولى للباحثة الهولندية «استريد براك» بعنوان «التحديات التي تواجه النقد البيئي». والدراسة الثانية «شاعر الجزيرة والشاطئ المقدس» للباحث الأميركي «م. جيمي كيلينجسورث». والثالثة «البيئات ما بعد الاستعمارية: الطبيعة والثقافة والرواية الهندية المعاصرة باللغة الإنجليزية: الماء/ الأرض: أميتاف جوش نموذجاً»، للباحث الهندي «أوبامانيو بابلو موخيرجي»، بينما الرابعة هي دراسة أخرى للباحثة الهولندية «استريد براك» وعنوانها «الرعوية في الرواية البريطانية المعاصرة». ويختتم الكتاب بدراسة «شكسبير والنقد البيئي: تحليل ثنائية الوطن والسلطة في مسرحية الملك لير»، للباحث الكندي «سايمون سي. إستوك».

وكان قد صدرت للمؤلف من قبل ترجمة لأكثر من كتاب، منها «من الشعرية الثقافية إلى الحراك الثقافي: مقالات مترجمة في النقد الثقافي» و«المادية الثقافية والتاريخية الجديدة» تأليف ستيفن جرينبلات، و«مناهج النقد الأدبي المعاصر: مقالات مختارة».