هل تأثّر بورخيس بالغزالي؟

مقارنة بين نصّين

هل تأثّر بورخيس بالغزالي؟
TT

هل تأثّر بورخيس بالغزالي؟

هل تأثّر بورخيس بالغزالي؟

الأدب في مجمله ليس سوى تاريخ يجنح إلى المحو... محو اسم كاتب وتثبيت اسم كاتب جديد آخر فوقه في عملية لا نهائية

يعرف قارئ بورخيس أن مفردات وأسماء، مثل القرآن، التأريخ الهجري، العباسيين، بغداد، «ألف ليلة وليلة»، القاهرة، زهير بن أبي سلمى، البلاذري، ابن خلدون، ابن رشد، والغزالي، بما تنطوي عليه من دلالات، هي بعض مما يحتويه سِفر بورخيس في بعده العربي - الإسلامي الظاهر. هذه المفردات، بقدر ما تكون باعثاً على دهشة القارئ لسعة اطلاع واهتمام الكاتب، من جهة، وتفاعله مع نصوص ورموز في الثقافتين العربية والإسلامية والاستفادة منها أو استنطاقها بطريقة مغايرة، من جهة أُخرى، هي بالقدر ذاته تمثل علامة، وشاهداً آخر على موسوعية بورخيس، وكونيته. وكثيراً ما استحال هذا التفاعل إلى تأثر، الشيء الذي لا يفاجئ كثيراً دارسي بورخيس والمهتمين بأدبه؛ فهو في الأخير يشكل ملمحاً مهماً وأساسياً في سيرته الكتابية، عامة، إن لم يكن العنوان الأبرز فيها، والحديث هنا عن تفاعل بورخيس مع الثقافة الإنسانية بإطلاقها. وما يعزز حكماً كهذا، من بين شواهد كثيرة، ما شخّصه بجرأة ألبرتو مانغويل، في حوار معه، تضمنه كتاب «بورخيس صانع المتاهات»، ترجمة محمد آية العميم، حيث يرى أن «المظهر الأكثر إثارة للاهتمام أو الأكثر أهمية لعمل بورخيس فيما ندعوه بتاريخ الأدب أو تاريخ القراءة هو أنه لم يأتِ بجديد؛ فهو يعيد اكتشافاتٍ وأفكاراً مبتدعة تشكّلت عبر تاريخنا الأدبي بغية إعادة نشرها وإشاعتها ليجعلنا نكتشفها ونستعملها في توليفات مغايرة». ومبدأ التأثر، عموماً، مما لا ينكره بورخيس نفسه، ولطالما أشار إلى مقولة روبين داريو، الشاعر النيكاراغوي، التي تفيد بأنّ الوحيد الذي يحق له نفي تأثره بأي كاتب قبله، هو آدم. ويمكن وصف بورخيس بأنه سليل مكتبة العالم، والأكثر انتماءً لها، وما أكثر المواضع التي يؤكد فيها تأثره المباشر بكتَّاب آخرين، باختلاف وتنوع اتجاهاتهم وعصورهم. وقد يكون تبحّر بورخيس في ثقافات وآداب العالم المختلفة ليس من دون ثمن، «فهو قد قرأ كلّ شيء»، كما يرى أندريه موروا! والثمن المعني هنا هو هذا التسرب الذي يحدث من تلك الآداب والثقافات، جرّاء إبحاره فيها، إلى أدبه ونتاجه، تسرب يحفر بالتالي مجراه عميقاً لديه، سواء فيما يخوض فيه من تفاصيل أو ثيمات كبرى في ذاتها، كالخلود، شكّلت بالأخير هويته وكرّسته كاتباً ومفكراً على صعيد عالمي.

غلاف "كيمياء السعادة" للغزالي

وبما أن «مصادر» بورخيس أكبر وأوسع من أن يتم حصرها، بالمعنى الدقيق، وتحديدها، فإن هذا المقال لن يكون معنياً هنا سوى بنص واحد يرى أنّ بورخيس قد عمد إلى استثمار فكرته، بعد تمريرها في مختبره، بلاغة ومعالجة، اتساقاً مع الهدف الأدبي - الجمالي، حيث يمكن النظر إلى نص بورخيس هذا، أيضاً، كقصيدة نثر بمعناها الأوروبي. وبمجرد قراءة النصين، يخرج القارئ بانطباع عن مدى التشابه، وكأنّ نص بورخيس صدى للنص المذكور، والنص المعني يعود لأبي حامد الغزالي (1058-1111م)، الفيلسوف والعالم الإسلامي، وستتم مقارنته بما يقابله لدى الأديب الأرجنتيني خورخي لويس بورخيس (1899 - 1986)، ومناقشته. يرد النص في كتاب «كيمياء السعادة»، وقد اعتمدت، هنا، نسخته المتضمنة في مجلّد «مجموعة رسائل الإمام الغزالي»، بمراجعة وتحقيق إبراهيم أمين محمد، المكتبة التوفيقية - مصر. وكتاب «كيمياء السعادة» المترجَم عن الفارسية هو اختصار وتشذيب لكتاب «شرح عجائب القلب» في موسوعة «إحياء علوم الدين»، ذائعة الصيت. أما نص بورخيس فقد تضمنته خاتمة كتاب «الصانع»، الذي يضم نصوصاً مختلفة وقصائد، وهو بترجمة سعيد الغانمي، وإصدار «المؤسسة العربية للدراسات والنشر».

نص الغزالي

«واعلم أن نفس ابن آدم مختصرة من العالم، وفيها من كل صورة في العالم أثر منه، لأن هذه العظام كالجبال، ولحمه كالتراب، وشعره كالنبات، ورأسه مثل السماء، وحواسّه مثل الكواكب». وأيضاً فإن في باطنه صُنّاع العالم، لأن القوة في المعدة كالطبّاخ، والتي في الكبد كالخبّاز، والتي في الأمعاء كالقصّار، والتي تُبيّض اللبن وتُحمّر الدم كالصبّاغ. والمقصود أن تعلم كم في باطنك من عوالم مختلفة كلهم مشغولون بخدمتك، وأنت في غفلة عنهم، وهم لا يستريحون، ولا تعرفهم أنت، ولا تشكر مَن أنعم عليك بهم.

نص بورخيس

«يوكل رجل لنفسه مهمة رسم العالم. وخلال السنين يعمر الفضاء بصورة الأقاليم والممالك والجبال والبحار والسفن والجزر والأسماك والغرف والأدوات والنجوم والخيول والناس. وقبل موته بقليل، يكتشف أنّ ما ترسمه تلك المتاهة الطويلة من خطوط هي صورة وجهه».

غلاف "كيمياء السعادة" للغزالي

على الرغم مما بين النصين من فارق على صعيد هدفية كل منهما؛ فلدى الغزالي يسمو الهدف الأخلاقي فوق أي اعتبار، بحكم طبيعة انشغال وتوجه كاتبه اللاهوتي، وهو ما يقوله النص ابتداءً، وما يفسر، أيضاً، تسمية «رسالة» المعتمدة للكتاب ككل (هنا تجب الإشارة إلى أن المقال يتناول نص الغزالي حتى جملة «وحواسّه مثل الكواكب»، فهذا الجزء هو المعني بالمقارنة بنص بورخيس، وهو الذي استدعى هذه الكتابة)، فيما يكون الهدف وكما هو متوقع لدى بورخيس، أدبياً، جمالياً، فإن ما يوحد النصين، إضافة إلى وحدة الفكرة فيهما، وهو المشترَك الأهم، طابعهما الكوني المتمثل بسعي الكاتبين إلى تقديم صورة يتكامل فيها الإنسان والعالم، ويختصر كلٌّ منهما الآخر. وهي خصيصة حاسمة تعطي كلا النصين صبغته وفخامته الجمالية والفنية وتعزز من قيمته الإبداعية. إنّ الأدبي يمكن له أن يتفوّق على أي اعتبار آخر في نص الغزالي، فالمنطلق في النظر إلى كتابة الغزالي هنا منطلق فني يرى أن الأخير قد استوى في نصه القصير هذا مبدعاً استطاع أن يرسم بكلماته لوحة متكاملة، داغماً فيها الإنسان بمظاهر عظمة الكون وتجليات الطبيعة، موحِّداً ومناظِراً بينهما، ليتعاظم حجماً ونفْساً، وقد كانت ذروة شعرية النص والتماعته تشبيه الرأس بالسماء، ومعادلة الحواس بالكواكب. وعلى الرغم مما تقدم من هدفية الغزالي الروحانية، بالمعنى المضموني - الرسالي، في نصه هذا أو كتاب «كيمياء السعادة»، إجمالاً، فإن ذلك لم يأتِ على حساب الاكتناز المجازي، وبالتالي، الجمالي للنص.

بهذا المعنى فإن الغزالي قد كتب قصيدته، بمعنى تحقق الشرط الشعري وليس بالضرورة قصْديته. إن التواتر لدى الغزالي في استخدام أدوات أدبية، كالتشبيه والعناية بالصوغ والنحو إلى التكثيف، وطبيعة بناء النص، كل ذلك يشف عن قصدية إبداعية ومنهجية أدبية. كما لا يمكن إغفال البعد الجوهري للنص، وهو بُعد صوفي يلتقي، بالضرورة، بالبعد الفني، ليتحدد بذلك الإطار النهائي له، وهو إطار أدبي، بامتياز، وهو ما يكون عليه الخطاب الصوفي، منظوراً إليه في مداه الإبداعي الخالص، من وجهة نظر الأدب، كما لدى ابن عربي، والنفّري، والبسطامي، تمثيلاً لا اقتصاراً. بالمقابل، فإن المسعى الأدبي لبورخيس لم يسلب نصه المسحة الصوفية التي بدا عليها، فالروح التي حكمت النصين هي روح واحدة، تسعى لأن تتسقّط أو تتقرى ظل العالم على الإنسان، وبالعكس، ليبدو بالأخير كل منهما هو الآخر. هنا ما يدعو إلى القول، بشيء من المفارقة، بغزالية بورخيس وبورخيسية الغزالي!

إن صوفية بورخيس، وإن اختلفت دوافعها لديه، تلتقي مع الصوفية بصفتها اللاهوتية، فهي تعني عنده، أيضاً، التحرر من ثقل العالم المادي، المحسوس، لذا فإنّ بورخيس الميتافيزيقي، يغلب على بورخيس الفيزيقي، من دون الاستنكاف عن اليومي أو الجزئي، كما في تفصيلة الانتقال من رحابة الأقاليم إلى محدودية الغرف، في النص أعلاه. وفضلاً عن الثقافة العربية الإسلامية، تخبر آثار بورخيس عن درايته بالشنتو، والبوذية، والهندوسية، والوثنية، والقابالا اليهودية، وما يتجاوز ذلك إلى تفاصيل وشوارد في ثقافات الشعوب، وهو ما ينبئ أن ذلك يكون أدعى لاطلاعه على آثار الغزالي، الحاضر لديه مع عنوان كتابه المعروف «تهافت الفلاسفة»، في قصته «بحث ابن رشد». وإجمالاً، فإن حضور الغزالي جلي في الثقافة الأوروبية، حتى إنّ كتابه «إحياء علوم الدين»، مترجم إلى أكثر من لغة رغم الطابع الفقهي لكثير من محتواه. أما «كيمياء السعادة»، فهناك ترجمتان بالإنجليزية له تعودان إلى عامَي 1873 و1910.

إنّ ما يمكن القطع به، إلى كل ما تقدّم، هو أن الأدب في مجمله ليس سوى تاريخ من التأثير والتأثّر، بل حتى ما يتجاوز ذلك. تاريخ يجنح إلى المحو؛ محو اسم كاتب وتثبيت اسم كاتب جديد آخر فوقه، في عملية لا نهائية، وإذا كان الاسم ينحو إلى طمس الاسم، وقد ينجح في ذلك، سوى أنّ المتن يقف على الضد، فهو الطرس الذي يفضح ذلك. والطِرس، في القاموس، هو الصحيفة أو الكتاب الذي مُحي وأُعيدت كتابته، والتطريس وفقاً لجيرار جينيت هو محو نص قديم وكتابة نص جديد فوقه، دون أن يستطيع النص الجديد إخفاء آثار المكتوب القديم، تماماً. وقد يكون هذا هو ما فعله بورخيس مع نص الغزالي، بشكل أو آخر، دون نسيان أن بورخيس هو ذاته مَن سعى دائماً إلى تأكيد وتعزيز هذه الحقيقة، فالكتّاب جميعاً، برأيه، إنما يكتبون في الواقع كتاباً واحداً. وهكذا، فإنّ قراءة بورخيس تعني توقّع الاستماع، لا إلى صوت وحيد معزول، بل إلى صوت مسكون بسيل من الأصوات الأدبية للرواد السابقين عليه. مثلما يذهب إلى ذلك الناقد هارولد بلوم في كتابه «كيف نقرأ ولماذا»، وكأنّ بورخيس الكاتب لا يكتمل دون شرط حضور الكتاب الآخرين فيه، مثلما أن قراءته لا تتم دون الوعي بحقيقة هذا الحضور.



حائل تستعيد ذاكرة امرئ القيس بمشروع ثقافي في جبال أجا

المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)
المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)
TT

حائل تستعيد ذاكرة امرئ القيس بمشروع ثقافي في جبال أجا

المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)
المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)

استعادت منطقة حائل (شمال غربي السعودية) ذاكرة الشاعر العربي امرئ القيس، أحد أبرز شعراء العصر الجاهلي وصاحب أشهر مُعلّقة، عبر مشروع ثقافي وسياحي يحمل اسمه، أُقيم تحت رعاية الأمير عبد العزيز بن سعد، أمير المنطقة، ضمن فعاليات ملتقى أدبي يحتضنه محيط جبال أجا، بحضور عدد من المسؤولين والمثقفين.

وأوضح الدكتور نايف المهيلب، رئيس مجلس إدارة جمعية «أدبي حائل»، التي تُنظِّم ملتقى وجادّة امرئ القيس، أنهما يأتيان امتداداً لجهود إحياء الموروث الثقافي واستحضار عظمة التاريخ وسحر البيان في وجدان الأجيال، وتعزيز ارتباطها بإرثها الحضاري.

وأشار المهيلب، خلال حفل الافتتاح، الأربعاء، إلى أن جادة امرئ القيس تُمثِّل تجربة ثقافية ابتكارية تستلهم الماضي وتستشرف المستقبل، عبر الجمع بين الاعتزاز بالموروث الثقافي والإيمان بمهارات القرن الحادي والعشرين، مشدداً على أهمية دور النخب الثقافية في تعزيز الوعي لدى الأجيال الناشئة، وترسيخ قيم الانتماء والثقة بالهوية الوطنية.

الأمير عبد العزيز بن سعد أمير منطقة حائل لدى رعايته حفل تدشين ملتقى وجادّة امرئ القيس الأربعاء (واس)

واطَّلع الأمير عبد العزيز بن سعد على عرض مرئي عن جادة امرئ القيس وسيرتها التاريخية، بينما أكد الدكتور أحمد السالم، خلال كلمة الضيوف، أهمية إقامة مثل هذه الفعاليات الثقافية في إحياء الموروث التاريخي والثقافي الذي تزخر به السعودية، وصونه والمحافظة عليه، وتعزيز حضوره ونقله إلى الأجيال المتعاقبة.

وألقى الشاعر السعودي شتيوي الغيثي، قصيدة الافتتاح بعنوان «مشياً على جادة امرئ القيس»، استحضر فيها تجربة الشاعر الجاهلي وعلاقته بالمكان، ومما جاء فيها:

فيا جدّ هذا الشعر، يا (امرأَ قيسِهِ)

(سما بكَ شوق بعدما كان أقصرا)

فهل كُنتَ (ماشٍ شوطٍ وحيّةٍ)

وهل كُنتَ (لاقٍ حي قيس بن شمّرا)؟

وما كان منك (الأمر) من بعد (خمرِهِ)

سوى أن ترى في الأمر ما كان لا يُرى

الشاعر السعودي شتيوي الغيثي استحضر في قصيدته تجربة امرئ القيس وعلاقته بالمكان (واس)

ويجمع المشروع بين الدراسات الأدبية واستكشاف المواقع الجغرافية التي ارتبطت بالموروث الشعري والتاريخي للمنطقة، في تجربة تسعى إلى تقديم الشعر العربي القديم خارج قاعات المحاضرات والكتب، وربطه بالمكان الذي احتفظ بشواهده الطبيعية والتاريخية.

وجاء الملتقى ضمن توجُّه ثقافي يستهدف إعادة التعريف بالمواقع المرتبطة بذاكرة الشعر العربي، وتحويلها إلى وجهات للزيارة والبحث والتجربة السياحية.

ويشتمل البرنامج على ندوات وجلسات حوارية بمشاركة أكاديميين وباحثين ومتخصصين في الأدب العربي وتاريخ الجزيرة العربية، تتناول تجربة امرئ القيس الشعرية، ومكانته في تاريخ القصيدة العربية، وعلاقة النصوص الشعرية القديمة بالجغرافيا والبيئة التي نشأت فيها.

الدكتور أحمد السالم أكد أهمية هذه الفعاليات في إحياء الموروث التاريخي والثقافي السعودي (واس)

وأطلق أمير منطقة حائل مجلة «أبي تمّام»، وكرّم عدداً من الرموز الثقافية، وهم اللواء المتقاعد سعود المشعان، والدكتور مسعد العطوي، والدكتور أحمد السالم، إضافة إلى الشركاء تقديراً لدورهم وإسهاماتهم في إنجاح الملتقى.

جادة تمتد 33 كيلومتراً

يُمثِّل المسار الميداني «جادة امرئ القيس» أحد أبرز مكونات المشروع، إذ أعلنت جمعية «أدبي حائل» تنظيم رحلة تعريفية يوم الخميس 12 نوفمبر (تشرين الثاني)، تبدأ عند الساعة الثانية عشرة والنصف ظهراً من بلدة شوط، مروراً بنايلات وشعيب حية، وصولاً إلى بلطة.

ويبلغ مجموع أطوال المسارات نحو 33 كيلومتراً، موزعة على 3 مقاطع، يمتد الأول لمسافة 7 كيلومترات، والثاني 6 كيلومترات، فيما يبلغ الثالث 20 كيلومتراً، ويعبر تضاريس تتطلب استخدام مركبات ملائمة للطرق الصحراوية.

جادة امرئ القيس تمثل تجربة ثقافية ابتكارية تستلهم الماضي وتستشرف المستقبل (واس)

وتتيح الرحلة للمشاركين التعرف على المواقع الطبيعية والتراثية، والوقوف على صلتها بالذاكرة الأدبية لمنطقة حائل، بمشاركة الأهالي والجهات المحلية في استقبال الزوار والتعريف بمحطات المسار.

وأوضحت الجمعية أنها خصَّصت محطات للاستراحة وتوفير المياه والوجبات الخفيفة، بالتنسيق مع جمعية «فزعة الشمال» لتقديم المساندة عند الحاجة، بما يتيح تنفيذ الرحلة ضمن ترتيبات تنظيمية تراعي طبيعة المنطقة وتضاريسها.

ويناقش المشاركون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس، وما تتيحه دراسة المكان من فرص لفهم الإشارات الجغرافية في الشعر الجاهلي، واستعادة جانب من الحياة الاجتماعية والثقافية في الجزيرة العربية قبل الإسلام.


«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم
TT

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

لم يَجُلْ في خلد المشرفين على الندوة التي احتضنتها المدرسة العليا للأساتذة بباريس، عن «أدب الواقع»، قبل سنة ونصف السنة، أن القضايا المطروحة للتفكير تصب في عمق ما ستضج به الشاشات بعدها بشهور، من تدوينات وصور للاحتجاج، والعصيان الجماعي، وأعمال العنف، إثر تظاهرات تلاميذ الثانويات الفرنسية، عبر أرجاء باريس وليون ومارسيليا ومدن عديدة أخرى، قبل أن تمتد لإيطاليا وألمانيا وإسبانيا وألبانيا لتهز سكينة القارة العجوز. السؤال المركزي للندوة كان عن «كتابة الواقع» وحدودها اليوم، على النحو الذي يجعل الحقيقي ينتقل بصيغه الحادة والصادمة إلى نصوص وسرديات تتخذ لها قواعد أسلوبية خاصة، يمكن وسمها بالأدب «اللاتخييلي»، في مقابل فنون التخييل السردي المعهودة من رواية وقصة قصيرة ورحلة وسيرة ومذكرات...

ولم يكن من اليسير الخروج من وقائع الندوة التي جمعت حصيلتها في كتاب حمل عنوان: «كتابة الواقع: حين يضحى العالم قابلاً للقراءة مجدداً، Écrire le réel: quand le monde redevient lisible»، (صدر عن دار دينويل، باريس، 2026)، بتعريف مستحدث لما يمكن وسمه بـ«أدب الحقيقة»؛ إذ يقر المشاركون في فصوله بأن الرواية تستمر في التجلي بما هي فن ينطوي على حقائق لا تذوي، وأنه لا يمكن اختصار رصيدها ومنجزها النصي في سرد وقائع خيالية «كاذبة»؛ فبتعبير فرجيني لينهارت في متن الكتاب: «تظل الكتابة دائماً شكلاً من أشكال التخيل، فقراءة مؤلفة تمارس (كتابة الواقع) تعني اكتشاف أحداث وقعت لها فعلاً، لكنها لا تعني معرفتها على أرض الواقع معرفة حقيقية» (ص 208)، وتشرح ذلك بذكر واقعة مرت بها، تقرّب معنى سرد الحقائق اللاتخييلية، مع الانتساب إلى فعل «الكتابة» الذي هو في جوهره فعل تخييلي، حيث تذكر: «أنه لكي تتمكن من سرد أطوار المحاكمة التي خاضت غمارها، كان عليها أن تعيد بناء جميع مراحلها كتابة؛ نظراً لأن التجربة مثلت صدمة قوية جعلتها تفقد الذاكرة تماماً، ولا تتذكر شيئاً؛ فحتى عندما تعيش المؤلفة حدثاً بنفسها، فإنها تحتاج إلى إعادة تركيبه وصياغته من خلال الكتابة» (ص 208).

تضمّن متن الكتاب، الذي حرره وأعده للنشر كل من الناقدة وأستاذة الأدب المقارن بجامعة ليل الفرنسية أوريلي بارجوني Aurélie Barjonet، والمؤرخ الفرنسي والباحث في أدبيات الواقع: إيفان جابلونكا، Ivan Jablonka، في سعيه لمقاربة سؤال العالم من حيث هو معطى قابل للقراءة، إعادة تنظيم لصيغ المحاورات التي جمعت بين روائيين وصحافيين وسوسيولوجيين ومنتجي برامج بودكاست... في 8 فصول، ومدخل تأطيري لإشكالاته، صاغته المشرفة الأولى على الكتاب: أوريلي بارجوني، وحمل عنوان: «الأدب بوصفه دليلاً»، وخاتمة تركيبية حررها المشرف الثاني: إيفان جابلونكا. بينما حملت الفصول الثمانية عناوين: «تفكيك شفرات الحوادث والجرائم اليومية»، و«التنديد بالعنف الجنسي»، و«إعادة التفكير في الذكوريات»، و«التحقيق في تاريخ العائلة»، و«الكتابة من أجل الشاهد»، و«إعادة نقل الأصوات والتعبير عنها»، و«غسالة الأطباق الفارغة». وقد أعادت تسطير قضايا وأسئلة وتحليلات وردت في محاورات جمعت كلاً من: «أليس جيرو» بـ: «باتريشيا تورانشو»، و«هيلين ديفينك» بـ: «شارلوت بودلوفسكي»، و«أنتوني باسيرون» بـ: «فانيسا سبرينغورا»، و«كريستين ديتري» بـ: «فيرجيني لينهارت»، و«كلير دوتروا» بـ: «رافائيل غيدي»، و«جوديث بيرينيون» بـ: «كريستوف باتاي»، و«مود لوكاشور» بـ: «كلير ريتشارد»، وختاماً، جمعت الروائية الفرنسية الحاصلة على نوبل «آني آرنو» بـ: «إيفان جيالونكا»، في الفصل الأخير من الكتاب.

من هذا المنطق، تتجلى الحصيلة النقدية للمصنف الجماعي الراهن، بما هي مراجعة لفكرة «أن الحقيقة لا أدب لها» أو أنها تندرج خارج تسديدات الأساليب، وذلك بإعادة تعريف مفهوم الأدب، ليستوعب مختلف أنواع الشهادات حول الوقائع اليومية الخاصة بالأفراد والمجتمعات التي تغري التحقيقات الصحافية المنتجة للسرديات والتأويلات الفكرية، ومختلف الكتابات التي قد تعد لأول وهلة مجرد تسجيل لما جرى، في الحقيقة أمام أعين الشهود؛ ولذا كان بديهياً أن يتم إدراج أشكال السير الذاتية أيضاً ضمن هذا النوع من السرد «اللاتخييلي»، بالنظر إلى كونها تستند إلى مرجعيات «أدب الواقع» من تسجيلات ووثائق ونصوص تاريخية.

يُرجع الكتاب جذور كتابة الواقع إلى الصحافة في القرن التاسع عشر، مروراً بأزمات القرن العشرين وصدماته، وصولاً إلى الانفجار الفكري والإبداعي المتأثر بالحركات المناهضة للتمييز العنصري، والتمييز ضد النساء، ومناهضة النزعات الشعبوية، وما تلاها من حركات لا تكتفي بتوصيف الواقع، بقدر ما تسعى لتغييره. المنطلق الذي يصور «سرديات الشهادة» بما هي فعل سياسي، يختار بوعي قول الحقيقة بدلاً من التخيل والتخييل، فتتجلى أقرب ما تكون إلى «عمل عقائدي» profession de foi والتزام أخلاقي للتعامل مع مجريات التاريخ؛ ولذا فإن «أدب الواقع»، الذي تشكل طرائق تفكيره وكتابته ترياقاً ضد التزييف المتفاقم مع انتشار وسائط التواصل الاجتماعي، و«بسبب إيلائه أهمية بالغة لإدراك الأشياء بقدر اهتمامه ببناء المعرفة، وتذكيره بدور الفضول، والنزعة التجريبية، والفحص الحر في أي مسعى عقلي، واعتماده على استدلالات تُصاغ في إطار إجراء شفاف وعقلاني، وسعيه الدؤوب وراء الكلمات الدقيقة للتعبير عن الأمور الصادقة، فإن هذا الأدب يحترم في آنٍ واحد الواقع واللغة، اللذين يسعى إلى الربط بينهما» (ص 14).

وغير خاف أن الكتاب حافظ، من بدايته إلى منتهاه، على صيغة المناظرة المتعددة الأصوات، والطبقات المعنوية، بين صناع شهادات، وباحثين يعتمدون السرد الوثائقي في أعمالهم، لأجل الانتهاء إلى محصلات عميقة بصدد العلاقة بين الواقع والكتابة، وكيفية التعامل مع المصادر والوثائق والتحقيقات دون الوقوع في فخاخ التخييل. وإعمال الفكر في المسؤولية الأخلاقية للكتابة عن الآخرين وعن أحداث واقعية مؤلمة أو قضايا مجتمعية شديدة الحساسية، ثم العمل على استجلاء المرتكزات الناظمة لكتابة الواقع في العمل الصحافي والتسجيلي والوثائقي والبحث التاريخي/الاجتماعي، والتي من خلال تشغيلها تتحول سرديات الواقع إلى نصوص تحتمل وسم «أدب مستحدث». والشيء الأكيد أن مفهوم «كتابة الواقع» لا يقتصر هنا على معارضة التخييل، وينتقل من مساءلة «التوتر بين الكذب والحقيقة» إلى مراجعة عمليات إنتاج الحقيقة: حقيقة التجربة المعيشة في مقابل كل ما يرتبط بالتلاعب أو التزييف.

لا شك أن ترجمة الواقع هي في جزء منها نقل للأكاذيب التي تحفل بها الحياة، ذلك هو المأزق الذي سعى الكتاب إلى إشعار القارئ بخطورته، ففي الوقت الذي توسم فيه الروايات والقصص بالخيالات المجافية للوقائع، فإن مجريات هذا الواقع الحافل بالمظالم والعنف، مكتسح في عمقه برغبة التلاعب، ونفي الحقيقة، تلك التي تلاحقها تحقيقات الصحافيين ومحاضر ضباط الشرطة؛ ولهذا تغدو كتابة الواقع، وأدبه، تغلغلاً في ما وراء تلك النزعات المصادرة للحقيقة، كتابة تناضل من أجل إثبات ما يتم تغييبه وما لا يرى، ويمثل جوهر الواقع وسداه: «في عالمٍ يشتعل بالنار والدم، وينخره الإعلان، والتسويق، والأخبار الكاذبة، وأكاذيب الشعبوية؛ ولذا فإن ممارسة العقل والنقد تشكل مقاومة بمعنى ما، قصاراها رفض العنف، والحرب، والقمع، والظلم، وكراهية النساء، والعنصرية، والإبادة البيئية، فضلاً عن رفض فقدان المعنى على نطاق واسع» (ص 14).

ممارسة العقل والنقد تشكل مقاومة بمعنى ما ضد العنف، والحرب، والقمع، والظلم، وكراهية النساء، والعنصرية، والإبادة البيئية، وفقدان المعنى


الحجل في النقوش الأموية

الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
TT

الحجل في النقوش الأموية

الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات

تحضر في ميراث الفنون الأموية طائفة من الطيور صيغ كلّ منها في أطرزة متعدّدة، اعتُمدت في ميدان النقش والنحت، كما في الأرضيات الفسيفسائية والرسوم الجدارية. في هذا الحقل، يبرز في المقام الأول، على ما يبدو، طائر الحجل؛ إذ تتكرّر صورته بشكل لافت في حلل منقوشة مصدرها قصر يقع في قرية نواحي أريحا في البادية الفلسطينية، ويُعرف بقصر هشام، كما تتكرّر في حلل مشابهة مصدرها قصر يقع بين مدينة تدمر ومدينة القريتين على تخوم البادية السورية، ويُعرف بقصر الحير الغربي. وتقابل هذه اللقى الأثرية قطع مهشّمة مصدرها قصر يقع في منتصف الطريق بين عمّان والزرقاء في البادية الأردنية، ويُعرف بقصر الحلابات. في مجمل هذه الصور المنقوشة، يتّخذ الحجل تكويناً واحداً جامعاً، يشكّل عنصراً ثابتاً من عناصر قاموس الفن الأموي التصويري في مرحلة اختماره.

كشفت أعمال التنقيب عن قصر هشام في ثلاثينات القرن الماضي، وخرجت بكم هائل من القطع المنقوشة دأب أهل الاختصاص على تصنيفها ودراستها. اتّخذ جزء كبير من هذه القطع طابعاً تصويرياً تعدّدت أصنافه، كما تعدّدت أساليب صياغته الفنية. استمدّ الحرفيون من عالم الطيور أصنافاً عديدة عمدوا إلى تشكيلها فنياً في صياغة غلب عليها طابع التحوير، وبرز في هذا الحقل طير من رتبة الدجاجيات، ينتمي إلى فصيلة تُعرف باسم الطيهوجية، وهو الطير الذي عرفه العرب باسم القَبَجُ، كما باسم الحجل. ينتشر هذا الطير في عموم بلاد الشام وشمال الجزيرة العربيّة، متوسط الحجم، مقيم غير مهاجر، يعيش في الأراضي الصخرية الجبلية، يوصف بالدجاج البرّي، ويُعتبر من طرائد الصيد. بدنه رمادي وأسود في الغالب، مع جوانب بيضاء وكستنائية مخططة، ورأسه أبيض محاط بطوق أسود.

ذكر امرؤ القيس الحجل حين نزل في بني عدوان بعد مقتل أبيه: «قَوْمٌ يُحَاجُونَ بِالبِهَامِ/ وَنِسْرَانٌ قِصَارٌ كَهَيْئَةِ الحَجَلِ». كما ذكره في مدح بني ثعل: «تَظَلّ لَبُوني بَينَ جَوٍّ وَمِسْطَحٍ/ تُرَاعي الفَراخَ الدارِجاتِ من الحَجَلْ». كذلك ذكر طرفة بن العبد هذا الطير في معلّقته عند اطراده إلى النجاشي: «تَرَبُّعُهُ مِرباعُها وَمَصيفُها/ مِياهٌ مِنَ الأَشرافِ يُرمى بِها الحَجَل». وفي هذا البيت إشارة إلى كثرة الماء والخصوبة ووفرة الصيد، فالحجل كما هو معروف يعيش في مواقع الأعشاب الغزيرة، ويُصاد هناك لكثرته.

يتكرّر ظهور الحجل في حلل قصر هشام بحيث يصعب إحصاء عدد القطع المنقوشة الخاصة به التي تشكّل في أغلب الأحيان سلسلة تمتد على شكل أفريز ينصهر في الشبكات الزخرفية المعمارية، ومنها على سبيل المثل قطعة مهشّمة يحضر فيها أربعة طيور في وقفة واحدة ثابتة، منتصبة على قاعدة أفقية يعلوها شريط نباتي يمتدّ من الخلف، قوامه كرمة يلتف غضنها لولبياً حول أوراقها المنبسطة هندسياً. التكوين واحد. الرأس كتلة دائرية، والعين في وسطها كتلة دائرية يعلوها بؤبؤ غائر، والمنقار في الطرف الموازي كتلة بارزة مقوّسة. البدن بيضاوي، مع جناح يحدّ قسمه الأعلى خطّان مقوسان متوازيان، يأخذ ريشه شكل شبكة من الخطوط المتوازية تستقر في القسم الأسفل. تظهر قوائم كل طير بشكل ثابت، وتتميّز بمخالب طويلة تقف على خط القاعدة المستقيم. حافظت هذه القطعة على شيء من حلتها اللونية الأصلية، وغلب عليها اللون الأحمر النبيذي. في تعريفه بالحجل، كتب النميري في حياة الحيوان الكبرى: «والحجل طائر على قدر الحمام، كالقطا أحمر المنقار والرجلين ويسمى دجاج البر، وهو صنفان: نجدي وتهامي، فالنجدي أخضر اللون أحمر الرجلين، والتهامي فيه بياض وخضرة». وفقاً لهذا التعريف، يبدو حجل قصر هشام أقرب إلى الحجل النجدي؛ إذ هو «أحمر الرجلين».

يظهر الحجل كذلك في حلل قصر الحير الغربي حيث يتبع تكويناً مشابهاً، حيث يتمثّل في قطع مهشّمة وصلت بشكل مستقلّ، وبات من الصعب تحديد موقعها الأصلي، والأكيد أنها شكّلت في الأساس جزءاً من شبكات زخرفية معمارية. نقع على قطعة طولها 49 سنتيمتراً، وعرضها 19 سنتيمتراً، وتتميز بكتلة ناتئة تعلو الرأس، وهي العرف، وكتلة ناتئة أخرى تتدلى أسفل المنقار وجانبي الرقبة، وتُعرف باللحيين، ويشتهر بها الديك. يحدّ الرقبة طوق مقوّس يتصل بالجناح الذي يتألف كذلك من قسمين. تزين القسم الأعلى شبكة من الدوائر اللؤلؤية، وتزين الشبكة السفلى شبكة من سلسلتين مجدولتين تمثّلان الريش. ذيل الطير ظاهر، وتزينه كذلك شبكة من الخطوط العمودية الملتوية، يخرقها في الوسط خط أفقي مستقيم. يتكرّر هذا النموذج في قطعة أخرى طولها 41 سنتيمتراً، وعرضها 26 سنتيمتراً، ويوحي هذا التماثل بأن هاتين القطعتين تعودان إلى لوح زخرفي واحد.

يحضر الحجل في قصر هشام، وفي قصر الحير الغربي، ويحضر في قطع مهشّمة مصدرها قصر الحلابات، كما تشهد قطعتان معروضتان في المتحف الخاص بهذا القصر، تمثلان حجلين متواجهين، سقط رأس أحدهما للأسف. التكوين واحد، غير أن الحلة الزخرفية تبدو أكثر اختزالاً في صياغة ملامح الرأس وريش الجناح.

تشهد هذه النماذج لحضور الحجل في الحلل المنقوشة، ويقابلها حضور تشكيلي يظهر في أرضيات قصر الحلابات الفسيفسائية، كما في جداريات قصير عمرة. التكوين واحد، غير أن الصياغة الزينية مغايرة، وقوامها معالجة لونية يأخذ معها الريش أشكالاً متجدّدة، تهب هذه الصورة الثابتة أبعاداً متحوّلة جديدة.