سفيتلانا أليكسييفيتش.. لوحات إنسانية عمقت فهمنا لعصرنا

قتلت شقيقتها وأصيبت والدتها بالعمى في كارثة تشيرنوبل النووية عام 1986

سفيتلانا أليكسييفيتش
سفيتلانا أليكسييفيتش
TT

سفيتلانا أليكسييفيتش.. لوحات إنسانية عمقت فهمنا لعصرنا

سفيتلانا أليكسييفيتش
سفيتلانا أليكسييفيتش

أعلنت الأكاديمية السويدية فوز الكاتبة البيلاروسية سفيتلانا أليكسييفيتش، المعروفة بكتاباتها المتعمقة عن الجنديات الروسيات اللاتي شاركن في الحرب العالمية الثانية وفى مرحلة ما بعد كارثة تشرنوبل النووية، بجائزة نوبل في الأدب، الخميس الماضي، عن «كتاباتها المتنوعة التي صورت المعاناة والشجاعة في عصرنا الحالي»، وفق تعبير الأكاديمية.
وتعتبر كتابات أليكسييفيتش مزيجًا من الأدب والصحافة، ومعروف عنها ميلها لتجسيد النساء والرجال ممن شهدوا أحداثًا جسامًا مثل الاحتلال السوفياتي لأفغانستان الذي استمر منذ عام 1979 حتى 1989، ثم كارثة تشرنوبل النووية عام 1986 التي قتلت فيها شقيقتها وأصيبت والدتها بالعمى. وحسب الأكاديمية السويدية، «استحدثت الكاتبة نوعًا جديدًا من الأدب حققت فيه إنجازًا حقيقيًا ليس فقط في المادة المكتوبة، لكن أيضًا في الشكل». ربما كان أشهر كتبها «الوجه غير النسائي للحرب» (1988) الذي اعتمد على مقابلات شخصية مع مئات النساء ممن شاركن في الحرب العالمية الثانية، والكتاب هو الأول في سلسلة مؤلفاتها بعنوان «أصوات المدينة الفاضلة» التي صورت الحياة في الاتحاد السوفياتي في نظر عامة الناس.
وحسب الأكاديمية السويدية «استخدمت أليكسييفيتش أسلوبها المتفرد في رسم لوحة للتعبيرات الإنسانية عمقت بها فهمنا لمرحلة كاملة».
وغالبًا ما عرضت أليكسييفيتش نفسها للخطر بتناولها لموضوعات حساسة في التاريخ السوفياتي وبتحديها لطريقة تعاطي الدولة مع الأحداث وكيفية تأثيرها على حياة عامة الناس.
وحسب جيرارد هوارد، المحرر التنفيذي بدار «دوبل داي» للنشر، «كان يُنظر لأليكسييفيتش كخائنة وكشخصية غير وطنية»، وعندما شغل هوارد وظيفة كبير المحررين بمؤسسة «دبليو دبليو نورتون»، نشر للكاتبة كتاب بعنوان «أبناء الزنك: أصوات سوفياتية من حرب منسية» تناولت فيه أليكسييفيتش احتلال أفغانستان.
وأضاف هوارد: «تعرضت الكاتبة للكثير من الذم في كل مكان بسبب هذا الكتاب، إلا أنها لم تتراجع عن إصدار كتابها الثاني».
اكتسبت الكاتبة شهرة في الولايات المتحدة بفضل كتابها «أصوات من تشيرنوبل: التاريخ السردي للكارثة النووية» الذي ترجمه الكاتب كيث جيسين ونشرته دار نشر «دالكي أركايف بريس» عام 2005. وفاز الكتاب بجائزة جمعية النقاد الأدبيين، ويشتمل على عدد من المقابلات الشخصية مع ناجين من كارثة مفاعل تشيرنوبل، حيث قامت الكاتبة على مدار عشر سنوات بزيارات إلى منطقة تشيرنوبل أجرت خلالها أكثر من 500 مقابلة شخصية.
وفى مقابلة شخصية مع الموقع الإلكتروني لدار نشر «دالكي أركايف بريس»، قالت أليكسييفيتش إن أسلوبها الذي يعتمد على المزج بين الصحافة والأدب مستوحى من السرد القصصي الروسي التقليدي. وأضافت: «قررت أن أجمع الحكايات من الشارع، من المواد الخام المتناثرة حولي، حيث يقدم كل شخص نصًا خاصًا به».
وتعتبر جائرة نوبل عرق الجوائز في عالم الأدب، وتمنح تقديرًا لمجمل أعمال الكاتب، وليس لعمل محدد. وعلى امتداد تاريخها، مُنحت الجائزة لعمالقة الأدب العالمي مثل غارسيا ماركيز، ألبير كامو وتوني ماريسون، إضافة إلى الكثيرين من الكتاب المغمورين. ففي خلال العقد الماضي، منحت الأكاديمية الجائزة بانتظام لكتاب أوروبيين لم تحظَ كتاباتهم بانتشار كبير بين قراء الإنجليزية، مثل الروائي الفرنسي جي إم جي كلازيو (2008)، والكاتبة الرومانية - الألمانية هيرتا ميلر (2009)، والشاعر والمترجم السويدي توماس ترانسترومير (2011). وأصابت الدهشة الجميع العام الماضي عندما مُنحت الجائزة إلى باتريك موديانو، روائي فرنسي معروف في بلاده لكن شهرته لم تتعدَ حدود بلاده إلا بعد إعلان فوزه بالجائزة.
جاء تكريم الكاتبة أليكسييفيتش بنفس النسق، إلا أنها تتميز عن غيرها من الفائزين بالجائزة كونها كاتبة غير روائية. وفي حين منحت لجنة نوبل الجائزة لكتاب غير روائيين في السابق مثل بيرتراند رسل، وونستون تشرشل، إلا أن عقودًا طويلة مرت قبل أن تمنح اللجنة الجائزة لصحافي أو مؤرخ. وكان بعض الكتاب الكبار مثل فيليب غروفيتش، كاتب بصحيفة «نيويورك تايمز»، محكمي نوبل بالاعتراف بالكتابة غير الروائية كشكل أدبي يستحق القراءة.
امتدح الكثيرون كتب أليكسييفيتش المتعمقة نظرًا لرقى مستواها الأدبي، وحسب وصف جون أو براين، الناشر بدار «دالكي أركايف» للنشر، «هي بالفعل كاتبة متمكنة»، مضيفًا: «كان هذا أدبًا خالصًا، وليس مزيجًا من السرد غير الروائي والرواية التي أجادت حبكها، فهي تستحق هذه الجائزة لأن الكاتبة تعمقت داخل الحس والمعاناة الإنسانية».
وفى مقال نشر في صحيفة «نيويورك تايمز» بوك ريفيو، امتدح الصحافي الباكستاني أحمد راشد شجاعة من أرّخوا غزو أفغانستان، كما فعلت أليكسييفيتش.
وقال راشد: «كما هو متوقع، لا يوجد توثيق رسمي سوفياتي يوضح كيفية تعامل الجيش السوفياتي في أفغانستان»، مضيفًا: «لم يترجم إلى الإنجليزية سوى كتابين من تلك النوعية: كتاب سفيتلانا أليكسييفيتش (أصوات سوفياتية من حرب منسية)، وكتاب الكاتب الروسي أرتيوم بروفيك (الحرب الخفية: سرد صحافي روسي للحرب السوفياتية في أفغانستان). والكتابان من تأليف صحافيين انشقا فيما بعد وانتقدا بشكل لاذع فئة الضباط السوفيات ونظام الحكم السوفياتي بشكل عام. سرد الكاتبان الكثير عن معاناة الجنود البسطاء، وأغلبهم ممن أصيبوا خلال المعارك. وتساءل الكتابان عن سبب وجود الجيش الأحمر في أفغانستان بنفس الشكل الذي يتساءل فيه الأميركان اليوم عن سبب وجود جيشهم في أفغانستان».
في موقعها الإلكتروني، وصفت أليكسييفيتش رغبتها في العثور على أسلوب أدبي يسمح لها بتصوير حياة وأصوات الناس وسط الأحداث التاريخية، قائلة: «أبحث عن نمط أدبي يناسب رؤيتي للعالم كي أنقل للقارئ كيف تسمع أذناي وكيف ترى عيناي»، مضيفة: «حاولت أن أفعل ذلك، وأخيرًا اخترت نمطًا يخاطب فيه الناس أنفسهم.. أنا لا أسرد تاريخًا جافًا للأحداث والحقائق، بل أكتب تاريخًا للمشاعر الإنسانية».
وأفادت الأكاديمية أن من أكثر ما أثر في كتابات أليكسييفيتش، كانت ملاحظات الممرضة والمؤلفة صوفيا فيدورشينكو (1888 - 1959) التي عرضت فيها المواقف التي عاشها الجنود أثناء الحرب العالمية الأولى، وكذلك تقارير آليس أدموفيتش (1927 - 1994) خلال الحرب العالمية الثانية.
وفي مقابلة أجريت عام 2013 مع التلفزيون الألماني، بعد فوزها بإحدى جوائز النشر الألمانية، قالت أليكسييفيتش إنها «تتمنى أن تعطيها الجائزة نوعًا من الحماية» في بيلاروسيا حيث تواجه حرية الصحافة هناك تهديدًا متواصلاً. وأضافت: «الكتاب دائمًا مهددون في ظل أي ديكتاتورية». وتقول: «أنا ما زالت أكتب من البيت فقط في بيلاروسيا، حيث أستطيع سماع ما يقوله الناس في الشارع، وفى المقاهي، أو في بيت الجيران». وأضافت: «دائمًا أسترق السمع لما يقوله الجيران»، فإن لم أنصت لتلك الأصوات، فلن يكون إيقاع كتبي حقيقيًا، ولذلك لم يكن الابتعاد عن الناس بشكل دائم خيارًا متاحًا أبدًا».
وفى المقابلة نفسها، تذكرت أليكسييفيتش كيف أثرت كارثة تشيرنوبل على عائلتها.
وأفادت أليكسييفيتش: «أكثر ما يؤلمني هو لماذا لم نتعلم من كل تلك المعاناة، لماذا لا نقول: لا نريد أن نكون عبيدًا بعد اليوم. لماذا نعاني مرات ومرات؟ لماذا يكون هذا قدرنا ومصيرنا؟ ليس لدي إجابة، غير أنني أريد أن تحفز كتبي القراء على التفكير في هذه الأسئلة لصالحهم».

* خدمة: «نيويورك تايمز»



جائزة «أفضل رواية عربية» لأنطوان الدويهي عن «الشتاء الكبير»

جائزة «أفضل رواية عربية» لأنطوان الدويهي عن «الشتاء الكبير»
TT

جائزة «أفضل رواية عربية» لأنطوان الدويهي عن «الشتاء الكبير»

جائزة «أفضل رواية عربية» لأنطوان الدويهي عن «الشتاء الكبير»

بعد حيازته عام 2015 جائزة «أفضل عمل روائي لبناني» عن كتابه «غريقة بحيرة موريه»، التي منحته إياها وزارة الثقافة اللبنانية، أعلنت هيئة الشارقة للكتاب منحها جائزة «أفضل رواية عربية» للزميل الشاعر والروائي والباحث

أنطوان الدويهي

عن رائعته الأخيرة «الشتاء الكبير»، التي كانت «الشرق الأوسط» نشرت مؤخراً حواراً معه حولها.

وتشكّل هذه الجائزة للدويهي مفاجأة نظراً لبعد الكاتب عن الأضواء وتنسّكه في نشاطه الأدبي، فهو دائم الإقامة في الذات، ومنعزل منذ زمن طويل في خلوته على كتف وادي قزحيّا في أعالي جبل لبنان.

وترتكز أعمال الدويهي الأدبية والشعرية والسردية على عوالم الذات، وهي مستمدة بكاملها من «يوميات الحياة الداخلية»، المستمر في صوغها منذ سن الرابعة عشرة إلى اليوم، ولا مصدر آخر لكتاباته، بحثياً كان أم توثيقياً. ومن هنا وحدة عالمه الأدبي العميقة، وتكامله، ووحدة لغته وهواجسه ومشاعره، ورؤاه الجمالية في كل أعماله المتوالية على مدى ثلث قرن، من «كتاب الحالة» عام 1993 إلى «الشتاء الكبير» الصادر حديثاً.

ومن أهم مفاعيل هذه الجائزة أنها تلفت القراء العرب إلى أديب مختلف، بالغ الخصوصية في الآداب العربية، في غوصه في أعماق النفس البشرية وتماهيه مع روح الأمكنة والمشاهد والحالات، حيث تلتقي ذات الفرد بذات الأرض وذات الجماعة. وبهذا المعنى ذكر عنه الشاعر أنسي الحاج: «ماذا كتب؟ كتب ذات فرد وذات أرض وذات شعب». وذكر أيضاً: «يُقرأ أنطوان الدويهي كما تُفرد حبات اللؤلؤ». وبهذا المعني أيضاً كتب الأديب والصحافي سمير عطاالله: «منذ أن بدأت في قراءة الدويهي، اعتدت الانجذاب في غبطة إلى هذا الخدر الآسر الأثير. فليس أهنأ إلى نفسي من قلم له هذه التجربة في عمق الذات، وله مثل هذا الصمود في عمق النقاء».

وتأتي هذه الجائزة لتتجاوز الاتجاه الذي بات سائداً لدى عديد من الروائيين العرب، وفي الغرب أيضاً، الذي يمكن اختصاره بعبارة «أدب الموضوعات»، حيث ينتقل الروائي في كل عمل جديد من موضوع إلى آخر، يحشد له في كل مرة المعلومات البحثية والتوثيقية، وبات يشارك في صنعه في أحيان كثيرة الذكاء الاصطناعي. ويشكل هذا المنحى ابتعاداً عن عوالم الأدباء الذاتية، ونزوحاً من «أدب الكتّاب» إلى «أدب القراء» وفقاً لمنطق السوق وحركة العرض والطلب التجارية. أما أدب الدويهي، المستند إلى وحدة الحياة الداخلية في الزمان وفرادتها وذاتيتها وخصوصيتها وعمقها، فهو إعادة اعتبار للأدب الكبير، وهو النقيض الأمثل لعالم كتابي يغرق أكثر فأكثر في متاهات وسائل التواصل الاجتماعي ومؤثرات الذكاء الاصطناعي التي تقود إلى نهاية الأدب.

في «الشتاء الكبير»، يروي الدويهي عذابات سن السابعة عشرة، ويستحضر الذاكرة والمكان، بلغة عميقة وفلسفية ومتينة، تمزج بين التأمل ووصف الطبيعة واستكشاف أثر العنف والذاكرة على الإنسان. نحن أمام رواية رمزية وفلسفية تبحث في سلوك الإنسان وعلاقته بذاته، وتقوم على التأمل الذاتي الذي يعيشه الراوي، وعلى علاقته بالحياة والموت والعنف والحرب. أما الشخصيات الأخرى، فهي أقرب إلى ظلال تحيط به، ووجودها وظيفي لتحريك السرد أكثر مما هو محوري في بنية النص. وفي تأملاته العميقة، يناقش الدويهي ظواهر العنف والثأر والدم المستباح، ويربطها بالسلوك الفردي والجماعي، متسائلاً عن فكرة المسؤولية الجماعية وتأثيرها على النمط المتوارث في الثأر العائلي.


التراجيديا العراقية وأسئلة الهوية والخيانة والمنفى

التراجيديا العراقية وأسئلة الهوية والخيانة والمنفى
TT

التراجيديا العراقية وأسئلة الهوية والخيانة والمنفى

التراجيديا العراقية وأسئلة الهوية والخيانة والمنفى

«لا أحد يعرف كيف مات. أكانت إبرة صغيرة حقنوا بها وريده ليعجلوا له بموت رحيم، أم سكتة باغتت قلبه من فرط الوحدة؟ أم إنه انتحر، حين لم يجد للحياة محاكمة أعدل من الموت؟ هكذا ظل موته قيد القيامة، مثل حياته تماماً».

كان يمكن لهذا المقطع المتعلق بموت ميخائيل، بطل رواية جاسم سلمان «وقوفاً على الأصابع»، أن يخفف بنسبة أو بأخرى، من شغفنا بقراءة العمل الذي آثر المؤلف أن يكشف منذ اللحظة الأولى عن مآل بطله الأخير، ولكن ما حدث هو العكس تماماً. ذلك أن المفتتح الروائي الذي طُرحت من خلاله واقعة الموت، والذي يتراوح بين الإخبار والاستفهام، فضلاً عن الأسئلة المتعلقة بمعنى الوجود نفسه، وفّرا لنا كقراء دوافع عديدة لمتابعة العمل، ليس الفضول سوى واحد منها.

في الصفحات الأولى للرواية، نتعرف على المحطات الأبرز في حياة ميخائيل، العراقي المسيحي، الذي وُلد في البصرة، وفقد أباه في حرب الخليج الثانية، ثم انتقل مع أمه إلى بغداد ليقيم في أحد أحيائها الفقيرة، حيث كان البشر بمختلف طوائفهم وعصبياتهم، يتخالطون دون فوارق. ومع إنهائه المرحلة الثانوية، يقرر ميخائيل دراسة اللغة الإنجليزية، والالتحاق بقسم الترجمة التابع لكلية الآداب في الجامعة المستنصرية.

بين أروقة الجامعة، يتعرف ميخائيل إلى ماري، الطالبة الجميلة والمتوقدة ذكاءً، التي كانت هي الأخرى قد فقدت أباها وخالها في يوم واحد، بعد أن لُفقت لهما تهمة الانتماء إلى أحد الأحزاب المناوئة للزعيم القائد. وحيث لم يتأخر المتخرجان العاشقان في تتويج علاقتهما بالزواج، تدبر لهما التراجيديا العراقية فصلاً آخر من فصولها، فيفقدان المولود الذكر الذي أنجباه في تفجير كنيسة «سيدة النجاة». ومع انعدام فرص العمل أمام الزوجين، لم يجد ميخائيل بداً، ورغم صراعه الضاري مع نفسه، من التعاون مع القوات الأميركية التي قامت بغزو العراق في مطلع القرن، والتي أعلنت عن حاجتها إلى مترجمين فوريين.

غير أن المبلغ الذي كان ميخائيل يتقاضاه عن عمله مترجماً، وإن منحه شعوراً بالأمان المعيشي، إلا أنه سلب منه بالمقابل احترامه لنفسه ورضاه عن الخدمات التي يقدمها لغزاة بلاده. وهو شعور لم يخفف منه كرهه للنظام البائد وما ألحقه به وبزوجته وبالشعب العراقي بأسره من كوارث. وعلى طريقة المثل القائل «إذا خفت من شيء فقع فيه»، لم يجد المترجم الفوري ما يفعله، إزاء مئات البشر يبعثون له برسائل التهديد، سوى الهجرة إلى أميركا، رغم علمه الأكيد بأن نجاحه في الفرار من العراق، لا يعني أبداً أن العراق، الهوية والمعنى، سيكف عن ملاحقته أينما ذهب.

وتعبيراً عن شعوره العميق بخيانة شعبه وأرضه ونفسه، لم يجد ميخائيل ما يجيب به موظف الجوازات في نيويورك، وهو يسأله عن مهنته، سوى التلفظ بكلمة «خائن»، على نحو عفوي ودون تفكير مسبق. ومع أن نيويورك الزاخرة بالصخب والشبيهة بالمتاهة، لم تكن لتبدو مدينة سهلة وأليفة في عيون قاصديها، فإن ما خفف من شعور زائريها الجديدين بالغربة، هو عثورهما السريع على نماذج من البشر، يشاركونهما الهوية نفسها، والشعور إياه بثقل المنفى ووطأة التمزق. وكان بين هؤلاء جوزف، العجوز اليوناني من أصل مصري، المهتم بالكتب والمخطوطات القديمة، والذي عرض على ميخائيل مساعدته في ترجمة بعض الأعمال الأدبية والتراثية. وبينهم ليزا، زوجة جوزف، وهارون، الشاعر السوري الصعلوك الهارب من نظام «الأبد» الدموي، وروبن، بواب البناية الأميركي، الذي شارك ابنه جيمس في غزو العراق، وتزوج من فتاة عراقية، قبل أن يعود إلى بلاده مقطوع الرجلين.

وبينما يتبدى للقارئ بأن الاندماج في المنفى هو الحل الأمثل لمأزق «الهويات القاتلة»، والاغتراب الخياني عن الذات، ينعطف سلمان بعمله الملحمي نحو مسالك غير منتظرة، حيث يقرر أبطاله جوزف وليزا وميخائيل وماري وهارون، العودة ثانية باتجاه الشرق؛ بحثاً عن كتب مرجعية ومخطوطات قديمة، ليست في حقيقتها سوى إلحاح الذات المهددة في البحث عما يعصمها من الإمحاء. أما الثري التركي تيمور طابال الذي تلتقيه الزمرة القادمة إلى إسطنبول، والذي يأسره جمال ماري، فبدا إدخاله على خط السرد، محاولة لإظهار الجانب الآخر من الصورة، حيث تجد الذات المستلبة، في مراكمة الثروات والتماهي مع الغرب؛ ما يجنبها عناء الأسئلة المقلقة والتأرجح المرير بين الخيارات.

وإذ يقرر ميخائيل وهارون إكمال الرحلة باتجاه ماردين وبعض المدن الأخرى؛ أملاً في الحصول على ضالتهما المنشودة، تنتقل الحدود المتداخلة بين الشرق والغرب، إلى داخل كل منهما، حيث تعمقت على نحو مأزقي، الأسئلة المتعلقة بالهوية والتاريخ ونشوء الحضارات ومعنى الوطن والخيانة. وفي ظل هذا الوضع المأزقي، يقع هارون في غرام غجرية حسناء، ويقرر الارتماء في كنف الحرية المطلقة، بعد أن قال له صديقه الغجري «اترك كل شيء وراءك وانسحب. دعك من الأزمنة والأمكنة». ومع إصرار ميخائيل على إكمال المهمة التي جاء من أجلها، واختفائه اللاحق على نحو مبهم، لا يبقى أمام زوجته ماري وصديقيه جوزف وليزا، سوى العودة من دونه إلى نيويورك.

واللافت، أن تقدم السرد وتشعبه، لم يتسبب بترهل العمل، أو بجعله باعثاً على السأم، بل تستمر الرواية في تصاعدها، مع وقوع ميخائيل في حالة من الانشطار الهذياني بين الواقعي والمتخيل، عائداً حيناً إلى الحقبة الأندلسية، وما صحبها من ازدهار فكري وحضاري، ومتماهياً مع كريستوفر كولومببس في فتحه لأميركا حيناً آخر. ثم تتوالى المفاجآت مع تعرض المترجم العراقي للخطف من قبل المخابرات الأميركية، بعد أن وجهت إليه تهمة الخيانة، عبر تعمده ترجمة النصوص والحوارات المكلف ترجمتها بطريقة خاطئة ومحرّفة؛ الأمر الذي أدى إلى مقتل عدد من الجنود الأميركيين.

ليس من المبالغة القول إن العمل بمثابة ملحمة روائية معاصرة لا تنغلق دائرتها على الشأن العراقي وحده

إثر ذلك يُحمل ميخائيل إلى أميركا، ليساق إلى المحاكمة، بحضور أصدقائه الذين تلقوا النبأ الصادم عن طريق الإعلام، وزوجته ماري التي أصابها بالذهول إزاء الحقيقة التي أُخفيت عنها طيلة سنوات. وإذ تهتف ماري بزوجها قائلة: «لماذا لم تخبرني أنك لم تخن أهلك في العراق؟»، تذكرنا بصرخة السائق في رواية غسان كنفاني «رجال في الشمس»، الذي اكتشف أن الفلسطينيين الذين خبّأهم داخل شاحنته قد قضوا نحبهم من شدة القيظ، فهتف بهم قائلاً: «لماذا لم تقرعوا باب الخزان؟». وإذ تبلغ الفانتازيا ذروتها مع التطابق التام بين الخريطتين الجينيتين لكل من كولومبس وميخائيل، يصرّ الأخير على تحويل موته لغزاً آخر، شبيهاً بحياته نفسها، حيث لا دليل واضحاً على انتحاره، أو إعدامه بكرسي كهربائي، أو وفاته الطبيعية بفعل عجز جسده عن تحمل الصدمات.

وليس من المبالغة القول بأن العمل الذي قدمه جاسم سلمان إلى قرائه، هو بمثابة ملحمة روائية معاصرة، لا تنغلق دائرتها على الشأن العراقي وحده، بل هي تبلغ من الاتساع؛ ما يجعلها تلامس الأسئلة الأكثر عمقاً، التي تتعلق بنشوء الحضارات وتحولاتها، وبمعنى الهوية والانتماء وعلاقة الوطن بالمنفى، والأنا بالآخر. كما تتحول الرواية في الوقت ذاته، إلى مضبطة اتهام متعددة الوجوه لواقع العصر ومآلاته، حيث يتم تزوير القيم، ويبلغ الفساد ذروة استشرائه، ويحكم الأقوياء قبضتهم على العالم. ولم يكن أمراً بلا دلالة أن يطلب هارون من مرضاه، وقد اختار التحول إلى مدرب رياضي في إحدى المصحات، الوقوف على أصابعهم أطول مدة ممكنة؛ بهدف امتحان قدرتهم على الصبر. ذلك أن مثل هذا النشاط، الذي جعله المؤلف عنواناً لروايته، يمكن أن يعصم الأفراد والجماعات، من الوقوع في شرك الخنوع والاستسلام، ويساعدهم على اجتياز الامتحان الصعب للحرية المنشودة.

أما تساؤل المؤلف بلسان جوزف، عن معنى الخيانة، وعما إذا كان ميخائيل قد خان بلاده حقاً، أم أن بلاده هي التي خانته، فهو السؤال الأكثر التباساً وتعقيداً الذي دفع المترجم العراقي حياته ثمناً له. وهو السؤال نفسه الذي طرحه بدر شاكر السياب على نفسه وعلى العالم، حين هتف في قصيدته «غريب على الخليج» قائلاً:

إني لأعجب كيف يمكن أن يخون الخائنونْ

أيخون إنسانٌ بلاده؟

إن خان معنى أن يكونَ،

فكيف يمكن أن يكونْ؟


جلساء العرش الأموي

مجسّمات من محفوظات متحف دمشق الوطني مصدرها قصر الحير الغربي نواحي تدمر
مجسّمات من محفوظات متحف دمشق الوطني مصدرها قصر الحير الغربي نواحي تدمر
TT

جلساء العرش الأموي

مجسّمات من محفوظات متحف دمشق الوطني مصدرها قصر الحير الغربي نواحي تدمر
مجسّمات من محفوظات متحف دمشق الوطني مصدرها قصر الحير الغربي نواحي تدمر

تطوّر فن النقش التصويري خلال العصر الأموي حيث اعتُمد بشكل أساسي في صوغ الحلل الزينية الخاصة بالمنشآت العمرانية المدنيّة التي شيّدها الخلفاء في نواح متعدّدة من صحاري بلاد الشام. اتضحت معالم هذا الفن في ثلاثينات القرن الماضي عند اكتشاف أطلال قصر يقع شمال أريحا، يُعرف اليوم باسم قصر هشام، قابله اكتشاف أطلال قصر آخر يقع جنوب غرب تدمر، يُعرف باسم قصر الحير الغربي. من بين أطلال هذين القصرين، خرج كمّ هائل من القطع التصويرية، دأب أهل الاختصاص على تصنيفها وتحديد موقعها الأصلي منذ اكتشافها. عرفت بعض هذه القطع شهرة واسعة، وظلّ البعض الآخر في الظل، مصدر بعضٍ منها قصر الحير الغربي، ومنها تبرز ثلاثة مجسّمات يمثّل كلّ منها قامة على عرش وثير، وفقاً لطراز كلاسيكي انتشر انتشاراً واسعاً خلال الحقبة الرومانية.

تعود هذه المجسّمات إلى القاعة التي تشكّل مدخلاً للقصر، وهي من الحجم المتوسّط، ويبلغ طول كلّ منها نحو نصف متر. التأليف الجامع واحد؛ قامة آدمية تجلس بثبات في وضعية المواجهة على عرش وثير. ارتبط هذا النموذج عند تكوينه بالتصاوير الإمبراطورية المتعدّدة، وعُرف في معجم الفنون الكلاسيكية باسم «العرش الإمبراطوري». انتقل هذا النموذج إلى الفن المسيحي في القرن الرابع، حيث ظهر المسيح مترّبعاً عليه، وظهرت أمّه السيدة مريم العذراء في وضعية مماثلة، وتحوّل هذا المثال إلى ركن ثابت من أركان الفنون المسيحية، على اختلاف أنواعها. تبنّى الفن الأموي هذا المثال كما يبدو، وأعاده إلى صفته الإمبراطورية الأولى، كما تشهد قطعة تعود إلى واجهة القصر الداخلية، سقط منها النصف الأعلى للأسف. يبلغ طول ما تبقّى من هذا النقش الناتئ متر، وعرضه 90 سنتيمتراً، وفيه يظهر العرش بقواعده، مع منصة في الوسط تستريح عليها قدما جليسه الملكي.

تُعتبر هذه القطعة من أشهر قطع قصر الحير الغربي، وهي ليست فريدة من نوعها، إذ تقابلها المجسّمات الثلاثة الأصغر حجماً. لم تصل هذه القطع بشكل كامل، وهي تتشابه من حيث التكوين، غير أنها تختلف اختلافاً كبيراً في التفاصيل، وأكملها قطعة تمثّل رجلاً ملتحياً، يجلس على عرش سقط الجزء الأسفل من قاعدته، ومعه سقطت قدما صاحبه. كتلة الرأس بيضاوية، يكلّلها شعر طويل ينسدل من خلف الأذنين، مع شق في الوسط، يفصل بين خصل الشعر التي تحد الوجه من الجهتين بشكل متناسق. العينان مفتوحتان، وجفناهما محدّدان، ويعلوهما حاجبان عريضان منفصلان. سقط الأنف الناتئ، غير أن تكوينه بقي ظاهراً. الفم صغير، وقوامه شق يفصل بين شفتين غابتا تحت شاربين عريضين تتصلان بلحية كثيفة حدّدت خصلها بشبكة من الخطوط الغائرة. يغيب الجسد تحت رداء فضفاض، يعلوه معطف يلتف حول الكتفين والصدر، كاشفاً عن ذراعين ترتفعان في اتجاه الصدر، سقطت منهما اليد اليمنى. الركبتان متباعدتان بشكل طفيف، والقدمان متلاصقتان كما يبدو. يغلب على هذا النقش الأسلوب الكلاسيكي، غير أنه يحمل مسحة محلية خاصة، تظهر في رسم ثنايا اللباس، وفقاً لأسلوب اتبع بشكل واسع في ميراث تدمر الفني.

تتكرّر صورة العرش في المجسمين الشبيهين، وتحضر في كلّ منهما امرأة، فقدت إحداهما رأسها بشكل كامل. يظهر الرأس الذي نجا على قامة فقدت ذراعيها، وتبدو ملامح وجهه تدمرية بامتياز. العينان ضخمتان وشاخصتان، مع بؤبؤ دائري غائر في وسط كلّ منهما. الحاجبان مقوّسان ومنفصلان. الفم والثغر مهشّمان. الشعر معقود حول الهامة، وخصله المرصوفة أشبه بشبكة زخرفية. اللباس بسيط، زينته عقد لؤلؤي تتدلى منه قلادة مربعة عريضة، وحزام مجدول ينعقد حول الخاصرة. الساقان متباعدتان، والقدمان ممدودتان أفقياً، وهما في وضعية جانبية.

تظهر المرأة الأخرى في وضعية مشابهة، زينتها عقد لؤلؤي تتوسّطه قلادة مستديرة تتدلّى منها ثلاثة فصوص بيضاوية، وحزام يأخذ شكل سلسلة من الحلقات المترابطة. تتميّز جليسة هذا العرش بما ترفعه ذراعاها نحو الأعلى. تنتصب اليد اليمنى عمودياً، وتحمل كتلة تبدو أشبه بكوز من الرمان، يقابلها عنقود من العنب يحتلّ طرف العرش الوثير. في المقابل، تمسك اليد اليمنى بقرن عريض، وهو في قاموس الفن الكلاسيكي «قرن الوفرة» المليء بثمار الأرض، وقد في القرن الخامس قبل الميلاد فارتبط بسيد العالم السفلي الذي عُرف باسم «هاديس»، أي «مانح الثروة»، كناية عما يحمله باطن الأرض من كنوز تشكّل جزءاً من مملكته. وارتبط في مرحلة لاحقة بسيدة الازدهار «تيكه»، سيدة الحظ السعيد والنجاح والازدهار ووفرة الغلال.

تعدّدت صور هذه السيدة ورموزها في الحقبة الرومانية، فبات لكل مدينة مزهرة «تيكه» خاصة بها. تجرّدت هذه الصورة في الحقبة البيزنطية فبقيت رمزاً لثراء الأرض الطيبة، ودخلت الفن الأموي المدني من هذا الباب، كما تشهد جداريات قصير عمرة في صحراء الأردن، حيث تحضر في الركن الذي يُعرف بـ«ركن العرش».

في الخلاصة، تُشكل مجسّمات قصر الحير الغربي من خلال هذه المقارنة صورة منقوشة موازية لهذا الحضور التشكيلي. يحضر المَلك على عرشه، وتجاوره وصيفتان تجسّدان الثراء والوفرة والعطاء، وهي المزايا التي تتميّز بها سلطته الملكية الصالحة.