البيئة المحلية كمرآة للشعر

فتحي عبد السميع.. يحتفي بجمالياتها في ديوانه «تمثل رملي»

غلاف المجموعة
غلاف المجموعة
TT

البيئة المحلية كمرآة للشعر

غلاف المجموعة
غلاف المجموعة

على عكس شعراء كثيرين يعيشون في بيئات محلية ذات طبيعة خاصة، قلما نجد صدى لها في شعرهم، ينفتح الشاعر فتحي عبد السميع في ديوانه «تمثال رملي» الصادر حديثا عن الهيئة المصرية للكتاب، على مفردات البيئة المحلية، في صعيد مصر مسقط رأسه ومقر إقامته. وبعين طفل يشتبك مع إرثها الاجتماعي، ومحمولاتها التراثية، محاورا ما تنطوي عليه من رموز ودلالات شعبية خصبة، لا تزال تحتفظ بامتدادها الخاص في الزمان والمكان.
واللافت في أغلب قصائد الديوان أن الشاعر لا يكتفي بالملامسة العابرة لهذه البيئة، وإنما يعايشها بحميمية، محتفيا بجغرافيتها وتاريخها وناسها، ويدفعها إلى اكتساب حيوات جديدة تساهم في إنتاج شعرية النص، وتوسع منابعه التصويرية وطاقته التعبيرية معا، وفي الوقت نفسه، تشكل نقطة تمايزه بعمق على مستويي الرؤية والعلاقات الجمالية.
وعلى مدار قصائد الديوان التي تقع في مائة وعشر صفحات، تتجلى مقدرة الشاعر في تحويل هذه المفردات البيئية إلى مشهدية شعرية شيقة ومتنوعة، تنساب بعفوية بين براح الماضي وضيق الحاضر، متخذا من إيقاع الوصل والقطع جسرا شفيفا يربط بينهما، وفي الوقت نفسه يمنح الذات حيوية إعادة القراءة وطرح الأسئلة واصطياد الدهشة بروح جديدة.
تتسع هذه المشهدية في الديوان باللعب على وتر عادات وتقاليد مرتبطة بروح ووجدان هذه البيئة، وأصبحت تشكل ملمحا أساسيا في تشكيل هويتها وخصوصيتها على مر التاريخ، مثلما في قصيدته «المرماح»، وهو سباق خيول شعبي يجري على إيقاع الطبل والمزمار البلدي، في ساحة ضريح ولي مشهور، احتفاء بيوم مولده، ويستمر السباق من العصر حتى صلاة المغرب. ويتصاعد السباق بمقدرة الفارس على تنويع ألاعيب عصا «الزانة» الرفيعة المدببة في الهواء، والرقص على أنغام المزمار والطبل البلدي، دون أن تسقط الزانة من يده.
تصور القصيدة هذا الطقس، وتجعله مفتوحا على آفاق أرحب من التأويل، لبنياته وانزياحاته، بحيث يكتسب صدى معرفيا وجماليا خاصا في النص.. ففي جزء منها بعنوان «الزانة» يقول الشاعر:
«صياح وغبار
الأرض طبلة تقرعها الحوافر
حرب، لكن اللحم الآدمي مصان بقوة اللعب
لا سيف، لا حربة، لا معدن
زانة شبعانة من الماء والشمس
طويلة ولا تعرف الأذى
طويلة مثل قلوب الزهاد.
يد الفارس أرجوحة
والزانة في الأعالي مرَّة
وأخرى تحفر خطا في التراب.
قال الراوي:
لم أشاهد رجلا يمشي وفي يده زانة
الناس يفضلون الشومة والنبوت.
يفضلون الأقصَرَ والأكثَرَ غلظة
يمشون في الأرض وكأن الولي لم يقل لهم:
الحياة مرماح لا أقصر».
ورغم أن القصيدة تحيلنا ببساطتها إلى أجواء هذا الطقس الشعبي، فإن عينها مشدودة نحو ما يكمن في ظلاله وهوامشه، بحثا عن علاقات نصية ومعرفية جديدة، تضيف لمقومات السرد والوصف الخاطف طعما خاصا، يفتح المشهد على أسئلة ممتدة في الزمان والمكان ليتحول الطقس نفسه إلى سيرة شيقة للأرض والبشر والحياة.
ومن ثم، يشكل البحث عن هذه العلاقات الجديدة ملمحا مهما في أغلب قصائد الديوان، ويستند - برأيي - على ركيزتين أساسيتين، الأولى تتسم بتحريك نوازع السكون، وإشاعة الحيوية في علاقات راسخة ومستقرة، يمنحها النص المقدرة لتطل على وجودها من نافذته بشكل مغاير، ويحرص الشاعر هنا على إقامة نوع من التوازن الشفيف بين الذاتية والموضوعية، وهو ما يطلعنا في قصائد: «لساني للعالم»، «رشف الشاي»، «عينان بلا جسد»، «وجع في قعر كوب»، «لاصق طبي على فم شاعر»، «لظلي أطوار غريبة». فالقصائد تقف على عتبة الذات والموضوع معا، تحافظ على مسافة ما بينهما، بين الشيء وظله، بين الرمز ومرموزه، بين اللغة والمعني، بين الذاكرة والحلم. كما تحافظ علاقات الواقع والنص على تضاداتها وتجاوراتها، وتقاطعاتها، والنص يحتويها بكل واقعيتها، لكنه لا يقيم نوعا من التصالح الزائف بينه وبينها، وإنما يضعها فنيا على حافة مفارقة، تبدو حادة وموجعة أحيانا إلى حد السخرية، لأنها نابعة من النسيج الداخلي لهذه العلاقات، وليست مقحمة عليها من الخارج.
وعلى ذلك تتبدى مركزية الدلالة في تجسيد سكونية هذه العلاقات بكل نسقها الإنساني والمعرفي، وهو ما يعني ضمنيا تعريتها في فضاء النص، وكشف كل ما تحتويه من نوازع القلق والخداع والتوتر، أو على الأقل وضعها في صيغة تساؤل يبحث عن إجابة مفتوحة، تخترق الواقع، في شتى تمظهراته الجغرافية والاجتماعية والتاريخية والنفسية.. وهو ما يطالعنا في قصيدته «عينان بلا جسد»، حيث تصبح ربكة العلاقة بين الشاعر وجاره، بمثابة صدى لربكة أعمق، فبعلاقته بذاته والوجود، ومثلما يقول:
«أمشي ولا أثر لي فوق التراب
أمشي وللمطر وقع المسامير
أسلم على جاري وأنا أحرك مفتاح الباب
فلا يرد.
لا يشعر أبدا بأني أحرك المفتاح
وأدخل دافعا الباب بكعبي
لا يشعر أبدا بأن شقتي مهجورة.
جاري معذور
عيناي وحدهما تجعلاني أعتقد بأني حي
فكيف يقتنع الجار بأن شقتي مسكونة
لمجرد أن بها حدقتين
حتى الماء الذي يتسرب من عقب الباب
لا يمكن أن يقود مخيلته إلى أن في الشقة رجلا يبكي».
وتلعب الركيزة الثانية في البحث عن علاقات نصية جديدة، على ما يمكن أن أسمية «دراما الحكاية»، حيث ثمة حكاية بلا راو، أو ثمة راو بلا حكاية، لكنهما مع ذلك يتبادلان الأدوار والأقنعة بنزق طفل في النص، وكأن كليهما يبحث في الآخر عن حريته ووجعه، عن شي مفتقد، هارب منه. ويفض الشاعر سكونية العلاقات الواقعية الكامنة في جوهر الحكاية، بجلبها للنص كأيقونة رمزية، تنساب في لغة حارة سلسة، تتصاعد مستوياتها، لتكون محورا خاصا لإيقاع النص والحكاية معا.. ففي قصيدة «تمثال رملي» التي وسمت عنوان الديوان تبدو رمزية التفتت معادلا للبناء، ويتحول التمثال الرملي على الشاطئ كمعادل للوجود، تتلاقح في ذراته الطائرة جدلية الوجود والعدم، بل هو يصرخ ككائن حي وفي نفس لاعج على هذا النحو كما في القصيدة:
«تقدموا بهدوء
والتقطوا صورا معي
بوسعكم أن تبصروا أرواحكم
وهي تلمع في ظلالي
أن تبصروا ظهوركم وهي تمتد في البحر إلى ما لا نهاية.
تقدموا الآن قبل أن أذوب في موجة
فلا يبقى أمامكم سوى الرمل».
هذا المعنى ومن زاوية نصية أخرى تعتمد على بنية التساؤل كمقوم معرفي، يطالعنا في قصيدة «الحرب يا سلامة»، حيث البطل بسلاحه الخشبي لا يعرف، هل يطارد وهما، ثأرا من نفسه أم من الآخرين، وهو ما يذكرنا بـ«دون كيخوتة» ومحاربة طواحين الهواء. ويتبدى أيضا في افتقاد لذة الاستماع للغناء، جراء صراع مشتعل بين الهدوء والفوضى والضجيج، في قصيدة «حكاية فيروز والأسطى نبيل النجار»، وفي حوار الأب والابن الطفل على قتل خنفساء، في القصيدة التي تحمل العنوان نفسه، حيث يصبح قتل الخنفساء صكا على الشجاعة وبلوغ الطفل مراتب الرجولة.
وفي قصيدة «الحَر»، وهو إحدى سمات البيئة المناخية في الصعيد، نلمح محاولة لأنسنة الطبيعة، والانفتاح علي عناصرها بروح الكائن الحي، خاصة روح الأنثى التي تهفو إلى حرارة الدفء الخاص، وتضيق بلفحاته الحارقة حين تعطل مجرى الحياة في الواقع الخارجي.. فعلى لسان الحر يقول الشاعر: «سألم شوكي من حلوقكم وأذهب- ماذا ستفعلون بأرواحكم- وقد عادت تتنفس بلا ضغوط- لا يفضحها العرق- ولا تمشي بزجاجات لتضلل العطش تواجه الشمس وجها لوجه».
وتبلغ الحكاية ذروتها، حين يلبس الحَر قناع الضحية، ويبدو كمسجون بلا زنزانة أو قيد، سوى نظرة البشر وتعاملهم معه، وهو ما تجسده القصيدة في لطشتها الختامية بهذه النبرة الشجية قائلة:
«بعيدا أشتمكم
أغسل جلدي من روائحكم
بعيدا أبكي عليكم
وانتم تشعرون باختناقات
ولا تجدون حرا تتهمونه».



هل البشر أعداء ما يعلمون؟

تمثال لسقراط
تمثال لسقراط
TT

هل البشر أعداء ما يعلمون؟

تمثال لسقراط
تمثال لسقراط

هناك سلوكٌ ثقافي نسقي يشير إلى أن عقول البشر تسكن، وتطمئن حين تجهل، وتتوتر حين تعرف. وأكرر هنا تعبير «ألاّ تعرف فأنت آمن»، وقد استخدمته من قبل في توريقةٍ سابقة مع نظرة مختلفة. وهذه حالٌ تتكشف مع ردود الفعل على ما يستجد من نظريات ومن مخترعات.

وفي سيرة المعرفة يقع أي جديد معرفي في ردود فعلٍ تدخله في مواجهات حية. ومن أهم وأقوى أسباب حياة النظرية هي في المواقف ضدها، بينما تموت أي نظرية إن هي مرت بسلامٍ وقبول، وبقدر ما يكون الرفض تكون النظرية أصلب، وهذا يعني أول ما يعني أنها جديدةٌ ومختلفةٌ. ومن شرط أي نظرية جديدة أن تعطي تفسيراً مختلفاً لظاهرة ما أو لنصوص ما، سواء كانت نظرية علمية أو فلسفية أو نقدية. وأبرز علامات الاختلاف عما استقرّ هو ظهور الخلاف على ما استجد. وكلما زادت درجات الخلاف تقوت درجات الاختلاف أكثر وأكثر. وعادة يتناسل الخلاف في تداعي أصحاب المهنة ضد المستجد وكأنهم يتآمرون عليه، والحقيقة المخفية هي أنهم يشعرون بأن الجديد هو المتآمر عليهم وعلى مقامهم. ذلك لأنهم يخافون من فقدان ما استقرت عليه معارفهم، وكل تغير معرفي هو تحول من الراحة إلى الشك، ولا يقف التغيّر عند تحول النظر والمفاهيم فحسب بل هو أيضاً تغيرٌ في السلوك الذهني وفي نظام الخطاب.

وهنا تتكشف حالات الاستجابة من صاحب النظرية، وكيف يتعامل مع ردود الفعل هذه. وهي لحظة ميلاد المعارك الكبرى في تواريخ الثقافات، وأولها وأقساها تاريخياً رد الفعل على مقولات سقراط الذي انتهى بالحكم عليه بالإعدام حين صدقت الجماهير تهم الخصوم وبلغت بهم حد السخط المطلق وانتهت بعقد محكمة خضعت لضغط الشارع. ثم توالت سير ردود الفعل ولم تسلم منه أي نظرية قوية في تحولها وطرحها، وفي ثقافتنا القريبة من ذاكرتنا حدثت المعارك الأدبية الكبرى، وهي التي اختصت بوصفها بالأدبية لأنها وقعت بين أدباء ولم يسلم أديب في عقود منتصف القرن العشرين من معارك وقعت ما بين هجومٍ ومنافحة، ونتج عن ذلك أدبيات كثيرة بمثل ما نتج عنها من عدوات واستقطابات، وتطورت هذه الظاهرة مع انفتاح وسائل التواصل، حيث أصبح التعارك ملمحاً ثقافياً بارزاً في كل أمر العلاقات الثقافية بكافة صيغها السياسية والشعبوية والشخصية، فتغريدة واحدة قد تفجر براكين الغضب الذي يخرج كل مخازن الذواكر في امتحان جماهيري بين أخلاقيات اللغة وأخلاقيات السلوك اللساني، وإذا سكنت الحروب دخلت في النسيان لتخلي الفضاء لمعارك تنتظر دورها للانبثاق ثم لتحفيز الذواكر للانفجار.

وكل هذا شرط معرفي بمثل ما هو من صفات السلوك الثقافي، وهي مزودة أصلاً برصيد وافر من العتاد اللفظي والصيغ الماكرة ومن الاستعداد البشري للصراع اللغوي كما الصراعات الحربية، ولن يكون الإنسان كائناً حياً ما لم يدخل في تصارع مع غيره كما هي صفة كل كائن حي حيواناً كان أو إنساناً.

على أن المعرفة والرأي والفتوى كلها صيغٌ لغوية، ودوماً ما يكون سبب المعارك نابعاً من حالات الأسلوب ذاته، والطريقة التي قيل فيها الرأي أو بنيت عليه المقولة، وهنا ندرك أن اللغة سلاحٌ ليس ذا وجهين فحسب، بل ذو وجوه لا تقف عند حصر. ولا تتكشف وجوه اللغة بكاملها إلا للمشاهد المحايد الذي يقرأ دون حس بالتوتر أو الشخصانية. وقد يجد المحايد أن الأمر لا يستحق ذلك الضجيج، لكن الحقيقة هي أن كل شأن لغوي هو حالة رد فعل ابتداءً واستمراراً. فالطفل الوليد يصرخ لحظة خروجه من الرحم الذي كان يحميه ويطعمه ويعتني به، وإذا خرج أحس أنه تعرض لعنفٍ خارجي أخرجه من مأمنه إلى عالم يجهله ويجهل شروط العيش فيه. ويظل عمره كله يتعلم كيف يعيش خارج رحمه الأول الذي فقده فيصرخ محتجاً على إخراجه منه لكنه لن يعود ولذا يظل في توجس مستمر لن يلين إلا حين يدخل في رحم ختامي ويغادر الحياة لحياة لن يعرفها إلا إذا دخل فيها. وهنا تحضر كلمة حمزة شحاتة «لا يعطي تفسيراً تاماً للحياة إلا الموت»، وأول أسرار الموت أن الثقافة علمتنا أن نتذكر محاسن موتانا، لأننا في حياتهم نمعن فقط في تذكر سيئاتهم، وهذا سر المعرفة التي تتأبى التحقق دون ولادات قيصرية وصرخات احتجاجية.

أخيراً فإن البشر يجمعون بين رغبتين متناقضتين، فالجهل راحةٌ واطمئنان، وأن تكشف غطاء المحجوب عنك شقاءٌ وصرخة ميلاد، ولكننا لسنا بخيارٍ بينهما. ونحن نتطلب الكشوفات المعرفية ولكن راحتنا في البقاء على ما عهدنا، غير أنها راحةٌ مشاغبة، إذ ما يلبث الفضول أن يتحرك لكشف المخفي ليظل على قلق كأن الريح تحته (حسب كلمة المتنبي).

* كاتب وناقد سعودي


«بوكر العربية» تعلن عن قائمتها القصيرة

أغلفة الروايات المرشحة
أغلفة الروايات المرشحة
TT

«بوكر العربية» تعلن عن قائمتها القصيرة

أغلفة الروايات المرشحة
أغلفة الروايات المرشحة

أعلنت الجائزة العالمية للرواية العربية (البوكر العربية)، عن قائمتها القصيرة للدورة التاسعة عشرة، وتضم 6 روايات. وجاء الإعلان في مؤتمر صحافي عُقد بهيئة البحرين للثقافة والآثار، في المنامة.

وضمّت القائمة القصيرة ست روايات هي: «غيبة مَي» للبنانية نجوى بركات، و«أصل الأنواع» للمصري أحمد عبد اللطيف، و«منام القيلولة» للجزائري أمين الزاوي، و«فوق رأسي سحابة» للمصرية دعاء إبراهيم، و«أغالب مجرى النهر» للجزائري سعيد خطيبي، و«الرائي» للعراقي ضياء جبيلي.

ترأس لجنة تحكيم دورة هذا العام الناقد والباحث التونسي محمد القاضي، وضمّت في عضويتها الكاتب والمترجم العراقي شاكر نوري، والأكاديمية والناقدة البحرينية ضياء الكعبي، والكاتبة والمترجمة الفلسطينية مايا أبو الحيات، إضافة إلى ليلى هي وون بيك، وهي أكاديمية من كوريا الجنوبية.

وجاء في بيان اللجنة: «تتوفر القائمة القصيرة على نصوص روائية متنوّعة تجمع بين الحفر العميق في أعماق النفس البشرية، وسبر الواقع العربي الراهن بمختلف التيارات الفكرية التي تعصف به، والسفر عبر الزمن إلى العصور الماضية التي يُعاد استحضارها وقراءتها، لتكشف للقارئ عن جوانب خفية من هويتنا المتحوّلة».

وأضاف البيان: «تمثل هذه الروايات المستوى الرفيع الذي بلغته الرواية العربية، ومدى نزوعها إلى الانفتاح على قضايا العصر وإلى تنويع الأساليب التي تنأى بها عن المباشرة والتعليم، وتجعلها خطاباً يتوجه إلى ذائقة متحولة لقارئ يطمح إلى أن يكون شريكاً في عملية الإبداع لا مجرد مستهلك للنصوص».

من جانبه، قال ياسر سليمان، رئيس مجلس الأمناء: «تطوّرت الرواية العربية تطوّراً لافتاً خلال العقود القليلة الماضية، متقدّمة بخطى واثقة اعتماداً على ديناميتها الذاتية، من دون أن تغفل ارتباطها بالأدب العالمي من حيث الشكل والقضايا التي تنشغل بها. وتلتقط الروايات المرشّحة في هذه الدورة عالماً من التقاطعات المتعدّدة، فتربط أحياناً بين الحاضر والعالم القديم، أو بين المألوف ثقافياً وعوالم غير مألوفة، بما يكشف في الحالتين عن الاستمرارية أكثر مما يكشف عن القطيعة.

وتستدعي الأصوات الداخلية القارئ بوصفه شريكاً فاعلاً في إنتاج المعنى، من دون أن تُثقله بسرد كابح. كما أنّ تنوّع الموضوعات واتّساعها، واختلاف الرؤى السردية في هذه الروايات، من شأنه أن يلقى صدى لدى طيف واسع من القرّاء، سواء قُرئت الأعمال بلغتها العربية الأصلية أم في ترجماتها إلى لغات أخرى».


«ربيع الصحارى الكبرى»... تاريخ ليبيا من الاستعمار إلى الثورة

«ربيع الصحارى الكبرى»... تاريخ ليبيا من الاستعمار إلى الثورة
TT

«ربيع الصحارى الكبرى»... تاريخ ليبيا من الاستعمار إلى الثورة

«ربيع الصحارى الكبرى»... تاريخ ليبيا من الاستعمار إلى الثورة

في روايته «ربيع الصحارى الكبرى»، دار «بتانة» للنشر (القاهرة)، يمزج الروائي الليبي أحمد الفيتوري، المتخيل بالواقعي، والسرد الروائي بسرد السيرة الذاتية، ففي بنية النص تمتزج حكاية البطلة المروي عنها، وهي صحافية فرنسية تزور ليبيا أثناء الثورة على الزعيم الليبي السابق معمر القذافي، بحكاية الراوي والسارد، وهو المؤلف نفسه، إذ يحضر الفيتوري بتاريخه وسيرته ومحطات حياته منذ كان طفلاً. وفي الرواية أيضاً مراوحة واضحة بين الماضي البعيد في بدايات القرن العشرين، حيث الاحتلال الإيطالي والفرنسي، ومعاناة الليبيين مع الاستعمار والحروب العالمية، والماضي القريب في مطلع القرن الحالي، ومعاناتهم في الثورة من اللجان الثورية، والقتال الذي انتشر في طول البلاد وعرضها بين الثوار وأعوان النظام السابق، وصولاً إلى الضربات التي وجهتها قوى دولية لمعسكرات النظام، مستهدفة أسلحته لتقليم أظافره، ومنعه من العسف بشعبه.

يرسم الكاتب خريطة ليبيا، عبر رحلة الفتاة الفرنسية، التي قيل إنها اختطفت. يرتحل السرد معها، متجولاً في صحارى ليبيا ومدنها، من شرقها لغربها، من مخابئ الثوار إلى سجون النظام، وبين الطبيعة الغناء الفسيحة الغنية، وغرف الفنادق التي تتحول إلى سجن، تقبع فيه الفتاة قسرياً، بأوامر من رجال أمن النظام، بعد أن أطلقوا سراحها من سجن «بوسليم»، ليفرضوا عليها إقامة جبرية في غرفة الفندق، لتغرق في كوابيسها، من فرط رعبها كلما سمعت صوت انفجار القنابل، فتستدعي تحولات مسخ «كافكا»، وتخشى أن تتحول إلى «صرصار» كما حدث مع بطل رواية «المسخ». وطوال الوقت، وفي المقابل، تستدعي الفتاة حكايات جدها، الذي سبق ووقع في غرام ليبيا، وفتنته صحاريها، لتكون هذه الحكايات زاداً لها ودافعاً للبقاء واستكشاف هذه الصحارى، والوصول إلى مكمن السحر المختبئ تحت طبقات الكثبان الرملية.

تبدأ الرواية بخبر صحافي عن اختطاف فتاة فرنسية في ليبيا، وتتعدد الروايات حول ملابسات اختطافها أو اختفائها، واجتهادات الصحف والمواقع الإلكترونية والقنوات التلفزيونية في تفسير الخبر وما آل إليه مصير الفتاة، وتتبع خط سيرها، بما يمنح الرواية فاتحة شبه بوليسية، تجعل هذه الفتاة بؤرة مركزية للحدث. وبعيداً عن اجتهادات الصحافة، يروي السارد مسيرة الفتاة قبل هذا الاختفاء، وخلاله، وبعده، بدءاً من مرافقتها للثوار، ثم وقوعها في يد قوات أمن القذافي ولجانه الثورية، مروراً بسجنها، ورؤيتها لما يعانيه الليبيون من عذاب وعسف على يد رجال القذافي. فهذا المفتتح البوليسي يعطي السرد قدراً من التشويق في تتبع مصير الفتاة الغامض، الذي يظل غامضاً مع نهاية الرواية أيضاً، في حالة من اللا حسم، فسرديتها تنتهي بسرد الكوابيس التي تراها في منامها داخل غرفة الفندق.

في مقابل حكاية الفتاة وسرديتها، تبرز سردية الراوي، أو للدقة سردية المؤلف أحمد الفيتوري نفسه، الذي ينتقل من سرد حكاية الفتاة إلى سرد جوانب من سيرته، منذ أن كان طفلاً، لنرى الواقع والتاريخ والجغرافية الليبية بعيون محلية، عيون ابن المكان والمنتمي له، والمنغمس في تاريخه ووقائعه منذ مطلع السبعينات، حتى لا تكون الحكاية بعيون الفتاة وحدها؛ عيون السائحة المنبهرة أو المصدومة فقط. هكذا يضع الروائي سرديتها في ضفيرة مع سرديته لا لتنقضها أو تفككها، وإنما لتكملها، وتتضافر معها، لتكون السرديتان معاً بنهاية المطاف رؤيةً بانوراميةً تجمع بين العين الغربية والعين الليبية، وبين الخيالي والسيري، بين حكايات جدها الفرنسي وحكايات جدته التي «ولدت وعاشت في العهد الإيطالي، ثم واكبت مرحلة الإدارة الإنجليزية، فالعهد الملكي، فالانقلاب العسكري»، بما يجعل من هذه الجدة تجسيداً حياً للتاريخ الليبي في العصر الحديث.

يعمد الفيتوري في كثير من مواضع الرواية، سواء في الجزء المتخيل أو في الجزء الذي يمتح من السيرة الذاتية، إلى توثيق تواريخ وأحداث شتى، متكئاً على كثير من الاقتباسات، سواء من خطابات رسمية أو من كتب، فيقول مثلاً: «في يناير من سنة 1707م، كتب شارل لامار، القنصل الفرنسي، إلى وزيره، حول هذه المدينة الحجرية...»، ثم يورد جزءاً من نص الخطاب. كما يورد في مقطع آخر جانباً توثيقياً مختلفاً، يقول فيه: «قام القذافي خلال الخطاب الذي ألقاه في 23 سبتمبر (أيلول) 2009، في مقر الأمم المتحدة، بتمزيق ميثاق الأم المتحدة، ورماه وراء ظهره، متعللاً بعدم احترام المجتمع الدولي للميثاق، وعدم صلاحيته، لأن عهده ولى مع نهاية الحرب العالمية الثانية، على حد تعبيره». هذه الاقتباسات تجعل من النص الروائي، فضلاً عن طابعه الجمالي، مدخلاً للولوج إلى التاريخ بشكل موثق، أقرب إلى تيار الواقعية التوثيقية، وهو ما يتكرر كثيراً في ذكر تفاصيل صراع الثوار مع قوات النظام، بما يجعل أحد أهداف النص الروائي التوثيق لأحداث الثورة الليبية، جنباً إلى جنب مع توثيق السيرة الذاتية للفيتوري، لتندغم سيرة الوطن وثورته بسيرة الإنسان الفرد في لحمة واحدة، لا يمكن فيها فصل إحدى السيرتين عن الأخرى.

يقسم الكاتب الجزء السيري إلى مقاطع سردية، يحمل كل منها عنواناً دالاً على الأحداث التي سيحكيها فيها، ليكون العنوان هو مركز التبئر داخل المقطع، مثلما يعنون أحد هذه المقاطع بعنوان «أبي»، وآخر بعنوان «جدتي»، وثالث «مدرسة الصابري»، ورابع «الصحافة»، وخامس «السجن»، وهكذا... ليكون كل مقطع مخصصاً للحكي حول ما جاء في العنوان، دون أن يكون هذا حداً فاصلاً، فحكايات الأب مثلاً تنسرب في غيره من الفصول والمقاطع كثيراً، وكذا حكاية الجدة، أما حكاية الصحافة فتكاد تكون ممتدة على مدار الرواية كلها، وكذا حكايات السجون التي تفرض حضورها في كل صفحات الرواية، إذ تبدو ليبيا في عهد الاستبداد بمثابة سجن كبير للجميع، مواطنين وأجانب.

وفي أحد هذه المقاطع يروي علاقته بمصر، وهروبه إليها منذ كان مراهقاً، حين سافر دون علم والده.

كما يحكي كثيراً من كواليس العمل الصحافي في ليبيا، وكواليس سجنه طوال عشر سنوات، أثناء حقبة السبعينات، والحياة داخل سجن «بوسليم»، السجن نفسه الذي قبعت فيه الفتاة الفرنسية المروي عنها بعد ذلك، لنرى معاناة الراوي والمروي عنها في السجن نفسه، وعلى يد القذافي نفسه، الذي التقى الكاتب واستقبله مع مجموعة من المفكرين عقب الإفراج عنهم وقتها، فتقترب العدسة الروائية من هذا الشبح الذي سجن كل أبطال الرواية وعسف بهم، فتقدمه كشخصية آدمية من لحم ودم، وليس مجرد طيف مخيف، كاشفة عن جوانب من طبيعة شخصيته.

جانب آخر تعتمد عليه الرواية جمالياً، وهو تضمين السرد جوانب من فنون أخرى، خصوصاً الشعر، إذ يورد الكاتب قصائد كاملة لأبي نواس والمتنبي، كما نرى حضوراً لرواية فرانز كافكا «المسخ»، كما يقتبس مقاطع مطولة من «صلاة تشيرنوبل» للكاتبة الحاصلة على نوبل، سفيتلانا أليكساندروفنا أليكسيفيتش، لتكون الرواية خريطة لتاريخ من الجمال الأدبي، تماماً كما هي خريطة للحياة في ليبيا، ولصحاريها، وللتاريخ المضني الذي عاشه الليبيون، وخريطة لتاريخ الجنون والعسف والقتل، سواء على يد زعيم وطني، أو على يد الاستعمار.