سايروف وفيتزجيرالد... من الاحتفاء بالكتابة والحياة إلى جحيم الأنا المتفاقمة

الثنائي العاصف الذي جسّد صعود الحلم الأميركي ومأزقه في آن

زيلدا سايروف وسكوت فيتزجيرالد
زيلدا سايروف وسكوت فيتزجيرالد
TT

سايروف وفيتزجيرالد... من الاحتفاء بالكتابة والحياة إلى جحيم الأنا المتفاقمة

زيلدا سايروف وسكوت فيتزجيرالد
زيلدا سايروف وسكوت فيتزجيرالد

لا تنتمي العلاقة التي ربطت بين الكاتب الأميركي سكوت فيتزجيرالد وزوجته زيلدا سايروف، إلى ذلك النوع من العلاقات العاطفية المشبوبة التي شهدها القرن الماضي، كما حال جان بول سارتر وسيمون دو بوفوار، أوغالا وسلفادور دالي، أو أراغون وإلسا تريوليه. فرغم أن تلك العلاقة قد تبرعمت في زمن الحرب، وفوق أرض الكتابة والفن، فإنها لم تتحول إلى افتتان بالغ بالآخر، أو إلى نزوع شبه صوفي للاتحاد به في مواجهة الخوف والوحشة والتشظي، كما كان حال العلاقات الأخرى. وقد لا يكون التباين متصلاً بأمزجة الأشخاص وبخلفيتهم الاجتماعية والنفسية فحسب، بل بتأثير الحرب المتفاوت على المجتمعين الأميركي والأوروبي في القرن الماضي، فضلاً عن الفوارق المهمة في المفاهيم ونظام القيم والنظرة إلى المستقبل. صحيح أن فيتزجيرالد وزيلدا قد التقيا عند المربع الأخير للحرب العالمية الأولى، لكن تلك الحرب التي طحنت القارة الأوروبية برحى الرعب والكراهية والانقسام، لم تصب أميركا بالقدر نفسه، بل خرجت منها أكثر قوة وازدهاراً ومكانة سياسية واقتصادية من ذي قبل. وهو ما انعكست نتائجه بصورة جلية عبر نزوع الجيل الجديد إلى التمرد وإعلاء الحواس والاندفاع العارم باتجاه الحياة. ولما كان سْكوت وزيلدا يجمعان في شخصيهما كل ما يطمح إليه شبان تلك المرحلة من حيوية ووسامة وفورانٍ جسدي وروحي، فقد أمكنهما كثنائي ناجح، وعبر اندفاعهما العاصف باتجاه العيش، أن يتحولا خلال فترة زواجهما الأولى إلى رمز نموذجي لجيل ما بعد الحرب، أو لما أطلق عليه المؤرخون تسمية «عصر الجاز». وإذا كان الشغف بالكتابة هو العنصر الآخر في معادلة الإغواء، والعامل الحاسم في زواج الطرفين، فقد كان لعلاقتهما جانبها المظلم في الوقت ذاته، حيث حالت الأنا المتفاقمة لكل منهما، دون انصهارهما في بوتقة واحدة من الحب والتكامل الإنساني، وهو ما يفسر بالطبع وصول تلك العلاقة فيما بعد إلى مأزقها الصعب.
إن أي نظرة متفحصة إلى الخلفية الاجتماعية لطفولة زيلدا ساير ونشأتها، لا بد أن تضعنا في صورة البيئة العائلية الميسورة، والأقرب إلى الترف، التي تربت الفتاة في كنفها في مطالع القرن العشرين، حيث كان والدها أنتوني يعمل قاضياً في المحكمة العليا بولاية ألاباما، كما كان كلّ من جدها لأمها، وعمّها أيضاً، عضوين بارزين في مجلس الشيوخ، فيما كان جدها لأبيها صحافياً وكاتباً معروفاً. وقد عملت سايروف بذكاء على الإفادة من وضعها العائلي المتميز، ليس فقط من خلال اهتمامها الواضح برقص الباليه، حيث شاركت في كثير من العروض، بل من خلال جرأتها البالغة، وانغماسها الاحتفالي في العوالم الصاخبة لحقبة العشرينات. وإذا كانت زيلدا قد أحيطت، بسبب جمالها وذكائها، بكثير من المعجبين، فإن قرار الارتباط بفيتزجيرالد بالذات، لم يكن عائداً إلى وسامته وحيويته الملحوظة فحسب، بل إلى النجاح السريع الذي أصابته روايته الأولى «هذا الجانب من الجنة». لا بل إن أكثر ما يستوقفنا في هذا السياق هو أن حفل زواجها لم يتأخر سوى أسبوع واحد عن موعد صدور الرواية المذكورة. وإذا كان لذلك الأمر من دلالة، فإنما يدل على المكانة الرمزية العالية التي كان يحتلها الأدب في أعماقها، وهي التي رأت في باكورة فيتزجيرالد الروائية «مَهرها» الوحيد المناسب. لا بل إن صاحب سْكوت لم يتردد في إجراء تعديلات عدة على فصول عمله الروائي الأول، الذي أراد لإحدى شخصياته الرئيسية أن تتواءم مع شخصية المرأة الشابة التي ملكت عليه قلبه وعقله. على أن الأمور ذهبت في بعض مناحيها أبعد من ذلك، بحيث لم يكتفِ فيتزجيرالد بتحويل سايروف إلى ملهمة له، بل عمد إلى اقتباس بعض فصول روايته من كتاباتها المبكرة، كما من دفتر يومياتها الذي كان يكشف عن موهبة سردية واعدة.
لقد سيطر على الزوجين الفتيين في مستهل علاقتهما، نوع من النزوع البوهيمي الأبيقوري إلى افتراع الملذات. وقد باتا تبعاً لذلك الثنائي الأشهر في ليل نيويورك الصاخب، والرمزين الأكثر تمثيلاً لثورة الأجيال الجديدة، ولعصر الجاز الذي أعقب الآثار المدمرة للحرب العالمية الأولى. إلا أن ما بدا أقرب إلى روح الوئام والتكامل بين الزوجين، لم يكن له أن ينجح في إخفاء ما يتهيأ في العمق من عوامل الاختلاف، ومن عواصف الشقاق المقبلة. والأرجح أن تلك العواصف لم تكن وليدة الصدفة المجردة، بل بدت في جانبها الأول، ثمرة تلك الفوضى العارمة التي حكمت حياتهما المشتركة، حيث لم يكن الطرفان معنيين بالقيام بأي شأن منزلي، ولم يمنحا طفلتهما الوحيدة سْكوتي ما تحتاجه من الرعاية، بل تركا كل ذلك في عهدة الخادمات، الأمر الذي أفرغ حياتهما العائلية من الدفء الإنساني، ووضعها أمام طريق مسدودة. أما جانبها الثاني فقد بدا متعلقاً بافتقار الزوجين إلى الإيثار والتضحية من أجل الآخر، بحيث راح كلّ منهما يبحث عن مجده الشخصي بمعزل عن سواه. وإذا كانت شهرة الزوج قد بلغت حدودها القصوى مع صدور تحفته الروائية «غاتسبي العظيم»، التي عكست التحولات العميقة للمجتمع الأميركي في حقبة ما بعد الحرب، فإن الزوجة الموهوبة لم تكن من النوع الذي يرتضي التهميش أو الإقامة في الظل. صحيح أن فيتزجيرالد قد استلهم في أعماله الروائية كثيراً من ملامح شريكته وكتاباتها ومذكراتها الشخصية، ولكن زيلدا لم تكن لتكتفي أبداً بدور الملهِمة السلبي، بل كانت تطمح بما لها من مواهب، أن تأخذ من الشهرة والنجاح حصة موازية لحصة الزوج.
على أن رياح النجاح لم تجرِ بالنسبة لزيلدا سايروف كما تشتهي سفن الكتابة، ولم تستطع مقالاتها وقصصها القصيرة أن تنتزع لها المكانة التي كانت تطمح لأن تتبوأها لدى النقاد ومتابعي الأدب. كما لم يسهم انتقال العائلة اللاحق إلى باريس للإقامة هناك، في تحسين العلاقة مع الزوج التي بدأت بالاهتزاز. ولم يستطع دخول زيلدا في مغامرة عاطفية خطرة مع الطيار الفرنسي إدوارد جوزان، أن يوصلها إلى بر الأمان، بل إن الأمر حمل الزوج الغاضب على حبسها داخل جدران المنزل لفترة من الزمن. على أن نجاح الزوجة اللاحق في الخروج من تلك المغامرة التي كادت تطيح بوضعها العائلي، لم يمر بشكل سلس، بل كان من نتائجه دفْع فيتزجيرالد إلى التهالك على الشراب حتى حدود الإدمان. أما صداقته المستجدة مع أرنست همنغواي فلم تخفف من حالة التوتر التي تعيشها العائلة، خصوصاً في ظل الغياب التام للكيمياء الشخصية بين الزوجة المتوجسة وهمنغواي. ومع ذلك فقد ظلت محاولة الانتحار الغامضة، التي رأى البعض أن زيلدا قد أقدمت عليها عن طريق تناولها جرعة زائدة من المهدئات، محلاً لشكوك البعض الآخر، ممن اعتبروا أن الأمر قد حدث عن طريق الخطأ، وأن الظروف العائلية والنفسية التي عاشتها الزوجة، لا تستدعي اتخاذ مثل هذا القرار المتهور.
بعد ذلك راحت أمور الزوجين تسير من سيئ إلى أسوأ. فمع نهاية عشرينات القرن الماضي وبداية الثلاثينات كان عصر الرخاء الأميركي، الذي شكل الثنائي الصاخب عنوانه الأبرز، يخلي مكانه لإحدى أسوأ حالات الكساد الاقتصادي في تاريخ البلاد، ليتراجع معه، وبشكل دراماتيكي حاد، المستوى المعيشي للعائلة. وإذ وقعت الزوجة المصابة بالاكتئاب، تحت وطأة سلسلة متواصلة من الأزمات النفسية والعصبية، لم يجد الأطباء سبيلاً إلى إنقاذها مما هي فيه، أفضل من الكتابة. وهو ما حدث بالفعل، حيث استطاعت زيلدا أن تنجز في وقت قياسي كتابة روايتها الوحيدة «شاركني هذا الفالس». غير أن الأمور لم تتجه نحو الأفضل، ليس فقط بسبب ردات فعل النقاد السلبية على العمل الذي وسموه بالرداءة، بل بسبب السخط الذي أبداه الزوج إزاءه، معتبراً أن كل ما فعلته الزوجة هو كتابة سيرتهما الذاتية بكل تفاصيلها ومزالقها وخفاياها، وأن التنكر خلف الأسماء المستعارة لا يكفي لإخفاء الحقيقة أو التستر عليها.
والواقع أن زيلدا سايروف لم تبذل، باستثناء تغيير الأسماء، أي جهد يُذكر لكي تفصل بين روايتها وسيرتها الذاتية. فهي تستعيد من خلال السرد صورة أبيها المحافظ والصارم، وأمها المنفتحة والمتفهمة، إضافة إلى صور أشقائها ومعجبيها الكثر. كما تعرض لحياتها الماجنة مع سْكوت، وصولاً إلى إقامتها في فرنسا، وميلها الواضح إلى الضابط الفرنسي الذي كاد، في إحدى لحظات طيشه، يلامس بطائرته الحربية شرفة منزلها العائلي. وحيث لم تتحرج الكاتبة من الإعلان عن اعتزازها الشديد بما أنجزته، أو من مخاطبة فيتزجيرالد بالقول إن عملها الروائي أكثر جرأة وإثارة من جميع أعماله، فقد تمثل الرد العقابي لهذا الأخير بإقدامه منفرداً على حذف بعض الفصول «المحرجة» من عملها الروائي قبل دفعه إلى النشر. وهو ما انعكس سلباً على وضع زيلدا الصحي، وضاعف من حدة مشكلاتها النفسية والعصبية التي بلغت بها حد الفصام الكامل، وفق تشخيص الأطباء.
في منتصف ثلاثينات القرن الماضي، حيث أولت زيلدا فن الرسم كثيراً من عنايتها، لم يكن قد تبقى من وهج تلك العلاقة الاحتفالية الصاخبة بين الزوجين، سوى ما يتبقى من الكؤوس بعد تحطمها. فحين ثبُت لسْكوت بالوجه الملموس أن الأمور غير قابلة للترميم، وأن وضع زوجته العصبي يزداد تدهوراً، عمد إلى وضعها في مصحة عقلية، فيما حاول من جهته استثمار شهرته الواسعة في صناعة الأفلام السينمائية، حيث لم يلبث أن ارتبط بعلاقة غرامية مع الناقدة الفنية شايلا إبراهام، قبل أن يعاجله الموت بشكل مفاجئ في مطالع الأربعينات من القرن الماضي. أما زيلدا التي لم تقابل سْكوت لعامين متتاليين، والتي كان وضعها يزداد سوءاً، فقد ظلت تراهن على الكتابة دون كلل، وترى فيها عزاءها وضوء حياتها الوحيد. ومع ذلك فقد كان القدر يعد لها نهاية تراجيدية مؤلمة، حيث لفظت أنفاسها الأخيرة، بعد ثماني سنوات من رحيل سْكوت، في الحريق المروع الذي اندلع بمستشفى هاي لاند الذي كانت تخضع فيه للعلاج، ودون أن تتمكن من إنهاء روايتها الثانية، التي كانت تراهن بإصرار على إنجازها. وبعد رحيل الزوجين «اللدودين» بعقود عدة، عملت ابنتهما سْكوتي على جمع رفاتيهما في قبر واحد، بعد أن باعدتهما الأمزجة المتعارضة وصروف الحياة، واختارت أن تحفر فوق شاهدة القبر، ومن رواية «غاتسبي العظيم» بالذات، العبارة التي تقول: «معاً سنستمر كالسفن ضد التيار، عائديْن دون توقف باتجاه الماضي».



فكري الجزار يتقصى جذور الصمت في الشعر العربي

فكري الجزار يتقصى جذور الصمت في الشعر العربي
TT

فكري الجزار يتقصى جذور الصمت في الشعر العربي

فكري الجزار يتقصى جذور الصمت في الشعر العربي

ينطلق كتاب «سيمياء الصمت في الشعر العربي: من القصيدة التقليدية إلى التفاعلية»، للناقد المصري الدكتور محمد فكري الجزار، من عدة مرتكزات: أولها أن الصمت ليس فراغاً ولا مجرد مساحات فارغة من الصوت، والثاني أن الشعر وحده من بين الفنون هو الذي لا يفقد نعمة الصمت، بل إنه «يتكلم الصمت؛ إذ يوسع من مساحة الاختلاف بين الوجود الذي يقدمه بصمته، والوجود الذي ابتذله صخب الأصوات الذي لا يكاد يتوقف». أما المرتكز الثالث فهو أن التأليف في الصمت منزع جديد على الثقافة العربية المعاصرة، وإن لم يكن جديداً على تراثنا الذي تناوله - غالباً - من منظور اجتماعي أخلاقي وديني وصوفي.

الكتاب، الصادر في القاهرة عن «دار بيت الحكمة»، يتكون من ثلاثة أبواب رئيسة، أولها: «الصمت سيميائياً». وفي هذا الباب بفصوله الأربعة، يسعى المؤلف إلى التأصيل للصمت، فلسفياً ولغوياً وبلاغياً واجتماعياً وفقهياً، محاولاً تقصّي جذوره في الثقافة العربية، فضلاً عن العودة إلى أطروحات الفرنسي فرديناند دي سوسير في محاضراته الشهيرة حول ثنائية اللغة والكلام، فيتقاطع التأصيل التراثي مع الحداثي، والعربي مع الغربي، والفلسفي مع الصوفي، معتمداً على ذخيرة معرفية وثقافية ممتدة زمانياً ومكانياً، من ابن جني والجاحظ، إلى الفرنسي رولان بارت، والأميركي تشارلز ساندرس بيرس، ومن أبي حامد الغزالي إلى الفيلسوف الفرنسي جاك دريدا والألماني مارتن هايدغر، محاولاً خلق قاعدة تنظيرية جديدة ومبتكرة لقراءة الصمت وسبر أغواره، ثم الانتقال من التنظير إلى الممارسة النقدية تطبيقياً.

ويذهب المؤلف في هذا الباب إلى أن الصمت يعيد الإنسان إلى وجوده الحق، النقي، المتخلص من صخب العالم؛ فيعود الإنسان في حالة صمته إلى ذاته مجرَّدة من كل ما يحيط بها من أصوات صاخبة تفصل بينها وبين وجودها الأول الخالص؛ فالكلام والصوت مرادفان للعالم، بكل اشتراطاته ومواضعاته وطبيعته الاجتماعية المحكومة بقوانين الجماعة، في حين أن الصمت مرادف للذات ووجودها الأولي المحض، المنفلت من كل القيود الاجتماعية المسبقة، مشيراً إلى أننا «حين نصمت، فإننا نعود إلى تجربتنا في الوجود التي قطعنا عنها الكلام، صامتين مثل صمته، منصتين إلى أصوات صمته، لنكتشف، من دون خوف من رقيب أو مراعاة لشرط للوجود»، موضحاً أن «الانسحاب من صخب كلام العالم إلى تجربة الصمت عودة من العالم إلى الوجود؛ حيث مبتدأ كل شيء، وحيث العلامات خالصة، والذات في أصفى حالات ذاتيتها، وظاهرة الوجود تكاد تشف عن ماهيتها».

الباب الثاني: «الصمت وأنماط الخطاب»، ينطلق من أن تجليات ظاهرة مرتهنة إلى نمط خطابه، وأن هناك ثلاثة أنماط لكل خطاب، منها الخطاب الشعري موضع الدراسة، وهذه الأنماط الثلاثة هي: النمط الشفاهي، والنمط الكتابي، والنمط التفاعلي. وعلى هذا ينقسم هذا الباب إلى ثلاثة فصول تحمل عناوين: «الشعرية الشفاهية» و«الشعرية الكتابية» و«الشعرية التفاعلية». ويعالج كل فصل - نظرياً - نمطاً من هذه الأنماط، بما يجعل منها تمهيداً للباب الثالث الخاص بالتطبيقات. هذا الباب محاولة للوقوف على المحطات الثلاث المفصلية في تاريخ الثقافة الإنسانية، بدءاً من الصيغة الشفاهية، مروراً بابتكار الكتابة وتغلغل الصيغة الكتابية في الوعي الإنساني، وصولاً إلى الحقبة الأحدث؛ حقبة عصر الصور وما بعد الحداثة، بصيغتها التفاعلية المعتمدة على التقنية والانتقال إلى شاشات الكومبيوتر بروابطها وتفاعليتها، والمساحات التي يشتغل فيها الصمت داخل صيغة منها، وكيفية اشتغاله داخلها سيمائياً، بوصف الصمت علامة مشحونة بالدلالة، سواء أكان صمتاً صوتياً في الشفاهية، أو كتابياً في مساحات الصفحة المكتوبة، أو في النص الرقمي التفاعلي.

الباب الثالث «تطبيقات»، بمثابة التحقق الواقعي للأفكار النظرية والفلسفية الماثلة في البابين الأولين؛ فهو الممارسة التطبيقية لكل الجدال والتقعيد النظري السابق عليه، وينقسم هذا الباب إلى ثلاثة فصول، يتوقف المؤلف في كل منها عند تحليل نموذج شعري ينتمي إلى نمط من الأنماط الثلاثة، حتى يبدو جامعاً لتحولات الشعر العربي على مدار تاريخه، عبر هذه النماذج الثلاثة؛ فقد جاء الفصل الأول من هذا الباب بعنوان «الصمت في الشعر الشفاهي»، ويتوقف فيه عند نماذج من الشعر الجاهلي، خصوصاً في معلقتي امرئ القيس وطرفة ابن العبد، موضحاً كيفية اشتغال الصمت في المعلقتين من خلال جملة من التقنيات الشعرية، منها: «جماليات الصمت الإنشادي، والصمت التركيبي، والبناء للمجهول بوصفه صمتاً عن الفاعل، وحذف السؤال والبناء عليه، وحذف جواب السؤال، وحذف الفضلة، والحذف الدلالي».

ويركز الفصل التطبيقي الثاني: «الصمت في الشعر الكتابي»، على أعمال الشاعر المصري الراحل رفعت سلام، بوصفها نموذجاً شعرياً على شعرية الصمت في الكتابة الشعرية، متوقفاً عند استثمار الشاعر في دواوينه المختلفة لمساحات البياض، وتقسيم الصفحة إلى نصفين غير متعادلين، وقسمتها إلى متن وحاشية، وتصرفه في حجم الخط ونوعه، ودخول الصورة إلى متن الصفحة، معتبراً أن الصمت يندس بين هذه التفاصيل، خصوصاً في مساحات البياض والفراغ، موضحاً أن كلمات اللغة تتحول إلى «أشياء تأخذ مكانها في الصفحة، كما تتخذ الأشياء موقعها في الوجود، ومن ثم فهي صامتة بحرفها، دالة بهيئتها، كما هي أشياء الوجود»، في إشارة إلى صمت الصورة الحي للنطق، وتحول الكلمة من صوت إلى رسم طباعي في فضاء الصفحة.

أما الفصل الثالث؛ فعنوانه «الصمت في الشعر التفاعلي»، ويذهب إلى أن صفحة الشعر التفاعلي تتكون من مجموعة نصوص متنوعة في أنظمة علاماتها، وتظهر محايثة بوصفها فضاءات متجاورة، ولا يمثل النص اللغوي أكثر من فضاء ضمن هذه الفضاءات. ويتخذ هذا الفصل من شعر الشاعر العراقي مشتاق معن عباس نموذجاً رئيساً له، خصوصاً في ديوانه: «ما نريد وما لا نريد»، موضحاً أن اللغة (الصوت) لا تنفرد بإنتاج دلالة النص؛ حيث ترتهن دلالتها إلى دوال الصمت في النص من خلفية وأيقونة وألوان، وهو ما يؤكد (حسب الجزار) فاعلية «المالتيميديا» في تحرير الشعرية التفاعلية من أَسْر أصوات اللغة، وأن الأيقونية في النص التفاعلي مبدأ بنيوي تندمج فيه مختلف أنظمة العلامات، فحتى الصوت اللغوي قائم في المكان ومتخذاً شكلاً بصرياً، ليس بحكم كتابته، وإنما بحكم المرآة التي يظهر على سطحها. كما يتوقف هذا الفصل عند نموذج شعري آخر في ديوان «شجر البوغاز» للشاعر المغربي منعم الأزرق.

ويختتم الجزار كتابه بفصل عن «الصمت في القرآن الكريم»، تعقبه خاتمة جامعة لما توصل إليه في كتابه، يؤكد فيها أن الصمت حالة أنطولوجية، وأنه كلام غير منطوق، كما أن الكلام صمت منطوق، ويعرج على جدلية العلاقة بين الصوت والصمت، وأن اختراق الأخير للأول يجعل كل ما ينتمي للكلام ممكناً في الصمت، ما دام هذا الأخير له إنتاجيته الدلالية مثل الأول.


«غرق السلمون»... السرد من قلب السلطة

«غرق السلمون»... السرد من قلب السلطة
TT

«غرق السلمون»... السرد من قلب السلطة

«غرق السلمون»... السرد من قلب السلطة

تُمثّل رواية «غرق السلمون» نقطة مفصلية في المسار الروائي لواحة الراهب، التي ارتبط اسمها في المجال العام بوصفها ممثلة ومخرجة وفنانة بصرية، بينما ظل إنتاجها السردي مخفياً خلف حضورها كممثلة وكمخرجة في الوجدان الثقافي العربي. غير أنّ هذا المسار الروائي، الممتد عبر أربع روايات متتابعة صدرت بين مصر ولبنان، دون سوريا بالطبع بسبب موقفها الصارم من النظام الشمولي، يكشف عن مشروع أدبي متماسك لا يمكن فصله عن تصور الكاتبة للكتابة بوصفها ممارسة معرفية ذات رهانات سياسية وأخلاقية. فالرواية هنا ليست انعكاساً فنياً لموقف من السلطة فحسب، بل محاولة لصياغة نموذج سردي قادر على الإمساك بالعلاقة المعقدة بين القمع وتحوّلات الذات، وبين البنية السياسية والعلاقات اليومية في العائلة والمجتمع.

تغطي الرواية زمناً تاريخياً يوازي تحولات السلطة في سوريا منذ مرحلة الأسد الأب، مروراً بانتقال الحكم إلى الأسد الابن، وصولاً إلى انفجار 2011 وما تلاه وما رافقه من عنف سياسي واسع ونتائج إنسانية كارثية شملت الاعتقال والتصفية والتهجير. لكن اللافت أن النص لا يتعامل مع هذه المرحلة كأحداث سياسية خارجية تصلح للتوثيق، بل ينقلها إلى الداخل: إلى لغة النفس، وإلى هندسة البيت، وإلى علاقات القرابة، بوصفها الموضع الحقيقي الذي تُختبر فيه السلطة. بهذا المعنى، فإن الرواية تتخلى عن وهم الفصل بين المجالين العام والخاص، وتعرض كيف يتحول الخاص ذاته إلى ساحة تمارس فيها الدولة منطقها بوسائل مختلفة.

تعتمد الرواية مدخلاً افتتاحياً صادماً يقوم على مأساة رحلة الهجرة البحرية، حيث تُقدَّم البطلة أمل داخل سياق موت جماعي لا ينجو منه إلا هي ورضيعة تنتشلها في لحظة قصوى. هذه البداية لا يمكن فهمها باعتبارها مقدمة درامية فحسب، بل باعتبارها استراتيجية زمنية؛ إذ يعلن النص منذ الأسطر الأولى أنّ الحكاية لن تُروى بمنطق التطور التقليدي، بل بمنطق الانهيار. إن الحاضر هنا ليس نقطة نجاة أو تجلٍّ لكينونة تماهي البطلة مع السلمون المهاجر الذي يسير عكس التيار العام، بل هو لحظة قصوى تفرض على السرد آليته: الاسترجاع بوصفه محاولة لفهم الطريق الذي أوصل إلى الهاوية. وهو بشكل من الأشكال قواعد لفهم النص قبل الغوص فيه.

من خلال هذه العتبة، يُعاد تعريف مفهوم النجاة؛ فالنجاة لا تُقدَّم كتجاوز ناجح للكارثة، بل كحالة معلقة بين الحياة والموت، تفرض على الشخصية أن تعيد تركيب ذاتها من شظايا ذاكرة لا تهدأ.

إذا كانت الرواية تنطلق من مشهد البحر، فإن بنيتها الداخلية تعود لتشتغل على منبع أبكر للعنف: العائلة. فالأب، القادم من مؤسسة أمنية نافذة، لا يُقدَّم كشخصية نفسية منفصلة، بل كجهاز سلطة مكتمل ينتقل بمنطقه إلى داخل الحياة الأسرية. إن هيمنته لا تقتصر على القرار السياسي أو النفوذ الاجتماعي، بل تتسلل إلى تفاصيل تشكيل المصائر: علاقات الحب، خيارات الزواج، صورة الشرف، ونمط العقاب والمكافأة.

تتحول القرية والبيت إلى فضاءين متداخلين: قصر واسع يُبنى كعلامة على النفوذ، وفرع أمني يُبنى كأداة للردع، ثم بيت يصبح امتداداً للفرع. هنا تفكك الرواية فكرة السلطة باعتبارها شيئاً خارجياً بعيداً. إنها تبرهن سردياً على أن الاستبداد يتجسد أولاً في شروط التربية والتطبيع، حيث يصبح العنف حالة طبيعية، لا استثناءً.

في البناء السردي، تتبنى واحة الراهب تعدد الرواة، بحيث يُمنح أكثر من صوت مساحة للقول من موقعه الخاص: البطلة، والأب، والإخوة، والحبيب. وهذه التقنية تمنح الرواية طابعاً شبه حواري؛ إذ لا تُبنى الشخصيات عبر وصف خارجي، بل عبر أنماط من السرد الذاتي تكشف منظوراتها عن نفسها وعن العالم.

تكتسب هذه التقنية أهمية مزدوجة؛ فمن جهة، هي تفكك الهيمنة التقليدية للراوي العليم، وتمنع فرض تفسير واحد للأحداث. ومن جهة أخرى، تتيح الاقتراب من عالم أتباع السلطة من الداخل: كيف يفكرون؟ كيف يخافون؟ كيف يتصرفون حين لا يكونون في المكاتب العسكرية؟

غير أنّ هذا الاقتراب لا يعمل بوصفه مشروع تلطيف أو تعاطف، بل بوصفه أداة تشريح: كشف البنية الإنسانية للجلاد من دون تحويل هذه الإنسانية إلى مبرّر أو عذر. وبذلك تنجح الرواية في بناء مسافة نقدية تسمح للقارئ بأن يصدر حكمه الخاص، لا أن يتلقى حكماً جاهزاً من الكاتبة.

تعرض الرواية ثلاثة إخوة بوصفهم ثلاثة أنماط للذات التي تُنتجها البيئة الأمنية - الأبوية - البطريركية، أخ يرث النموذج الأبوي ويعيد إنتاجه داخل الأجهزة حتى يصير فاعلاً أساسياً في القمع. أخ آخر يذهب باتجاه الاعتراض والتفكير النقدي، ثم يُسحق أو يُدفَع إلى مصير غامض خارج سردية النجاة الواضحة. أخ ثالث يُستبعد ويُخفى ويتحول وجوده إلى عبء على صورة العائلة، ما يكشف نمطاً آخر من الاستبداد: استبداد إدارة الفضيحة، لا استبداد السلاح وحده. ويظهر كيف يرسم الطاغية المستبد صورته بأدق تفاصيلها البعيدة عن إنسانية الحياة، حيث لا ضعف، لا أفراد ضعفاء، لا نساء تتخذ قرارات عاطفية تقرر مصيرها.

تعمل هذه النماذج بوصفها مفاتيح لفهم استمرارية النظام: لا يستمر بالعسكر فقط، بل بتدوير الأبناء داخل ممراته، وتوزيع الأدوار عليهم، بحيث يصبح كل فرد مشروع وظيفة داخل ماكينة أكبر منه.

تُحمّل الرواية مفهوم التحرر أكثر من مستوى؛ إذ لا يتعلق الأمر فقط بالخلاص من السلطة السياسية، بل من سلطات متعددة متراكبة: سلطة الأب، سلطة الأخ، سلطة الزوج، سلطة المجتمع تجاه المرأة، وأخيراً السلطة التي تمارسها الذات على نفسها عبر الخوف والتردد وتطبيع الألم. تتقاطع هذه المستويات لتؤكد أن القمع حين يستقر في الأعصاب، يصبح جزءاً من الشخصية، لا مجرد قوة خارجية.

هنا يكتسب مسار البطلة معنى وجودياً؛ الهرب ليس انتقالاً جغرافياً فحسب، بل صراع مع داخليتها التي تشكلت داخل منظومة القهر. وإعادة اكتشاف لذاتها المتألمة المتأملة.

على الرغم من قوة الموضوع وبراعة البنية العامة، تفتح الرواية على إشكال نقدي يتعلق بالأسلوب؛ إذ في المقاطع ذات الطابع التأملي، حيث تتقاطع الذات مع صورة السمكة بوصفها تمثيلاً للوجود، ينزاح السرد أحياناً نحو كثافة لغوية مشدودة إلى قاموس يضم لغة عليمة لا تتناسب مع مفردات شخصيات العمل، أو لنقل لغة أعلى من وعي هذه الشخصيات، بما يخلق مسافة بين القارئ والنص في لحظات كان يفترض أن تبلغ أعلى درجات القرب. هنا تتداخل الرغبة في رفع اللغة إلى مستوى مجازي رفيع مع خطر إنتاج غموض غير منتج، غموض لا يفتح التأويل بل يعيق ربما الاستقبال.

ومن منظور سرديات الصدمة تحديداً، فإن اللغة حين تصبح أثقل من التجربة نفسها قد تفقد وظيفتها الوسيطة؛ إذ لا تعود جسراً بين النص والقارئ، بل تتحول إلى حجاب. وهذه نقطة بالغة الحساسية؛ لأن الرواية تتعامل مع مادة إنسانية تقتضي أعلى درجات التوازن بين البلاغة والوضوح، وبين الشعرية والشفافية. وهو ما يجعل القارئ ينزاح نحو الواقع الذي يعرفه ويماثله أو يطابقه في ذهنه على حساب اللغة الأدبية الشفيفة الموجودة في النص.

تقدم «غرق السلمون» سرداً شديد الطموح لتجربة سوريا تحت الاستبداد؛ لا بوصفها قصة سياسية فحسب، بل بوصفها نظاماً يعيد تشكيل البشر من داخل بيوتهم. تفكك الرواية العلاقة بين الأب والسلطة، بين الجهاز والعائلة، بين الحب والتعذيب، وتطرح سؤال النجاة باعتباره سؤالاً أخلاقياً ووجودياً لا ينتهي بالوصول إلى مكان آمن. إن النص يظل عملاً ذا قيمة عالية في مقاربته لآليات القمع، وفي جرأته على بناء عالم السلطة من الداخل، لا الاكتفاء بإدانته من الخارج. عدا عن كونها تجربة غاية في الجرأة الذاتية لروائية سورية تقدم حفراً عميقاً في بيئة القمع التي عايشها السوريون جميعاً ولعقود طويلة.

* كاتب سوري


متاهة الاكتئاب الرقمي

متاهة الاكتئاب الرقمي
TT

متاهة الاكتئاب الرقمي

متاهة الاكتئاب الرقمي

ضمن سلسلة «روايات مصرية للجيب» التي تصدرها دار «المؤسسة العربية الحديثة» بالقاهرة، صدرت رواية «الأيام الأخيرة في حياة فرويد» للكاتب السيد شحتة، التي تنطلق من مشهد صادم يحاول فيه الشاب مازن الغمراوي بعد ساعات من تخرجه في قسم علوم الحيوان بكلية العلوم التخلص من حياته عبر إلقاء نفسه في النيل، ومع فشل المحاولة تتوالى مفارقات شتى.

يتحول القط الصغير الذي تقوده المصادفة لمنع الشاب المحبط من الانتحار إلى سبب في إعادة اكتشاف الغمراوي لنفسه، وفي محاولة فهمه للتغيرات الحادة في سلوكيات البشر من حوله، والتي يجد على إثرها نفسه وحيداً في مواجهة عالم لا يرحم بعد رحيل أبيه واستيلاء عمه على ميراثه لا يلتقي مخلصاً أو داعماً سوى هذا المخلوق الصغير.

رغم طابع التشويق والإثارة الذي يميز لغة السرد في الرواية، فإن البعد النفسي حاضر فيها بقوة منذ العنوان الذي يشير إلى عالم النفس الشهير سيغموند فرويد ومروراً بالعديد من الإشارات الدالة إليه وإلى مقولاته، فضلاً عن حاجة شخصيات النص الماسة إلى الخضوع إلى منهجه الشهير في التحليل النفسي بعد كل هذه الاضطرابات التي يعانون منها، فالقلق مهيمن عليها في ظل مستقبل محفوف بالمخاطر وضبابية لا تغيب.

ورغم أن الرواية لا تدور بالأساس حول فرويد، فإنها تحاول استحضار روحه، وكأنها تريد أن توصل رسالة بأن هذا العالم الذي يقف على شفى الجنون في حاجة إلى مخلّص نفسي، وأن مشاكلنا نفسية قبل أي شيء آخر.

تجعل الرواية من ثنائية مازن والقط مدخلاً لإعادة فهم العالم وتفسير الكثير من المعادلات المختلة التي فُرضت بقوة الأمر الواقع، عبر علاقة شديدة الخصوصية بين بشر وحيوان أليف، بينما تبقى الشخصيات الحائرة والمضطربة في الرواية في دائرة المعاناة منذ الصفحات الأولى وحتى النهاية تعاني من الوحدة والقلق والاكتئاب الرقمي والتوحش الإنساني.

والسيد شحتة روائي وناقد مصري صدرت له ثلاث روايات من قبل: «ميتافيرس»، و«شفرة المخ»، و«سرايا عمر أفندي»، ويبدو عالمه الإبداعي مشغولاً بقضايا التحولات الرقمية وأثرها على الإنسان

ومن أجواء الرواية نقرأ:

«عندما خلعت عني رداء الطفولة وأفكارها الحالمة قررت أن استمتع بكسر القيود الشكلية التي وضعها أبي من أجل الحفاظ على صورة ابنة الأكابر البراقة في عيون المجتمع، من خلف ظهر الرقباء الذين يرفعون له تقارير سرية عني مثل أي موظف في شركاته. انتزعت حريتي كاملة.

كرهت كل الرجال لأنهم يشبهون أبي أو يخافون منه وبعضهم طامعون في ثروته، لكن متعتي الخاصة لا تدوم طويلاً، حاولتُ الانتحار أكثر من مرة وللأسف فشلت فشلاً ذريعاً، لم أجد أمامي مفراً من الانتقام من الشخص الوحيد الذي دمر حياتي وهو كامل السبع، أرسلت له العشرات من نداءات الاستغاثة المتوالية، أخبرته بكل اللغات أنني لا أريد شيئاً أكثر من أن يشعرني بأي طريقة أنني أعني له شيئاً ولكن بلا جدوى.

أبي وأمي يطفئان نار حروبهما الباردة في جسدي. الابنة الصغرى، التي وقفت حجر عثرة في طريق تحول الانفصال غير المعلن بينهما إلى طلاق رسمي، يجب أن تتحمل ثمن أخطاء الآخرين. كل منهما يؤذي الآخر ويظن أننا لا نعرف رغم أن أدق التفاصيل تتردد في الفيلا على ألسنة الخادمات والعمال».

والسيد شحتة روائي وناقد مصري صدرت له ثلاث روايات سابقة هي «ميتافيرس» و«شفرة المخ» و«سرايا عمر أفندي»، ويبدو عالمه الإبداعي مشغولاً بقضايا التحولات الرقمية وأثرها على الإنسان.