النقد الثقافي كمجس نقدي حداثي لقراءة الأعمال الروائية

النقد الثقافي كمجس نقدي حداثي لقراءة الأعمال الروائية
TT

النقد الثقافي كمجس نقدي حداثي لقراءة الأعمال الروائية

النقد الثقافي كمجس نقدي حداثي لقراءة الأعمال الروائية

انشغل النقد العربي الحديث خلال العقود الأخيرة بالإشكاليات المعرفية والدلالية والتطبيقية التي أثارها ظهور الدراسات الثقافية والنقد الثقافي في الثقافة العربية، والتي أسس لها حضوراً متميزاً في الثقافة العربية الدكتور عبد الله الغذامي.
وقد ظهر مريدون كثيرون لهذا المنهج النقدي الجديد، منهم الدكتور سمير الخليل، أستاذ النقد الأدبي والدراسات الثقافية في الجامعة المستنصرية، الذي عرف عنه انشغاله النقدي والمعرفي في السنوات الأخيرة، بموضوعة النقد الثقافي. فقد أصدر مجموعة من الكتب النقدية تتمحور حول هذا الحقل المعرفي الجديد، وخاض تجربة صعبة تتمثل في إعداد معجم خاص بمصطلحات النقد الثقافي. وها هو يعود اليوم ليضع خبرته النظرية والاصطلاحية والمنهجية في ميدان التطبيق النقدي لأطروحات النقد الثقافي، وذلك في كتابه «الرواية سرداً ثقافياً» الصادر عام 2020، عندما قدم كشفاً، من زاوية النقد الثقافي، للدلالات الثقافية والفكرية والاجتماعية والتاريخية التي يحملها السرد الروائي من خلال تحليل بعض الأعمال الروائية الحديثة.
وموضوعة أو ثيمة «السرد الثقافي» التي انطلق منها هي من مخرجات النقد الثقافي، ودراسات ما بعد الحداثة في آن واحد. ولتوضيح ذلك فقد أشار الناقد إلى أن هناك مستويات ثقافية يبتكرها المثقفون الروائيون، وأفراد ثقافة ما، بقصد الشروع بمقاومة بنية قوة متاحة من وجهة نظر النقد. فالنقد الثقافي يمكن أن يكون وسيلة للتعبير عن رؤية ثقافة فرعية أو مهيمنة. وقد تكون الرواية تمثل واقعة ثقافية أو متخيلة، وقد تكون لها أكثر من زاوية نظر، تمثل كل منظورات شخوص الرواية أو بعضها. (ص13)
وكما ورد في «دليل مصطلحات النقد الثقافي» الذي أصدره الخليل سابقاً، فإن السرد الثقافي أو الرواية الثقافية «تعين أفراد ثقافة ما»، لخلق معنى للحياة، داخل أروقة تلك الثقافة، (دليل مصطلحات ص 188)
ويرى الناقد أن الثقافة والسرد ماهيتان متضافرتان بشكل لا فكاك منه، إذْ لا يمكن للمرء أن يحكي قصة من دون أن يكون هناك منظور ثقافي ما، حيث أصبحت السرديات الروائية حاملة لمنظورات كتابها الثقافية والسياسية. (ص 14)
ونسجل هنا، من باب الوفاء والتقدير، أن الدكتور سمير الخليل هو أول من أشاع توظيف مصطلح السرد الثقافي أو الرواية الثقافية في النقد الأدبي العراقي، وحاول تطبيقه على نماذج روائية عديدة من زاويتي النقد الثقافي، ونقد ما بعد الحداثة في آن واحد.
ومعنى هذا أن كل سر، مشتبك بإشكالات الهوية الثقافية والاجتماعية، وهو حامل للكثير من بصماتها، وبذا فلا يوجد سرد خالص لا يحمل جينات ثقافية ما، لثقافة رئيسية مهيمنة، أو لثقافة فرعية، قد تكون مقهورة في الغالب. ويرى الناقد الأميركي مورتازا (مرتضى) وهكاني أن السرد الثقافي، كالسرد المدرج في النصوص الدينية، والقصص الشعبية والفولكلورية والأمثال، هو سرد موجه لتعليم قيم أخلاقية أو دينية أو ثقافية محددة. كما يمكن للمرويات الثقافية هذه أن تؤثر بعمق في ذاكرتنا على المدى البعيد. وبينت الباحثة الهندية برا ساد، في دراسة خاصة، كيف أن المرويات الثقافية في الهند شكلت الهويات الأخلاقية، ويكشف د. محمد بو عزة في تطبيق عربي رائد لهذا المفهوم، أن السرديات الثقافية تهدف إلى تجاوز الأفق البنيوي للسرد لتنفتح على الأسئلة المعرفية والمرجعيات الثقافية لطبيعة السرد، خصوصاً البحث في المرجعيات الثقافية المحددة لدينامية السرد الرمزية في تشفير العالم، واستنطاق التخييل السردي، باستحضار المرجعية الثقافية. لقد حاول الدكتور محمد بو عزة، كما تقول بديعة الظاهري في دراسة لها نشرتها مجلة «الكلمة» الإلكترونية التي يرأس تحريرها الناقد د. صبري حافظ، اقتراح سردية ثقافية توسع مفهوم السرد من جهة، وتقتنص فيه الدلالي والثقافي من جهة أخرى. فمشروعه ليس شكلياً محضاً، وإنما يهدف إلى الإنصات إلى روح السرد وعوالمه الدلالية، وهو أيضاً محاولة لتجاوز قصور بعض الدراسات الشكلية والبنيوية، والرغبة في ابتكار سردية تهتم بالجانب الثقافي للأعمال الروائية، أو غيرها. ويرى بو عزة أن السرد علامة دنيامية، وهو يتمفصل على وفق نظام ترميزي مزدوج أدبي – ثقافي بعكس رهانات الاستراتيجية السردية، حيث يستحضر سياقات الهوية والتخييل والتاريخ وتجليات المعرفة والقوة، من أجل فرض تصور للعالم (بديعة الظاهري، القراءة الثقافية للنص الروائي)، مجلة «الكلمة» الإلكترونية.
كما وجدنا أحد نقاد ثقافة ما بعد الكولونيالية، ونعني به هومي بابا، يتحدث عن «سرد الأمة»، إذْ يرى الناقد أن دراسة الأمة من خلال توجهها السردي لا تلفت الانتباه إلى بلاغتها فقط، بل تسعى أيضاً إلى تغيير موضوعها المفاهيمي من خلال التركيز على حقل الرموز. (سرد الأمة، هومي بابا، ترجمة رشاد عبد القادر، (إيلاف) أبريل (نيسان)، 2004).
هذا وقد ظهرت خلال العقد الأخير الكثير من الدراسات النظرية والتطبيقية المتعلقة بمفهوم السرد الثقافي. ففي دراسة نشرها موقع «Core Education»، جرى التركيز على وصف المكان والناس، حيث يُقدم تعريفاً يرى أن السرد الثقافي يضيف ما هو فريد عن المكان والناس. ففي نيوزلندا مثلاً يجري التركيز على تواريخ القبائل التي كانت تمتلك السيطرة على الأرض. كما أن السرود الثقافية بشكل عام تتميز بقدرتها على ربط الماضي بالحاضر، وتعمل على بناء منصة لمستقبل مستدام. وفي دراسة حديثة عام 2020 نشرت هيئة تحرير موقع «Reference» دراسة مشتركة عن السرود الثقافية التي تعدها عبارة عن قصص تساعد مجتمعاً ما، لاستخلاص معنى من تاريخه ووجوده، حيث إن هذه السرود تنطوي على عملية ابتكار لقصص تتحدث عن أصل المجتمع وحكاياته الخرافية، التي تساعد على تعليم القيم الأخلاقية والسلوك الأخلاقي. كما أن السرود الثقافية تساعد المجتمع لتعزيز أعرافه المجتمعية، وتحافظ على تاريخه وتعزيز هويته من خلال المعرفة والتجربة المشتركتين. وتشير دراسة مشتركة نشرت في مانجستر عام 2018 إلى أن السرود والمرويات السوسيو – ثقافية تنجز وظائف تتجاوز مجرد إنتاج للسلوك والرغبات، فهي أيضاً ميدان لصناعة المعنى، أي المكان الذي يجد فيه الناس معنى لحياتهم وتجاربهم.
لم يقتصر الناقد د. سمير الخليل في جهده على تعريف المصطلح وتحديد ملامحه الدلالية، بل وضعه موضع التطبيق واتخذه مجساً نقدياً حداثياً لإعادة قراءة وفحص العديد من الأعمال الروائية، كاشفاً بشكل خاص أنساقها المغيبة، وطبيعة الحمولات المعرفية والثقافية التي تضمرها سراً أو تكشف عنها صراحة. ففي قراءته لرواية «ملائكة الجنوب» للروائي نجم والي، التي سأقتصر عليها بوصفها أنموذجاً تطبيقياً، كشف الناقد عن انحياز المؤلف إلى موقف آيديولوجي سبق للنقاد العراقيين رفضه، وأعني به محاولات تبييض سيرة اليهود في مدينة عماريا بوصفهم ملائكة الجنوب على حساب بقية المواطنين، وإعطائهم مرتبة إنسانية أعلى من بقية المواطنين. بل إن المؤلف خلق تماهياً بين نبي اليهود هارون، وما سماه بالسارد العليم من خلال إسقاط اسم النبي على الراوي «هارون والي»، كما أن اسم الأب (والي) يشير بوضوح إلى اسم المؤلف نفسه (نجم والي)، في تأكيد على أنه شاهد حقيقي على وقائع الحدث الروائي، ولمنح السرد صدقية أعلى. ويتهم الناقد د. سمير الخليل الروائي نجم والي بنسيان العرب المسلمين، شيعة وسنة، وهم الأغلبية التي استوطنت مركز المدينة وأطرافها وأريافها القريبة والقصية. (ص 23)
وقدم الروائي مجموعة من المحكيات والأساطير التي تدعم السمة الثقافية للسرد في الرواية: «تلك المعززات الحكائية المثبوتة في الرواية حاولت بقوة أن تشرح وتوضح الدلالة التاريخية المحلية للوقائع والملابسات التي حفل بها النسق الحكائي، وتحولاته الثقافية المشروطة». (ص 33)
يمكن أن نزعم إن كل سرد هو أيضاً حامل لآيديولوجية ما، ولموقف إزاء العالم، وهو أيضاً منغمس بهموم الإنسان الفردية والجماعية والاجتماعية معاً. وبذا يمكن القول إن كل سرد، بطبيعته، هو سرد ثقافي، إذْ لا يوجد سردٌ مصفى، وخالص أو شكلي، ولوجه السرد فقط، فهو يحمل دائماً دلالاته المعرفية والثقافية والسيميائية. ولذا لا يمكن الحديث عن «رواية ثقافية» أو «سرد ثقافي»، ذلك أن كل سرد أو حكي، كتابي أو شفاهي، هو حامل لبيانات ثقافية متكاملة، بل يمكن فقط، التمييز بين درجة الانغماس الثقافي في هذا السرد أو ذاك.
ويمكن أن نتذكر هنا ما سبق وأن أشار إليه بول ريكور عن ارتباط النص بالتجربة الإنسانية، كما يمكن القول إن إدوارد سعيد هو الرائد الحقيقي الذي كشف عن البعد الثقافي للسرد، في تفكيكه المتصل للثقافة ما بعد الكولونيالية.
كتاب الدكتور سمير الخليل «الرواية سرداً ثقافياً»: سيسيولوجيا الثقافة وأرخنتها وتسييسها» جهد نقدي استثنائي، يعيد فحص النصوص الروائية من زاوية نظر جديدة كلياً هي زاوية نظر ما يسمى بالسرد الثقافي أو الرواية الثقافية، وهو إنجاز يحسب للناقد وللنقد الأدبي العراقي معاً.



أي دور للكتّاب والمبدعين في زمن الحرب؟

بابلو نيرودا
بابلو نيرودا
TT

أي دور للكتّاب والمبدعين في زمن الحرب؟

بابلو نيرودا
بابلو نيرودا

ليس ثمة ما هو أقسى على الشعراء والكتاب، من أن يجدوا أنفسهم «مضطرين» للكتابة عن الحرب، في لحظة الحرب نفسها، وفي خضم أتونها المشتعل وكوابيسها الخانقة. وسواء كانت أسباب هذا الاضطرار متصلةً بالضغوط النفسية والاجتماعية التي يواجهها هؤلاء، من قبَل المنادين بفكرة الالتزام، بمعناها الضيق والسطحي، أو بالأعراف الموروثة التي تجعل من الشاعر لسان الجماعة في انتصاراتها وانكساراتها، فإنها في الحالين تفرض على المشتغلين بالأدب والفن شروطاً غير عادلة، لا تمت إلى جوهر الكتابة بصلة.

وقد تكون هذه الأعراف بالذات، هي التي لا تزال تملي على الشعراء الوقوف في الصفوف الأمامية للمواجهة مع أعداء الداخل والخارج، وتحويل النص إلى بيان سياسي تتم كتابته غبّ الطلب، مع الفارق المتمثل باستبدال الحزب بالقبيلة، والآيديولوجيا برابطة الدم، وفي الحالين معاً يتم النفخ المتواصل في أبواق الترويج الدعائي والأفكار الجاهزة. كما أن أكثر الذين يبالغون في حث الشعراء والمبدعين على جعل قصائدهم وأعمالهم أدوات للنزال والتعبئة العاطفية، هم من الذين لا تعني لهم الكتابة بمعناها العميق شيئاً يُذكر، ولم يضعوا القراءة والتحصيل المعرفي في طليعة أولوياتهم.

نجلاء أبو جهجه

اللافت في هذا السياق أن إشكالية العلاقة بين الكتابة والواقع، تكاد تضمر إلى حد التلاشي في أزمنة السلم ورغد العيش والتعاقب الرتيب للأيام، حتى إذا اشتعلت حربٌ ما، أو استُبدلت سلطة بأخرى، أو تعرض نظام سياسي للتصدع، عادت الإشكالية إلى الظهور بكامل احتدامها، وانبرى الكثيرون لمطالبة الشعراء والكتاب بمواكبة اللحظات التغييرية «المفصلية» عبر سيل من الأهازيج والخطب الحماسية، كما لو أن الشعر العربي، أو بعضه على الأقل، مصاب بنوع من «داء المفاصل» الذي لا يكف عن الفتك به عند منعطفات الأزمنة، أو اندلاع الحروب، أو انقلاب الأحوال.

صحيح أن البعض ممن يمتلكون قدراً عالياً من المناعة الإبداعية والفهم العميق لمعنى الكتابة، يظلون بمأمن من هذا الداء، ويرفضون الإملاءات المفروضة عليهم من خارج النص، ولكن البعض الآخر يخضعون لهذه الإملاءات، أو يتبنونها بشكل طوعي، مقتنعين بلا تردد بأن لا فارق يذكر بين منصات الكتابة ومنصات إطلاق النار، أو بين صرير الأقلام وأزيز الطلقات، وأن «الكلْمة اللي ما تبْقى رصاصة ملعونة وخاينة»، كما جاء في إحدى أغاني الحماس الثوري.

ولعل مشكلة هؤلاء تكمن في كونهم يضعون الندى في موضع السيف، على ما يقوله المتنبي، ويستخدمون للكتابة أدوات القتال، مستعيدين معجم الحرب ومتعلقاته، من مفردات الصخب المسلح والعنف الدموي والتهديد والوعيد، ومتناسين أن للإبداع شروطه وأدواته الخاصة به، وأن الشعر الحقيقي لا يتكئ على موضوعه، مهما كان سامياً ونبيلاً، بل تنهض به موهبة الشاعر ولغته وكشوفه.

وكيف لهؤلاء وغيرهم أن ينسوا أن العمل الإبداعي لا يولد في كنف الإرادة القصدية والوعي المباشر، بل هو يخرج من أحشاء المنطقة الملتبسة لاختلاط الوعي بنقيضه، إضافة إلى أن الشاعر لا يخلق لحظة الإلهام ولا يتحكم بها، بل هو في الأعم الأغلب يتلقاها في حالات الغفلة، واللحظات غير المنتظرة. واستناداً إلى ما تقدم، فإن الكتابة لا يتم إنجازها بناء على طلب هذا أو ذاك من الراغبين في استيلادها لأسباب لا علاقة لها بالإبداع، بل هي ابنة الحرية غير المشروطة، والانبثاق الداخلي للكلمات.

وإذا كنا نجد على الدوام من ينبرون للقول بأن الشعر والفن هما الابنان الشرعيان للألم والمعاناة، فليس بالضرورة أن تتمظهر على نحو مادي محسوس، بل تتخذ في بعض الأحيان أشكالاً وجودية متصلة بالحب والحرية والعدالة والحياة والموت والغربة عن العالم. كما أن المعاناة حين تتجاوز في جانبها المباشر حدود المعقول، تعطل آليات التعبير، وتشل قدرة المرء على الإفصاح، وتتركه في حالة من الخرس التام والتشوش الهذياني. كأن الحياة وهي تتحول إلى أشلاء، أو تنحدر باتجاه حضيضها الأسفل، تصبح تحت اللغة تماماً، وخارج نطاقها الحيوي. كما أن هجاء الجوع ليس أول عمل يقوم به الجائع، بل هو يجدّ في البحث عن أول رغيف يصادفه. ومن هدمت بيته الحرب، لا يبحث عن بيت شعر يأنس في كنفه، بل عن مسكن يؤويه، والعريان لا يبحث عن لوحة يطرب لجمالها ناظراه، بل عن ثوب يستر عريه.

الشعر الحقيقي لا يتكئ على موضوعه مهما كان سامياً ونبيلاً بل تنهض به موهبة الشاعر ولغته وكشوفه

ولعل أكثر ما يعانيه الكتّاب في أزمنة الحروب هو انشطارهم المأزقي بين ما يرتبه عليهم دورهم كمبدعين، وما يرتبه دورهم المقابل كمواطنين عاديين. فأن يكون المرء شاعراً أو فناناً، لا يعني تحوله إلى كائن فوق أرضي، أو استقالته التامة من شؤون الحياة وشجونها وأكلافها. ولأن الشياطين الملهمة للشعراء والفنانين لا تعمل على نحو دائم، فهم يملكون الكثير من الوقت لسد الفجوات الفاصلة بين «انخطافين»، والقيام بكل ما ترتبه عليهم التزاماتهم الاجتماعية والوطنية والإنسانية.

وكثيراً ما عبّر هذا الانشطار عن نفسه على أرض الواقع، من خلال تجارب بالغة القسوة اختبرها كتّاب وفنانون عديدون، حين كان عليهم أن يختاروا بين الاكتفاء بأدوارهم كأفراد متميزين، ومعنيين بتحويل الحروب الدامية إلى أعمال فنية، وبين الانخراط في تلك الحروب، انتصاراً للقضايا العادلة التي تجسدها. وإذا كان بين هؤلاء من ضحى بموهبته على مذبح الواجب الوطني والإنساني، فإن ثمة من زاوج بين الدورين معاً، حيث ربح في آن واحد فرصة الانخراط في الحياة، وفرصة الكتابة عنها. وهو ما نجد أفضل شواهده في حالة الكاتب الأميركي أرنست همنغواي، الذي مكنه انخراطه إلى جانب الجمهوريين في الحرب الأهلية الإسبانية من استلهام عمله الروائي الشهير «لمن تقرع الأجراس؟».

كما حذا الشاعر التشيلي بابلو نيرودا حذو همنغواي في التوفيق بين الدورين، فلم يرتض الوقوف على الحياد بين الضحايا والجلادين، بل عمل على استثمار منصبه سفيراً لبلاده في إسبانيا، في مؤازرة المدافعين عن الجمهورية، وعلى استثمار موهبته مبدعاً في كتابة ديوانه الشعري «إسبانيا في القلب»، من جهة أخرى. وكذلك كان الأمر مع الكاتب الفرنسي أنطوان دو سانت إكزوبيري، الذي لم يحل التزامه بخدمة بلاده، كطيار عسكري محترف، دون استثمار موهبته العالية في الكتابة، فقدم إلى العالم أعمالاً أدبية متفردة، مثل «الأمير الصغير» و«أرض البشر»، قبل أن يقضي نحبه في حادثة طيران مأساوية، وهو لا يزال في ذروة شبابه.

وما يصح على الشعراء والكتاب والفنانين، أخيراً، يصح على الإعلاميين والمراسلين الحربيين والمصورين، حيث كثيراً ما وجد هؤلاء أنفسهم في حالات انشطار قصوى بين الاكتفاء بدورهم الوظيفي في نقل التقارير الوافية عن مجريات الحرب، وبين مساعدة الضحايا الذين يحتاجون، في ما يتعدى نقل معاناتهم إلى العالم، إلى من يرد عنهم وطأة الألم، ومحنة التشرد، وقتامة المصير.

لعل أبلغ دليل على ذلك هو ما روته الإعلامية اللبنانية الراحلة نجلاء أبو جهجة، عن وقوفها الحائر أمام مشهد الأطفال المحترقين في سيارة إسعاف بلدة المنصوري اللبنانية عام 1996، وعن تمزقها الصعب بين أداء واجبها المهني، كمراسلة لإحدى المحطات، وبين الالتزام بواجبها الأخلاقي، الذي يفرض عليها مساعدة الضحايا، وإنقاذ من تستطيع إنقاذهم من المصابين. وقد اختارت نجلاء، وفق ما بات معروفاً لدى الجميع، أن تفي بالالتزامين معاً في الآن ذاته.

 


ذبح الطرائد في لوحتين استثنائيتين من العهد الأموي

صيد الفرائس وذبحها في لوحتين من جداريات قصير عمرة الأموية في بادية الأردن
صيد الفرائس وذبحها في لوحتين من جداريات قصير عمرة الأموية في بادية الأردن
TT

ذبح الطرائد في لوحتين استثنائيتين من العهد الأموي

صيد الفرائس وذبحها في لوحتين من جداريات قصير عمرة الأموية في بادية الأردن
صيد الفرائس وذبحها في لوحتين من جداريات قصير عمرة الأموية في بادية الأردن

برزت فنون الصيد في زمن خلافة بني أمية، وشكّلت أساساً لتقليد أدبي خاص بها يتغنّى بمآثرها، كما يشهد نص نثري يعود إلى تلك الحقبة، يُعرف بـ«رسالة في وصف الصيد»، صاغها عبد الحميد بن يحيى الذي شغل منصب كاتب الحاكم الأموي والخليفة اللاحق مروان بن محمد. يتحدّث صاحب هذا النص عن خروجه مع طائفة من المقتنصين «إلى الصيد بأعدى الجوارح، وأثقف الضّواري، أكرمها أجناساً، وأعظمها أجساماً، وأحسنها ألواناً، وأحدّها أطرافاً، وأطولها أعضاءً»، وينقل صورة أدبيّة حيّة عن هذه الرحلة بمحطّاتها المتعدّدة، وفيها يمعن في وصف انقضاض الصقور على فرائسها، وإمعانها في ذبحها. على مثال هذه الطيور الجارحة، تفنّن الصيادون في ذبح طرائدهم، وشكّلت هذه الممارسة طقساً من طقوس هذه الرياضة، كما تشهد لوحتان أمويّتان استثنائيتان، تشكّلان جزءاً من جداريات قصير عمرة في بادية الأردن.

يحوي قصير عمرة قاعة مكونة من 3 إيوانات، وتقع هاتان الجداريتان في الإيوان الشرقي، حيث تحتلّ إحداهما صدر الجدار الشمالي، وتحتلّ الأخرى صدر الجدار الجنوبي. تجمع اللوحة الأولى بين الصيد والذبح في تأليف متقن يتميّز بالحركة التي تلفّ مختلف عناصره، وقوامه 6 رجال في مواجهة 6 بهائم من فصيلة الحمير الوحشية. يحل هؤلاء الرجال وسط حلقة تحدّها شبكة عريضة منصوبة على سلسلة من الأعمدة. يظهر في النصف الأعلى صياد يغرز رمحه في صدر حمار يقفز من أمامه، في حضور حمار آخر يعدو في حركة معاكسة، ملامساً بقائمتيه الأماميتين الشبكة المنصوبة. في الطرف المقابل، يظهر صياد آخر يرفع سلاحه في اتجاه حمار ينقض من فوقه، كأنه يحاول الإفلات منه. يكتمل مشهد هذا الصيد في حضور حمار رابع يعدو بين الطريدتين. ملامح هذين الصيّادين واضحة وجلية، وهما في وضعيّة نصف جانبية، ولباسهما واحد، ويتمثّل بجلباب أبيض وفضفاض وُشحت ثناياه بدقّة، وفقاً للطراز الكلاسيكي القائم على مبدأ التجسيم والتظليل.

في المقابل، يظهر في النصف الأسفل من هذه اللوحة 3 رجال ينقضون على جثتَي فريستين ممددتين أرضاً. امحت بعض مكوّنات هذه الصورة، لكن تأليفها ظلّ جلياً. يغرز أحد هؤلاء رمحه في ظهر الفريسة الملقاة أرضاً من أمامه، محنية برأسها في اتجاه قائمتيها الأماميتين، بينما يشرع رفيقاه بسلخ الفريسة الأخرى، ويصعب تحديد وضعيّة هذه البهيمة بدقّة بسبب امحاء جزء كبير من بدنها. يرافق هذا الجمع رجل رابع يظهر واقفاً في طرف الصورة، رافعاً ساقه اليمنى نحو الأمام، كأنه يهمّ بالخروج من هذه الحلقة.

تمثّل اللوحة التي تحتل الحائط الجنوبي مشهد ذبح فصيلة أخرى من الطرائد، وهي هنا من الأيل كما يبدو من قرونها المستقيمة الطويلة. يحلّ هذا المشهد فوق تل صخري ترتفع قممه وسط سماء زرقاء. يحضر في النصف الأعلى من الصورة رجلان يذبحان أيلاً معاً. يمسك أحدهما برأس البهيمة الممددة أفقياً على ظهرها، بينما يبقر الآخر بطنها. الملامح واحدة، واللباس واحد، كما في اللوحة المقابلة التي تحتل الحائط الشمالي. يظهر أيل ثانٍ ملقى أفقياً عند قدمي الرجل الذي يقف في وسط الصورة. ويظهر أيل ثالث ملقى عمودياً من خلف هذا الرجل. في الجزء الأسفل من اللوحة، تتمدّد جثّتا أيلين أرضاً في وضعية المواجهة، الرأس مقابل الرأس، ويظهر من خلف إحداها طيف صياد ثالث امحت ملامحه بشكل كبير، فبدا أشبه بطيف.

راجت حملات الصيد في العالم القديم، وانتشرت في العالم اليوناني كما في العالم الإيراني بأقاليمهما الواسعة، وتردّد صدى هذا الانتشار في عالم الفنون بصنوفه المتعدّدة. سار الأمويون على هذا الدرب، واقتبسوا من الروم والفرس كثيراً من طرق الصيد والقنص، فاتخذوا الجوارح، وعلّموها صيد الطير، واقتنوا كلاب السلوقي المختصة بصيد الظبيان والغزلان والحمير والثيران الوحشية، واستكثروا الخيول «الموصوفة بالنّجابة والجري والصّلابة»، كما نقل عبد الحميد بن يحيى الكاتب، وتفننوا في تضميرها، وأنشأوا في الواحات المحيطة بقصورهم حلبات يخرجون إليها لممارسة أنواع شتّى من الصيد، كما تناقل الرواة، وظهر أثر هذه الحلبات في العديد من المواقع الأموية الأثرية التي كشفت عنها حملات المسح والتنقيب في الأزمنة المعاصرة.

تجلّى الوله بهذه الرياضة في ميراث الأمويين الأدبي كما في ميراثهم الفني. في هذا السياق، تبدو صور مشاهد الصيد مألوفة، وتكشف في قصير عمرة عن بروز الطراز الروماني الكلاسيكي بشكل أساسي، كما يتجلّى في الحركة الواقعية الحية التي تطبع هذه المشاهد، وفي الأسلوب المعتمد في إبراز عناصره التصويرية بشكل يحاكي المثال الواقعي.

من جهة أخرى، تحتل لوحتا ذبح الفرائس مكانة استثنائية؛ إذ لا نجد ما يماثلهما في ما وصلنا من هذا الميراث. صحيح أننا نقع على صور مشابهة في الظاهر في العالمين الروماني والفارسي، غير أن هذه الصور تظهر ضمن مشاهد مغايرة تتصل اتصالاً وثيقاً بتقديم الأضاحي في الممارسات الدينية، ولا تدخل أبداً في ميدان الصيد. من هنا، تبدو جدارّيتا قصير عمرة فريدتين من نوعهما، وتعكسان تقاليد شكّلت كما يبدو فرعاً من فروع الفنون الخاصة بممارسة رياضة الصيد.

تتميّز هاتان الجداريّتان بموضوعهما الاستثنائي، كما تتميّزان بأسلوبهما الفني الرفيع، وتشكّلان وثيقة فريدة، تحتلّ مكانة عالية في الفنون المتوسّطية التي تجمع وتمزج بين الطرز المتعدّدة.


الغموض والتشويق في رواية إنجليزية

الغموض والتشويق في رواية إنجليزية
TT

الغموض والتشويق في رواية إنجليزية

الغموض والتشويق في رواية إنجليزية

في روايتها «كل هذا غير صحيح»، الصادرة عن دار «الكرمة» بالقاهرة، ترجمة إيناس التركي، تقدم الكاتبة الإنجليزية ليسا جويل مزيجاً من الغموض والتشويق بين شخصيات نسائية، على نحو يجعل القارئ يلهث سريعاً وراء حبكة ألغاز تقود إلى سلسلة من المفاجآت.

وتدور الأحداث حول «أليكس سمر»، صاحبة بودكاست شهير، التي في أثناء احتفالها بعيد ميلادها الخامس والأربعين تصادف امرأة تُدعى «جوزي» تحتفل أيضاً بعيد ميلادها الخامس والأربعين في اليوم نفسه. بعد بضعة أيام تلتقيان مجدداً، وقد استمعت «جوزي» إلى بودكاست «أليكس»، ما جعلها تظن أنها تصلح أن تكون موضوعاً شائقاً لهذا الحوار الإعلامي، خصوصاً أنها على وشك إجراء تغييرات كبيرة في حياتها.

تبدو حياة «جوزي» غريبة ومعقدة، وعلى الرغم من أن «أليكس» تجدها شخصية مربكة، فإنها لا تستطيع مقاومة إغراء الاستمرار في تقديم حلقات حوارية معها، وتدرك تدريجياً أن ضيفتها في البرنامج تخفي أسراراً مظلمة للغاية، ولكن بعد أن تكون «جوزي» قد تسللت إلى حياتها وإلى منزلها.

وكما ظهرت الشخصية الغامضة المريبة فجأة، فإنها تختفي فجأة، وحينها فقط تكتشف «أليكس» أنها خلفت وراءها إرثاً رهيباً ومرعباً، ما جعلها أصبحت موضوعاً للبودكاست، كما باتت يهددها الموت، فمن تكون «جوزي» تلك؟ وماذا فعلت؟

وُلدت ليسا جويل في لندن عام 1968، وهي أكثر مؤلفة مبيعاً لأكثر من 20 رواية، وقد بيعَ من رواياتها أكثر من 10 ملايين نسخة حول العالم، وتُرجمت إلى أكثر من 30 لغة.

ومن أجواء الرواية نقرأ:

«سارت جوزي عائدة وهي تفكر في منزل أليكس، من الواجهة منزل أنيق وسط صف من البيوت له نافذة كبيرة لا يختلف عن أي مبنى آخر على الطراز الفيكتوري في لندن، لكن من الداخل كان الأمر مختلفاً. جدران زرقاء بلون الحبر وأضواء ذهبية ومطبخ بدا كأنه أكبر من المنزل بأكمله على نحو غريب، به خزائن ذات لون رمادي حجري وطاولات من الرخام كريمي اللون وصنبور ينضح ماء مغلياً بلمسة زر واحدة، وفي طرفه جدار مخصص لرسومات الطفلين فقط. تذكرت أنها كانت تعلق رسومات الفتاتين على الثلاجة بالمغناطيس. وكان والتر يعترض ويزيلها لأنها تبدو فوضوية، ثم الحديقة بأضواء الزينة المعلقة بها، والطريق المتعرج والسقيفة الساحرة عند طرفها التي تحوي عالماً آخر من العجائب، وحتى القطة لا تشبه أي أخرى رأتها من قبل، سيبيرية على ما يبدو وصغيرة ومنفوشة ولها عينان خضراوان كبيرتان كعينَي أميرة في كارتون ديزني.

امتدت يدها إلى الجيب الداخلي لحقيبة يدها، حيث لمست الغلاف الناعم لكبسولة القهوة التي أخذتها من دون أن تنتبه أليكس، كانت هناك جرة ضخمة ممتلئة بالكبسولات على الرف خلف مكتب التسجيل كلها بألوان مختلفة مثل الأحجار الكريمة كبيرة الحجم. لم تكن تمتلك ماكينة لصنع القهوة في المنزل، لكنها أرادت فقط أن تمتلك القليل من بريق أليكس وتضعه في درج بشقتها المتهالكة وتعرف أنه موجود هناك.

كان والتر أمام حاسوبه المحمول عند النافذة، عندما وصلت إلى المنزل نظر إليها بفضول وبدت عيناه كبيرتين من خلال العدستين القويتين لنظارة القراءة الخاصة به، كانت قد أخبرته بأنها ستقابل تلك الأم من المدرسة مرة أخرى. رفع حاجبه ولم يقل شيئاً، لكنه قال الآن:

- ما الذي يدور حقاً؟

تدفقت خلال جسدهما دفعة من الأدرينالين:

- ماذا تعني؟

قال: أعني أنك تغيبت فترة طويلة ولا يمكن أن تكوني قضيت كل هذا الوقت في تناول القهوة.

قالت: لا، ذهبت لزيارة جدتي بعد ذلك في المقبرة.

كانت هذه كذبة خططت لها سابقاً».