إدوار الخراط.. عاشق الإسكندرية

أسّس لقيم الحداثة والتجريب في فن القص ونال «جائزة النيل» في الآداب لهذا العام

إدوار الخراط
إدوار الخراط
TT

إدوار الخراط.. عاشق الإسكندرية

إدوار الخراط
إدوار الخراط

استقبلت الأوساط الثقافية في مصر وأيضا الوطن العربي نبأ فوز الروائي إدوار الخرائط بجائزة النيل في الآداب لهذا العام، أكبر جوائز الدولة في مصر، بسعادة وارتياح شديدين، فهو أحد الحارثين المخلصين لفن القص العربي، خاض مغامرته قاصا ورائيا ومنظرا لمغامرته الجديدة، في تخوم الحداثة وما بعدها، من أشكال التجريب والتطوير، سواء على المستوى الفني والجمالي والفكري، أو على مستوى التمحيص والدرس النقدي للكثير من الأعمال الأدبية والشعرية، وما يناظرها من أنواع أخرى خاصة في الفن التشكيلي والمسرح والموسيقى.
88 عاما يحملها الخراط على كاهله، في رحلة طويلة وخصبة قطعها مبدع من طراز رفيع مع فن الكتابة، لم يراهن خلالها على أي شيء خارج نصه، ولم ينتظر سواه في محطتي الذهاب والإياب.. هكذا تعامل مع نفسه، وعلى عتبة هذه الرؤية، تعامل مع إبداع الآخرين، احتواه وهضمه، وأضاء عتمته، ودافع حتى عن نزقه وفوضاه، تحت مظلة «الحساسية الجديدة» أو «الكتابة عبر النوعية»، وغيرهما من القيم الجمالية التي أرسى دعائمها، وأصبحت معاول أساسية في التعامل النقدي مع هذا الإبداع، سواء في الشعر والرواية والقصة القصيرة، وفنون المسرح والفن التشكيلي والسينما، وقضايا الثقافة والترجمة والفكر الإنساني بشكل عام.
في جملة شجية من شعره الذي لا أحبه، وما زلت أعتبره مجرد خواطر نثرية لمبدع كبير، يقول الخراط: «أحب أن يأتي التاريخ على ذكري في صفحة لا يشاركني فيها أحد». ورغم تأثر الكثيرين هنا وهناك بالخراط، فإن أحدا لم ينازعه هذه الصفحة، وظلت لا تسع سواه، بينما يكتفي الآخرون بالتلصص عليها بين الحين والآخر بمحبة خالصة، ويبتسمون لرجل جعل صفحته بهذا الضيق الشاسع المضيء، وكأنها حصانة كاتب، ونموذج يستعصي على التقليد والاستنساخ.
اقترن هذه النموذج بسيرة حياة إدوار الخراط، والتي تشكل مخزن الذاكرة والحلم في تراثه كله، فببصيرة نحات وعين طفل، استطاع أن ينوع نوافذ ومجالات إدراك هذه الحياة القصية، وعاش يناوش فضاءاتها، ويجدد تساؤلاتها وشواغلها، ويقلب أزمنتها في جل كتاباته، وكأنها لا تزال حية وطازجة مفتوحة على قوسي البدايات والنهايات، قادرة على أن تمنحه نفسها كل يوم بشكل جديد.
في هذه السيرة تتربع الإسكندرية، مسقط رأس الخراط ومعشوقته الأثيرة على عرش هذا المخزون التراثي، فقدت شهدت أجراس مولده في 16 مارس (آذار) عام 1926، في كنف عائلة قبطية ترجع أصولها إلى الصعيد، ودرس في جامعتها وحصل على ليسانس الحقوق في عام 1946. وعلى شواطئها ورمالها وأرصفتها، كان دبيب خطواته الأولى في معترك الحياة الاجتماعية، وحسبما يقول الخراط نفسه: «لعلني لا أعرف كاتبا آخر في العربية توله بعشق هذا الموقع/ الحلم/ الواقع (الإسكندرية) كما فعلت. ومهما كان من حفاوة كاتب مثل نجيب محفوظ بأزقة وحواري الجمالية، أو كاتب مثل عبد الرحمن الشرقاوي، وغيره من كتاب الريف، بقراهم، فقد كانت المدينة/ الأرض عندهم، في نهاية الأمر، ديكورا خلفيا، أو في أحسن الأحوال موضوعا أو ساحة للفعل الروائي».
لقد صعد الخراط بعشقه للإسكندرية إلى مصاف أسطورة، في نسيجها يلتقي الناسك بالفاجر، الصوفي الورع التقي بالفوضوي الناتئ العابر، يتجاوران ويتقاطعان على أرضية من العلاقات المتعددة فنيا وإنسانيا. الإسكندرية ليست طاقة الحلم، بل هي الحلم نفسه هي قوة فاعلة من تلقاء نفسها، هي محراب عاشق وسفر رؤيا، ورمز يسع العالم كله. هكذا يخاطبها الخراط ويكتب: «حبيبتي الطيعة المنتهكة ينخر في جسدها عطب شهوات غابرة ومقيمة، تظلين مع ذلك لصيقة بالقلب، بل بالجسد مني، تهتز لك أشواق روحي، ومهما كنتِ صموتا أو مخرسة، تظل آيات مجدك مرفرفة في هذه السماء التي غاب عنها النور».
في القاهرة عمل الخراط مترجما بالسفارة الرومانية بالقاهرة. ثم في جمعية تضامن الشعوب الأفريقية - الآسيوية، وشارك في تأسيس مجلة «جاليري 68»، الثقافية ذائعة الصيت مع أحمد مرسي وإبراهيم منصور وغالب هلسا وسيد حجاب وجميل عطية إبراهيم. ورغم أن المجلة لم يصدر منها سوى 8 أعداد على مدار 3 سنوات، فإنها كانت الشرارة على أن ثمة جيلا جديدا.. يتخلق في جسد الكتابة الروائية والقصصية في مصر وفي النقد الأدبي والفني، واستطاعت المجلة أن تكون منبرا قويا لهذا الجيل. لكن الخراط مع ذلك يرى أن «تصنيف الكتّاب في أجيال وموجات لا ينطبق عليّ. فحتى في التصنيف الأدبي الأكاديمي والجامعي لم أحسب على جيل الستينات أو غيره».
لكن الخراط، مع ذلك يضع نفسه، وبنوع من التردد قائلا: «قد أكون من التيار الروائي والقصصي الذي سُمّي تيار ما بعد (المحفوظية) وجمع مروحة واسعة من الكتاب المصريين مثل صنع الله إبراهيم وجمال الغيطاني وغالب هلسا وبهاء طاهر وعبد الحكيم قاسم، والجامع المشترك بين هؤلاء هو التمرد على القواعد (المحفوظية) في الكتابة القصصية والروائية وكسرها. أما العنصر الآخر الجامع في هذه التجارب الكتابية، فقوامه إحساس هؤلاء الكتاب بأن هناك خطأ ما في التجربة السياسية - الاجتماعية للناصرية، خصوصا بعد الكارثة التي تكشفت عنها هزيمة 1967، ورغم أن نقد الناصرية لم يصل إلى إدانتها إدانة مباشرة وصريحة، فإن الحذر والتوجس من شعاراتها كشفا خواءها في مقابل القمع السياسي والثقافي للسلطة السياسية. وهذا ما انعكس في الأعمال الأدبية للكتاب والروائيين».
يحكي الخراط عن فضاء طفولته، في حوار أجري معه في بيروت بمناسبة إلقائه محاضرة «أيار التذكارية» في الجامعة الأميركية هناك في عام 2003 يقول: «ولدت في حي بجنوب الإسكندرية قريب من منطقة تسمّى بحيرة مريوط. كان معظم المقيمين في ذلك الحي من الفئات الشعبية القادمة من الصعيد إلى الإسكندرية. العمران ونمط الحياة فيه أقرب إلى الريف منهما إلى المدينة: شارع واحد رئيس مفروش بالإسفلت يسير فيه الترام وينتهي إلى قسم البوليس. وشوارع أخرى مفروشة بالحجارة والرمل الأبيض. البيوت كلها من طبقة واحدة أو اثنتين، على سطوحها عرائش من العنب. وقد وصفت ذلك الحي في مقاطع من روايتي (ترابها زغفران). على ناصية الشارع الرئيس كان منزل الخياطة اللبنانية السيدة روز التي تشتغل عندها فتيات في خياطة الثياب».
وبعين الوصّاف والحكّاء معا يتابع: «في الجلسات العائلية على سطح بيتنا تحت عرائش العنب، كانت جدتي وخالتي ترويان الحكايات عن الجن والعفاريت. ولكثرة ما سمعت هذه الحكايات في طفولتي، كان الطفل الذي كنته يحسب أن جنيات الحكايات وعفاريتها كائنات حية، ومن لحم ودم. كنت في السادسة أو السابعة من عمري حين التقيت مرة في الليل امرأة عجوزا فقيرة في شارع مهجور قريب من بيتنا، فأيقنت أنها عفريت من عفاريت الحكايات. لم تتلفظ المرأة - العفريت بكلمة واحدة، لكني لا أدري إن كنت وقفت جامدا قبالتها دقيقة واحدة أو 24 ساعة، قبل أن أروح أعدو هاربا بأسرع ما استطعت للوصول إلى بيتنا، حاملا في جوارحي ووعيي ومخيلتي الطفلية التجربة الأولى في الاتصال بقوة عالم الغيب فيما وراء الواقع والمحسوس. بتلقائية عن طفولته، هو أنه مس عصبا جماليا وفكريا، شكل تقاطعات ومفارقات وتجاورات إبداعه الروائي الخصب، فدهشة الطفل، رغم حداثة سنه في هذا المناخ، إلا أنها مسكونة بهوس السؤال وتوق المعرفة، مشدودة إلى ما وراء العناصر والأشياء».
هذا الانكشاف المبكر على الواقع بعيانه المادي المباشر الباذخ، في مقابل الغيب/ المجهول، المشطوف بروح المغامرة والمفاجأة، ظل أحد المقومات الأساسية الركينة في معمار الخراط الروائي، يتماثل فلسفيا في ثنائية المجرد والمحسوس، لكن هذه الثنائية وغيرها تنحل عقدها وفواصلها الزمنية السميكة بعفوية في صراعات القص، وتصعد بقوة المجرد الغيبي، إلى ما وراء العناصر والأشياء، ما وراء الجسد والروح، والحلم والذاكرة.
حتى إنه يمكنني أن أقول إن عالم الخراط الروائي، هو عالم صراعات محلولة، تتناقض فيه الأشياء وتتصارع، في فضاء البشر والتاريخ والميثولوجيا بكل طبقاتها المصرية الفرعونية، المسيحية، الإسلامية، لكنها في النهاية لا تنفي بعضها الأخرى، بل يجمعها مشترك وهم إنساني واحد، هو البحث عن الحرية. حرية الجسد والروح، حرية الوطن والتاريخ، حرية المعرفة والبحث عن السؤال، حرية الحب والعشق، حرية الكتابة والنص معا، حرية الذات والموضوع في الوقت نفسه، لا مسافة ولا انفصال بينهما، بل كلاهما يفضي للآخر.
فتحت هاجس الحرية أدار الخراط مناورته السردية، في أهم أعماله الروائية برأيي: «رامه والتنين» و«الزمن الآخر»، و«ترابها زعفران»، و«يقين العطش»، إضافة إلى مجموعته القصصية الفذة «حيطان عالية»، في جدلية حية، يتبادل فيها الثبات والتغير، القوة والضعف، النقص والإضافة، نقطتي البداية والنهاية، ومدارات الصراع في الداخل والخارج، بين بطلين (راما - ميخائيل)، يواجهان غوائل الموت والزمن بقوة الحب، ومصادفة العشق والوجود، وكأنهما حريتان تتصارعان من أجل حرية واحدة، هي حرية العشق، حرية الروح والجسد، حرية النص والكتابة. وكما يقول الخراط نفسه: «كانت الحرية، كانت ودائما، هي توق لتحقيق عدل مستحيل، وكمال ناقص، وجمال مطلق»!! ‬
إن الحرية لا تنمو وتصعد في تراث الخراط، الذي جاوز الخمسين مؤلفا، كنقطة شائكة تنحل في ظلالها جدائل هذه الثنائيات بكل مظانها الفكرية والفلسفية والمجتمعية، وإنما تشكل في الأساس عين الراوي وبصيرته الحية، هي التي تمنحه مساحة أبعد مما يراه الآخرون، وتجعل من طاقة السرد، بكل مقوماته ومناخاته داخل أغلب أعمال الخراط، ما يشبه الملحمة والمعزوفة البصرية، ففي فضاء الحرية تتضافر شتى حدوسات المعرفة الإنسانية. تصبح الكتابة بمثابة تميمة ضد الموت والزمن معا.
في هذه الأعمال السالفة الذكر وفي غيرها، أضاف الخراط لتكنيكه الروائي المتعدد الرؤى والمستويات قيمة فنية شديدة الأهمية برأيي، وهي تجذر البطل في المكان، فالمكان ليس مجرد مأوى ومسكن، أو حتى خشبة مسرح، وإنما هو وعاء للروح، يتحول بقوة السرد وطزاجته إلى أقانيم وأنساق لغوية رهيفة وأيقونات تشكيلية، تتماوج فيها الخطوط والألوان والفراغات ومساقط للضوء والظل، وكأن رحم النص، بكل أزمنته وأمكنته قماشة حية، نابضة بالحب والعشق، قابلة دوما للطي والاتساع، ما دامت ثمة إرادة للتشبث بالحياة.
فهكذا، شوارع الإسكندرية، البيوت والشقق، الأسواق والباعة والمحلات، البحر والكورنيش والميناء، الترام وسكة الحديد، المدرسة والكنيسة والجامع، مناخات الصعيد وأخميم وكهوف الفيوم، وحفائر الآثار، ومعابد الرهبان في بطن الجبل، إيقاعات الحياة اليومية المتربة بنثار الروح، وكد الإنسان وعرقه، ورائحة الطين والأرض، القاهرة الفاطمية وشارع المعز بالجمالية. طرز العمارة الإسلامية، والمشربيات، وعرائس الأرابيسك، وأبهة الضياء في جامع السلطان حسن، وحكمة الزمن في فضاء الكنيسة المعلقة، كلها أماكن تتجسد ببراعة وإتقان في أعمال الخراط، وتطرح عليه عبقها المعتق القديم النفاذ، حيث تتداخل السيرة الذاتية مع الوطن بكل تاريخه وإحباطاته، وتحلق النصوص في فضاءات شعرية، ينعجن فيها الزمان والمكان بالأحلام والكوابيس، وتشع روح الفوضى في النظام، والنظام في الفوضى، لكنها في النهاية تشكل لوحة سردية بفرشاة فنان خصبة، وقلم أشبه بنصل حاد، طارحة أسئلة ملتاثة وحائرة عن حقائق الفن والخير والجمال والعدل.



متى ينتهي زمن الوصاية على الفنان العربي؟

من أعمال الفنان ثائر هلال
من أعمال الفنان ثائر هلال
TT

متى ينتهي زمن الوصاية على الفنان العربي؟

من أعمال الفنان ثائر هلال
من أعمال الفنان ثائر هلال

كان للسوري خالد سماوي مشروع رؤيوي مهم عبر، من خلال قاعته «أيام»، عن سعته في احتواء التجارب الفنية العربية، السورية منها بشكل خاص. ولقد سعدت حين رأيت ذات مرة معرضاً للفنان ثائر هلال في قاعة «أيام بلندن». ما فعله سماوي كان ريادياً من جهة أنه كان جديداً من نوعه. فلأول مرة هناك قاعة عربية تعرض لفنانين عرب وسط لندن. وفي دبي كانت له قاعة أيضاً. ولكن سماوي كان قبل ذلك قد فشل في فرض فكرته عن الاحتكار الفني المعمول به عالمياً يوم أصدر فنانون سوريون بياناً يتخلون من خلاله عن العلاقة بقاعته.

أتذكر منهم عيد الله مراد ويوسف عبد لكي وفادي يازجي وياسر صافي. السوريون يعرفون بضاعتهم أكثر منا. من جهتي كنت أتمنى أن ينجح خالد سماوي في مشروعه. فهو رجل طموح، ما كان لشغفه بالفن أن ينطفئ لولا جرثومة الوصاية التي تصيب أصحاب القاعات الفنية الناجحين في العالم العربي. في العالم هناك وصاية يمارسها صاحب قاعة على عدد من الرسامين الذين يتعامل معهم وهو ما يُسمى الاحتكار المحدود، غير أن ما يحدث في العالم العربي أن تلك الوصاية تتحول إلى وصاية وطنية شاملة. كأن يمارس شخص بعينه وصاية على الفن التشكيلي في العراق ويمارس آخر وصاية على الفن في لبنان وهكذا.

الخوف على المال

حين بدأ اهتمام المزادات العالمية بعد أن أقامت فروعاً لها في دبي بالنتاج الفني العربي، حرصت على أن تقدم ذلك النتاج بوصفه جزءاً من بضاعتها القادمة من الشرق الأوسط وشمال أفريقيا وليس من العالم العربي. ومن الطبيعي أن يكون لتلك المزادات خبراؤها الذين حتى وإن لم تكن لهم دراية فنية أو معرفة تاريخية بتحولات الحداثة الفنية في العالم العربي فإنهم كانوا على استعداد لصناعة تاريخ مجاور من أجل الترويج للبضاعة المعروضة. وبذلك صنعت المزادات إحداثيات زائفة، ذهب ضحيتها الكثير من رجال الأعمال العرب الذين لم يسمعوا بشيء اسمه النقد الفني، وهم لذلك لم يعدّوا ما يقوله نقاد الفن العرب مرجعاً يُعتد به. كانت كتيبات ومنشورات المزادات هي مرجعهم الوحيد الموثوق به. وإذا ما قلنا لهم اليوم «لا تصدقوا ما يقوله خبراء المزادات» فسيسخر الكثير من مقتني الأعمال الفنية منا، لا لشيء إلا لأن ذلك يؤثر على القيمة المادية للأعمال الفنية التي اقتنوها.

الأسوأ من ذلك أن الكثير من أصحاب القاعات الفنية في مختلف أنحاء العالم العربي صاروا يتحينون الفرص من أجل أن يتم عرض ما تكدس لديهم من أعمال فنية في تلك المزادات بسبب معرفتهم بحقيقة أن خبراءها لا خبرة لهم بالفن في العالم العربي وأن وصايتهم عليه مستلهمة من قوة المال لا من قوة الثقافة.

غياب سلطة النقد

لقد انتهى النقد الفني في العالم حين انتصر عليه المال. عبر أكثر من عشر سنوات لم تُعقد ندوات نقدية عن الفن في العالم العربي إلا بطريقة فقيرة بعيداً عن المراكز الحيوية التي كانت سوق الفن تحقق فيها نجاحاتها وأرباحها. لم يكن ذلك إلا انتصاراً لإرادة الخبراء الأجانب الذين نجحوا في العمل بعيداً عما يسببه نقاد الفن من صداع وإزعاج. في ذلك الفراغ تم تمرير الكثير من الأعمال المزورة كما تم إسباغ أهمية فنية على فنانين لا قيمة تاريخية أو فنية لأعمالهم.

قبل سنوات اتصلت بي سيدة نمساوية وطلبت اللقاء بي في أحد مقاهي لندن. حين التقيتها عرفت أنها اشترت مجموعة من الأعمال الورقية بنصف مليون درهم إماراتي رغبة منها في الاستثمار. حين رأيت تلك الأعمال اتضح لي أن تلك المرأة كانت ضحية لعملية استغفال، وأنها لن تتمكن من إعادة بيع ورقياتها لأنها لا قيمة لها. فجعت المرأة برأيي وكان واضحاً عليها أنها لم تصدقني. ذلك ما يفعله كل مقتني الأعمال الفنية العرب فهم لا يرغبون في أن يصدقوا أنهم كانوا ضحايا عمليات احتيال متقنة. في ظل غياب سلطة النقد الفني واختفاء النقاد أو اكتفاء بعضهم بالمتابعات الصحافية بعد أن أجبرتهم لقمة العيش على التحول إلى صحافيين، تستمر المزادات في تكريس سلطتها معتمدة على أموال المقتنين العرب.

محاولة لكسر الوصاية الأجنبية

وإذا ما تركنا المزادات وما يجري في كواليسها جانباً واتجهنا إلى أسواق الفن التي صارت تُقام سنوياً في مدن بعينها، فسنكتشف أن تلك الأسواق تُدار من قبل خبيرات أوروبيات. أصحاب القاعات الفنية العربية الذين شاركوا في العرض في تلك الأسواق يعرفون حقائق أكثر من الحقائق التي نعرفها ولكنهم لا يصرحون بها خشية على مصالحهم. ذلك لأن هناك شبكة من المنتفعين من تلك الأسواق في إمكانها أن تضر بهم أو هو ما يتوهمونه. ليس لأن المال جبان كما يُقال، بل لأن الإرادة ضعيفة. قيام سوق فنية عربية للفن هو الحل. ولكن ذلك الحل لن يكون ممكناً إلا بتضافر جهود أصحاب القاعات الفنية في العالم العربي. حقيقة أنا معجب بتجربة التعاون الحيوي والخلاق والنزيه بين غاليري مصر في القاهرة وغاليري إرم في الرياض. وفق معلوماتي، هذه هي المرة التي يتم فيها اختراق الحدود العربية بنتاج فني عربي. أجمل ما في الموضوع أن ذلك لا يتم من خلال فرض وصاية لا على الفن ولا على الفنانين. ليست الفكرة مدهشة فحسب، بل مفردات تنفيذها أيضاً. ذلك لأنها لا تقوم على تبادل ثقافي بين بلدين عربيين بقدر ما هي مساحة لعرض أعمال فنانين عرب بغض النظر عن هوياتهم الوطنية. ذلك التعاون مهم، كما أنه لا ينهي الوصاية الأجنبية على الفن في العالم العربي فحسب، بل أيضاً لأنه يمهد لولادة سوق نزيهة ومنصفة للفن.

حين حُول الفنانون إلى أجراء

في ظل غياب الملتقيات الفنية العربية نشط البعض في إقامة لقاءات فنية، غالباً ما تكون الجهات الراعية لها لا علاقة لها بالثقافة. فهي إما فنادق تسعى إلى الاستفادة من أوقات الكساد السياحي أو مصارف تقتطع الأموال التي تنفقها على النشاط الفني من الضرائب التي تدفعها. وهكذا ولدت ظاهرة اصطلح على تسميتها «السمبوزيوم». ذلك تعبير إغريقي يعني مأدبة الشرب من أجل المتعة مصحوباً بالموسيقى والرقص أو الحفلات أو المحادثة. ومن تجربتي الشخصية - وقد حضرت عدداً من تلك اللقاءات - فإن الأمر لا يخرج عن ذلك التوصيف إلا في منطقة واحدة، وهي أن القائمين على الـ«سمبوزيوم» كانوا يمارسون على الفنانين وصاية تجعلهم أشبه بالأجراء. لقد رأيت الرسامين والنحاتين يذهبون في ساعة محددة إلى العمل الذي لا ينتهون منه إلا في ساعة محددة. كان حدثاً فجائعياً أن يُطلب من الرسام أن يرسم ومن النحات أن ينحت.

كنت أشعر باليأس كلما رأيت تلك المشاهد. من الإنصاف القول هنا إن هناك مَن رفض أن ينضم إلى تلك الظاهرة حفظاً لكرامته. لذلك صار القيمون على تلك اللقاءات يتداولون فيما بينهم قوائم الفنانين الصالحين للوصاية. يشهد العالم لقاءات فنية شبيهة كل يوم. غير أنها لقاءات حرة فيها الكثير من البذخ، لا يشعر الفنان فيها بأن كرامته قد خُدشت وأنه صار أجيراً.


الإسباني لبينيتو بيريز غالدوس... البيروقراطي في متاهته

غالدوس
غالدوس
TT

الإسباني لبينيتو بيريز غالدوس... البيروقراطي في متاهته

غالدوس
غالدوس

رواية «مياو» لبينيتو بيريز غالدوس، التي صدرت في منتصف مسيرته المهنية، بترجمة مارغريت جول كوستا من الإسبانية، 302 صفحة، تصوّر معاناة موظف حكومي بيروقراطي مُسرّح من عمله.

كنت تعرّفتُ على روايات القرن التاسع عشر عندما كنتُ في الحادية عشرة من عمري، وأعيش مع عائلتي في مدريد. لكن القرن التاسع عشر الذي تعرّفتُ عليه لم يكن إسبانياً. وإذا كانت المكتبة الصغيرة للمدرسة البريطانية التي التحقتُ بها قد تضمّنت أعمالاً مترجمة لبينيتو بيريز غالدوس، فأنا لا أتذكرها، مع أن مدريد هي المدينة التي تدور فيها معظم رواياته. بدلاً من ذلك، كان هناك رفّ من روايات ديكنز، قرأتها بنهمٍ، وإن كان عشوائياً، ناسية حبكاتها وأنا أقرأها. كان غالدوس، الذي يصغر ديكنز بثلاثين عاماً قارئاً نهماً لأعمال الروائي الإنجليزي في شبابه، ويمكن ملاحظة تأثير ديكنز في شخصياته المتنوعة، وأنماطه المرسومة بشكل واسع، ومشاهده لقذارة المدن. ويشترك الكاتبان أيضاً في حماسة الإصلاح، مع أن شخصيات ديكنز في إنجلترا تُكافح التصنيع السريع، بينما في إسبانيا تُواجه شخصيات غالدوس عجز الحكومة وقوى رجعية راسخة.

غالدوس غير معروف في العالم الناطق باللغة الإنجليزية، وإن لم يكن ذلك بسبب قلة جهد المترجمين والناشرين.

عندما شرعت في كتابة هذه المراجعة، تخيلت أن عدداً قليلاً فقط من كتبه قد تُرجم، ولكن في الواقع، ظهرت نحو ثلاثين رواية باللغة الإنجليزية على مدار المائة وخمسين عاماً الماضية، نُشر العديد منها أكثر من مرة. هذه الروايات لم يبقَ منها إلا القليل، ومن المرجح أن يكون القراء المعاصرون الذين سبق لهم الاطلاع على أعمال جالدوس قد قرأوا إحدى الروايتين: «فورتوناتا وجاسينتا» (1887) أو «تريستانا» (1892)، اللتين تجذبان قراء مختلفين. «فورتوناتا وجاسينتا» رواية واقعية طموحة تُصعّد من حدة الأحداث، وتُعتبر عموماً أعظم رواية إسبانية في القرن التاسع عشر. وهي تروي قصة امرأتين على علاقة برجل واحد (غير جدير بالثقة)، بالإضافة إلى قصة مدينة مدريد، من مركزها النابض بالحياة إلى ضواحيها المتوسعة. أما «تريستانا»؛ فهي رواية أقصر وأكثر غرابة، وتدور حول فتاة يتيمة في التاسعة عشرة من عمرها يتبناها صديق لوالدها ويستغلها ببراعة. وكان لويس بونويل قد حوَّلها إلى فيلم سينمائي، وأصبحت من كلاسيكيات السينما. (قام بونويل أيضاً بتكييف روايتي غالدوس «نازارين» و«هالما»، والأخيرة بعنوان «فيريديانا»).

لم تُترجم روايتا «فورتوناتا» و«جاسينتا» إلى الإنجليزية حتى عام 1973، أي بعد نحو قرن من نشرها الأصلي. ربما يُعزى ذلك جزئياً إلى حجمها الضخم، لكن هذا التأخير يُشير إلى تدني مكانة إسبانيا في أدب القرن التاسع عشر - ففي نهاية المطاف، يُعتبر طول رواية مثل: «الحرب والسلام» أو «البؤساء» وسام فخر.

وقد يُشار أيضاً إلى ميل القراء المترجمين إلى توقع أن تُناسب الأدبيات الوطنية نمطاً مُعيناً - رومانسياً وتقليدياً في حالة إسبانيا القرن التاسع عشر. عند الأجيال السابقة، كانت رواية «دونيا بيرفكتا» أشهر رواية غالدوس بالإنجليزية، وهي عمل مبكر عن أم ريفية مُسيطرة تُحبط زواج ابنتها من ابن عمها الحضري. لغتها وحبكتها ميلودرامية، وأجواء قريتها أبسط من مدريد فورتوناتا وجاسينتا متعددة الطبقات. لكن موضوعها الأساسي - إسبانيا الحديثة الليبرالية في حرب مع قوى التقاليد المفسدة - حاضر في جميع أعماله الروائية.

تحت تأثير الكوميديا الإنسانية لبلزاك، شرع غالدوس في سبعينات القرن التاسع عشر في أولى روايتين ضخمتين، إحداهما تاريخية والأخرى اجتماعية. وفي هذه الأيام، تحول الاهتمام في إسبانيا إلى روايته التاريخية: «الحلقات الوطنية»، وهي غير متوفرة في الغالب باللغة الإنجليزية. كان هذا مشروعاً ضخماً: ست وأربعون رواية، نُشرت في خمس سلاسل على مدار مسيرته المهنية، تناول فيها تاريخ الصراع المستمر بين الملكيين الإسبان والليبراليين خلال القرن التاسع عشر.

* خدمة «نيويورك تايمز»


قصيدة الحداثة في مقاربات نقدية جديدة

قصيدة الحداثة في مقاربات نقدية جديدة
TT

قصيدة الحداثة في مقاربات نقدية جديدة

قصيدة الحداثة في مقاربات نقدية جديدة

أصدرت الهيئة العامة لقصور الثقافة كتاب «سيمياء الخطاب الشعري... مقاربات نقدية في الشعرية المعاصرة» للناقد والأكاديمي المصري الدكتورأحمد الصغير، أستاذ الأدب العربي.

يقدم الكتاب عبر (428) صفحة من القطع المتوسط، رؤى تأويلية لعوالم قصيدة النثر، من خلال رصد الملامح الجمالية والمعرفية في قصيدة الحداثة، ويعتمد على مقاربة سيميائية تأويلية من خلال إجراءات السيمياء والتأويل عند روبرت شولز، وبيرس، وجريماس، وسعيد بنكراد، وكمال أبو ديب، وعز الدين إسماعيل، وصلاح فضل، وجابر عصفور، ومصطفى ناصف... وغيرهم.

يتكون الكتاب من مقدمة وتمهيد وتسع عشرة قراءة نقدية، منها: بنية الخطاب الدرامي في الشعرية العربية المعاصرة، بناء الرمز في قصيدة محمد سليمان، بلاغة المفارقة في توقيعات عز الدين المناصرة، تعدد الأصوات في ديوان «هكذا تكلم الكركدن» لرفعت سلام، «قراءة في الشعر الإماراتي، عين سارحة وعين مندهشة» للشاعر أسامة الدناصوري، «في المخاطرة جزء من النجاة»... قراءة في ديواني «حديقة الحيوانات ومعجزة التنفس» للشاعر حلمي سالم، قراءة في ديوان «الأيام حين تعبر خائفة» للشاعر محمود خير الله، قراءة في ديوان «الرصيف الذي يحاذي البحر» للشاعر سمير درويش، قراءة في ديوان «أركض طاوياً العالم تحت إبطي» للشاعر محمد القليني، أسفار أحمد الجعفري «قليل من النور، كي أحب البنات»، شعرية الأحلام المجهضة «لعبة الضوء وانكسار المرايا» للنوبي الجنابي، قراءة في «مساكين يعملون في البحر» للشاعر عبد الرحمن مقلد، وشكول تراثية في قصيدة علي منصور، وصوت الإسكندرية الصاخب في شعر جمال القصاص، وشعرية الحزن في ديوان «نتخلص مما نحب» للشاعر عماد غزالي، وشعرية المعنى في ديوان «في سمك خوصة» للشاعر محمد التوني، وشعرية المجاز عند أسامة الحداد.

يقول الصغير في المقدمة: تأتي أهمية هذا الكتاب من خلال الوقوف على طرح مقاربات نقدية استبصارية، معتمدة على المقاربات التطبيقية للقصيدة العربية المعاصرة تحديداً، وذلك للكشف عن بنية الخطاب الشعري في الشعرية العربية المعاصرة، مرتكزاً على منهجية معرفية محددة؛ للدخول في عوالم القصيدة المعاصرة، مستفيدة من مقاربات السيميائية والتأويلية بشكل أساس؛ لأن القصيدة العربية، في وقتنا الراهن، ليست بحاجة إلى شروح تقليدية، لأنها صارت قصيدة كونية، ثرية في المبنى والمعنى، تحتاج لأدوات نقدية متجددة، تسهم في عملية تفكيكها وتأويلاتها اللانهائية، كما يطرح البحث أدوات الخطاب الشعري التي اتكأ عليها الشعراء المعاصرون، ومن هذه الأدوات «الرمز الشعري، المفارقة بأنواعها، والدرامية، الذاتية، والسينمائية، السردية، وغيرها من الأدوات الفنية الأخرى».

يذكر أن أحمد الصغير، يعمل أستاذاً للأدب والنقد الحديث بكلية الآداب، جامعة الوادي الجديد. ومن مؤلفاته «بناء قصيدة الإبيجراما في الشعر العربي الحديث»، و«النص والقناع»، و«القصيدة السردية في شعر العامية المصرية»، و«القصيدة الدرامية في شعر عبدالرحمن الأبنودي»، و«تقنيات الشعرية في أحلام نجيب محفوظ». و«آليات الخطاب الشعري قراءة في شعر السبعينيات»، و«التجريب في أدب طه حسين».