شخصيات تنفتح صراعاتها الداخلية على ويلات التاريخ الحديث

إعادة عرض مسرحية «حفل عيد الميلاد» لبنتر بعد 60 عاماً من تقديمها

مشهد من المسرحية
مشهد من المسرحية
TT

شخصيات تنفتح صراعاتها الداخلية على ويلات التاريخ الحديث

مشهد من المسرحية
مشهد من المسرحية

في قلب لندن على «مسرح هارولد بنتر اللندني» احتفل محبو الفن الرابع بمناسبة مرور 60 عاماً على رفع الستار عن واحدة من أروع بواكير الكاتب المسرحي البريطاني هارولد بنتر (1930 - 2008)، وهي مسرحيته الثانية «حفل عيد الميلاد». والمسرح الحامل اسم الكاتب الحائز جائزة نوبل للآداب في عام 2005 يوفق في طرح قراءة بعيون معاصرة لعمل كلاسيكي، توخى من خلاله تطبيق أساليب حديثة لمقاربة الفن المسرحي.
عقب عقود من عرض المسرحية الأول لا يزال بريق واحد من أهم الأصوات المسرحية في القرن العشرين يتألق وإن كان يرسم صورة قاتمة لأجواء عبثية في بنسيون رخيص أشبه في عتمته بالمغارة، ويشرف على الساحل البريطاني الملبَّد بالغيوم. تقُيم «ميج»، مديرة البنسيون، حفل عيد ميلاد لأحد نزلائها القدامى، وهو «ستانلي ويبر»، عازف بيانو سابق في العقد الرابع من العمر (ينهض بدوره باقتدار الممثل البريطاني ستيفن مانجان). المفاجأة أن اثنين من الغرباء، يدعيان غولدبيرغ وماكين، يفرضان نفسيهما على الحفل. والغريبان نذيرا الشؤم القادمان من أجل «ستانلي» خصيصاً، فيقْلبان الحدث إلى جحيم مقيم.
وبقدر عبثية هذا اللقاء، يعيد مخرج العرض أيان ريكسون إحياء نص مسكون في ظاهره وباطنه بكل ما يسم موروث بنتر المسرحي: نزعة إلى تحقير البشر لطبيعة بدائية تنطوي عليها جرائمهم وآثامهم، ومتن مطبوع بحوار ملغز، كثيراً ما يخفى علينا معناه في إطار من كوميديا من نوع خاص، ذلك النوع الذي يبث في خلجاتنا إحساساً بالتوجس والرهبة، إضافة إلى وجود شخصيات مترددة تنفتح صراعاتها الداخلية وهوياتها الرمادية على ويلات التاريخ الحديث.
وفي الإطار ذاته، يتحول عنصرا الوقت والمكان إلى عاملين هلاميين، يستعصي على المتفرج تعقب أثريهما، فلا يجد مفراً من اللجوء إلى صنوف شتى من التفسيرات والتأويلات. وهذا الغموض ينطبق على هوية الشخصيات وبواعثها، ومنها عنوان المسرحية ذاته حين يصدم «ستانلي» ربة البنسيون قائلا: «اليوم ليس عيد ميلادي يا ميج!»
يعتقد بنتر، شأنه شأن الناقد رولان بارت والفيلسوف ميشال فوكو، أن ما يقصده المؤلف من خلال نصه أمرٌ هامشي، مكرِّساً فكرة أن النص ينضح بمقاصده وتتفتح براعمه ليؤدي بلا شريك دور المفسر والشارح المطلق. فعندما سأل الممثل البريطاني ألان إيكبيرن بنتر يوماً عن دوره في المسرحية، وكان بنتر مخرجها: «من أين أتت الشخصية؟ وأين هي ذاهبة؟ قل لي شيئا يساعدني على فهمها»، ما كان من بنتر - وكان لا يفصح ولو على سبيل الهفوة عن مصدر إلهامه - إلا أن رد عليه قائلاً: «كُنْ في حالك وركِّز في النص!» لم يكن بنتر فظاً بطبعه، وإنما آمن في عناد بكفاية النص لسبر إشكاليات الدراما، وأن النصٌ يتحدث عن ذاته.
وفي غياب أي تفسير لما يحدث من مصادفات وعثرات، ينطوي الحوار على ما يشوبه من ألغاز، ألغاز الإضافة مثلما هي الحال مع ألغاز الحذف، ولا سيما حذف الدافع، منطقياً كان أم رمزياً. ما الذي بعث بالغريبين إلى حضور الحفل؟ لمَ يقيم موسيقي كان يوماً مشهوراً في بنسيون رث؟ لم يتصرف الرجلان بهذا الشكل المريب، ولم تند عنهما أبشع النعوت؟
لقد هبط «غولدبيرغ» اليهودي المرح و«ماكين» الآيرلندي الوقح على ضحيتهما المعتكف لكي يكيلا له أمر الاتهامات والتهديدات ويعذباه بالاستجوابات: «لا تكذب! لقد خنتَ المنظمة. إنني أعلم كل شيء. ما الذي تراه من دون نظارتك؟ اخلعها!» وهذا الاضطهاد المجاني قد يوحي بأن «ستانلي» في الحقيقة فاقد للذاكرة أو أنه يكابد أوهاماً لا تخلو من جنون الارتياب.
وعليه؛ كان الصمت المحسوب، وقد احترمه المخرج المعاصر، أداة بنتر لعكس عبثية الحياة في إطار مفاهيمه الفلسفية. فالمسرحي الذي عمل ممثلاً في المسرح والسينما والتلفزيون واتخذ يوماً اسماً مستعاراً، عدّ الواقع هو المقيم، والعبث واللامعقول هو العابر. أبطاله يختلقون حاضرهم في خضم اللحظة ويتطرفون في محو ماضيهم وتاريخهم. والحياة في وعيه أشد غموضاً مما تعرضه المسرحيات، إنها «ما يجري بين السطور، وماذا يحدث حين لا تقال الكلمات نفسها».
وهذه البلبلة تتماشى مع شخصيات تعيسة يتهددها جفاف العاطفة، لا حظ لها من السداد، تنطلق من أفواهها ضحكات سوداوية تجلجل على خشبة المسرح. وهو ما حدا بالناقد مايكل بيلينغتون، كاتب سيرة بنتر، إلى أن يؤكد أن «حفل عيد الميلاد» ليست مجرد حكاية مثيرة من مسرح الذخائر، تطل علينا من خلال عدسة الحساسية الأوروبية، وتمازج بين أجاثا كريستي وكافكا، حسب وصف أحد المخرجين الألمان، وإنما «مسرحية ترصد واقعية سيكولوجية شديدة الوطأة».
وكأن الألغاز المتعمدة لا تكفي، فاحتفظت لغة العمل، التي تهلهلت وتناقضت وتفسخت معانيها ودلالاتها الجوهرية بين المشهد والآخر، بعتقها وإيقاعها البطيء المميز لتلك الحياة اليومية البعيدة الطافحة بالملل، فخرجت بتعبيرات ذات بنية وقاموس ينتهكان المعاصر السائد، مثلما تزيا الممثلون بحلة ستينية خالصة. ورغم الهنات اللغوية، يحبك المتن الخيوط من هنا ومن هناك عقب 3 فصول صوب خاتمة أشد ما تكون هندسة في بنيتها حين ينتهي المطاف بأن يألف الأبطال صنوفاً من فقدان الذاكرة واضمحلال الأمل.
ولكن إلى أي مدى حدَت العصرنة بالمخرج إلى تجديد المسرحية لكي يعدها النقاد «رائعة هي أبعد من تكون عن القوالب المسرحية الكلاسيكية»؟ تعرض المسرحية نسوة لا هم لهن إلا إشباع الرجال حولهن، والرجال يمثلون لهن حلقة الوصل الوحيدة بالعالم بينما ينخرط النص في تحليل تراتبية السلطة الذكورية والخريطة الاجتماعية في القرن الحادي والعشرين في إلحاح لم يختلف كثيراً عن إلحاح القضايا ذاتها في ستينات القرن الماضي.
ولأن بنتر كان بالسليقة يناصر الضعفاء، دمجت مسرحيته مسحة عدوانية تشرِّح أخطاراً تطل بوجهها من وراء أشرعة السلطة والانفراد بالحكم. وقد نراها كناية ورمزاً سياسياً مظلماً عن تلك الفترة المتقلقلة من تاريخ السياسة البريطانية. كان بنتر يرى أن الحكومات والممارسات السياسية بوجه عام منبع للسخرية والنكران مثلما راوده شكٌ مقيم في كل أشكال السلطة المنظَّمة. وهذا المسرحي الأشبه بالعراف العليم يتنبأ بوقائع تدك جدران وطنه دكاً عقب عقود من كتابة المسرحية مثل تفشي العنصرية ونزعة بلده إلى التقوقع باختيارها الانكفاء ذاتياً والانسلاخ من الاتحاد الأوروبي.



العصر العباسي الأول بين أثينا المعرفة وروما الرغبات

شوقي ضيف
شوقي ضيف
TT

العصر العباسي الأول بين أثينا المعرفة وروما الرغبات

شوقي ضيف
شوقي ضيف

«ومن مفاسد الحضارة الانهماك في الشهوات والاسترسال فيها لكثرة الترف، فيقع التفنن في شهوات البطن من المأكل والملاذ والمشارب وطيبها. والأخلاق الحاصلة من الحضارة والترف هي عين الفساد. وإذا فسد الإنسان في قدرته، ثم في أخلاقه ودينه، فقد فسدت إنسانيته وصار مسخاً على الحقيقة».

لم أعثر على استهلال لهذه المقالة التي تتناول شؤون الحب والعشق في العصر العباسي أفضل مما كتبه ابن خلدون في مقدمة «كتاب العبر»، الذي رافق بالنقد والتحليل انتقال المجتمعات البشرية من طور إلى طور. ذلك أن أي قراءة معمقة لمآلات الحب وتعبيراته، لا يمكن أن تتجاهل الخلفية العقائدية والسياسية للسلطة الجديدة، إضافة إلى النسيج الفسيفسائي المعقد للمجتمع العباسي.

ففي حين شكل العرب العمود الفقري للدولة الأموية، وطبعوها بطابعهم على المستويات كافة، بدت التركيبة السكانية للدولة العباسية خليطاً متنوعاً من الإثنيات والأعراق التي شملت، إضافة الى العرب، كلاً من الفرس والترك والروم وغيرهم. وإذ انخرطت هذه الإثنيات في نسيج الدولة الفتية، وصولاً إلى المشاركة الفاعلة في نظام الحكم، فإن كلاً منها قد أدخل معه عاداته وتقاليده، بحيث اختلط حابل المذاهب والمعتقدات بنابل الحياة اليومية.

ومع الغلبة الواضحة للفرس في عقود الخلافة الأولى، كان لا بد للثقافة الفارسية أن تتغلغل في مفاصل ذلك المجتمع المترع بالتباينات، وأن تعمل على وسمه بطابعها الخاص، بما يتضمنه ذلك الطابع من عناصر وتقاليد محلية ما قبل إسلامية.

طه حسين

وإذا كان العصر العباسي الأول هو عصر التحولات الكبرى فهو في الوقت ذاته عصر المفارقات بامتياز، حيث تنافست على الأسبقية حركات التجديد والمحافظة، العقل والنقل، الفلسفة والفقه، كما تعايشت نزعات الزهد والتنسك مع نزعات التهتك والاستهتار.

ولعل من الضرورة بمكان الإشارة إلى أن السلطة الحاكمة التي أحاطت نفسها برعيل حاشد من الشعراء والفلاسفة والفقهاء وعلماء الكلام والمترجمين، هي نفسها التي شرعت الأبواب واسعة أمام شتى صنوف اللهو والمجون واصطياد الملذات، كما لو أنها أرادت إرساء توازنٍ ما، بين روح الحضارة وجسدها، أو بين أثينا المعرفة وروما الرغبات.

ومع أن باحثين كثراً قد أسهبوا في تناول تلك الحقبة بالدراسة، فقد حرص طه حسين على رد ظاهرة العبث وطلب الملذات إلى عاملين اثنين، يتعلق أولهما بما تستدعيه الحضارة من مظاهر الترف والمجون، فيما يتعلق ثانيهما بدور العقل النقدي والفلسفي في زحزحة اليقين من مكانه، الأمر الذي دفع البعض إلى زرع بذور الشك في الثوابت، والحث على المجون والحياة اللاهية.

وليس من الغريب تبعاً لحسين «أن يظهر في لهو هؤلاء وعبثهم، كل من مطيع بن إياس وحماد عجرد وابن المقفع ووالبة بن الحباب، إنما الغريب أن يخلو منهم ذلك العصر، ولا يظهر فيه سوى الفقهاء وأهل الزهد والنساك».

كما لا بد من ملاحظة أن التفاوت الاقتصادي والاجتماعي البالغ بين الحواضر الكبرى، ومناطق الأطراف الفقيرة، قد انعكس تفاوتاً مماثلاً في مراعاة سلّم القيم وقواعد السلوك وأحكام الدين. ففي حين تحولت عاصمة الخلافة، في ظل الرخاء والازدهار اللذين رافقا اتساع الدولة، إلى برج بابل جديد من الهويات والرطانة اللغوية وأشكال الفسق، كان ثمة في أحيائها الفقيرة، وفي الأطراف المتباعدة للإمبراطورية، من يتمسك بأهداب الفضائل والاعتدال السلوكي وأحكام الدين الحنيف.

وإذا كان تصيد الملذات قد بات عنوان الحياة في بغداد في العصر العباسي الأول، فاللافت أن الخلفاء أنفسهم قد انخرطوا في هذه الورشة الباذخة، دامغين إياها بالأختام الرسمية، ومحولين قصور الخلافة إلى مرتع للشعر والمنادمة والغناء. وكان من الطبيعي تبعاً لذلك أن يحتفي المحظيون من الشعراء والمغنين بالحياة الجديدة أيما احتفاء، بعد أن وفرت لهم الإقامة في كنف البلاطات كل ما يحتاجونه من متع العيش وأطايبه وملذاته.

ومع اتساع رقعة الإمبراطورية المنتصرة، استطاعت مدينة المنصور أن تجتذب إلى حاناتها ودور لهوها أعداداً كبيرة من الجواري والقيان، سواء اللواتي جيء بهن كغنائم حرب، أو اللواتي اجتذبهن طوعاً ازدهار المدينة ورخاؤها المتسارع.

وقد ازدهرت في تلك الحقبة تجارة الرقيق ودور النخاسة والقيان إلى الحد الذي جعل أبا دلامة يحث الشعراء الباحثين عن الربح على ترك الشعر والاشتغال بالنخاسة، كما يظهر في قوله:

إن كنتَ تبغي العيش حلواً صافياً

فالشعر أتركْهُ وكن نخّاسا

وهو عين ما فعله أبو سعيد الجزار في حقبة التدهور العباسي اللاحق، حين تأكد له أن الشعر، بخاصة الذي لا يمتهن التكسب في البلاطات، لا يطعم خبزاً ولا يغني من جوع، فاختار أن يهجره ويعمل في الجزارة لكي يتمكن من توفير لقمة العيش. وحين عُوتب على فعلته قال:

كيف لا أهجر الجزارة ما عشتُ

حياتي وأهجر الآدابا

وبها صارت الكلابُ ترجّيني

وبالشعر كنتُ أرجو الكلابا

على أن حرص الخلفاء والوزراء والنخب المحيطة بهم، على الإعلاء من شأن الأدب والفن، جعلهم يتطلبون من الجواري والقيان، مواهب ومواصفات لا تقتصر على شرطي الجمال والأنس، بل تتعداهما إلى الثقافة والاطلاع وحفظ الشعر، وصولاً الى نظمه. وهو ما حققته بشكل لافت كل من عريب جارية المأمون، ودنانير جارية البرامكة، وعنان جارية الناطفي، وأخريات غيرهن.

وحيث بدا الشعراء المشمولون برضا السلطة، وكأنهم قد أصابوا كل ما يتمنونه من الإشباع الجسدي، بات شعرهم تأريخاً شبه تفصيلي للحظات عيشهم وطيشهم وفتوحاتهم الغرامية، ولم يترك لهم الواقع المستجد، عدا استثناءات قليلة، ما يسوغ الحديث عن لوعة الحب أو مكابدات الفراق.

وفي ظل هذا العالم الذي استقى منه مؤلفو «ألف ليلة وليلة» العديد من الليالي المضافة، لم يكن مستغرباً أن يفضل الشعراء والكتاب، القيان على الحرائر، ليس فقط بسبب جمالهن المغوي والمتحدر من مساقط مختلفة، بل لأن الجواري بخضوعهن الكامل لهم كن يشعرنهم بالخيلاء والاستحواذ الذكوري ومتعة التملك.

وإذا كان من التعسف بمكان وضع نزعات الفسق برمتها في سلة الشعوبية، فإن تجاهل هذا العامل والقفز عنه لن يكون إلا نوعاً من قصر النظر المقابل. ولا حاجة إلى تكرار المقطوعات والأبيات التي نظمها أبو نواس وغيره في ذم العرب والغض من شأنهم، بوصفهم نبتاً بدوياً غارقاً في التصحر، لا تمكن مقارنته بالمنجز الحضاري الفارسي. كما أننا لا نستطيع التغاضي عن الجذور الفارسية لنزعات الزندقة والمجون التي تجد تمثلاتها الأصلية في المجوسية والمانوية والمزدكية، حيث النيران التي لا تنطفئ لرغبات الجسد وملذات الوجود الأرضي.

ولعلنا نجد في النقد العربي القديم والحديث، بدءاً من الجاحظ وأبي الفرج الأصفهاني وصولاً إلى شوقي ضيف، من يلقي المسؤولية الرئيسية عن «الهستيريا» الانحلالية التي اخترقت المجتمع العباسي في صميمه، على عاتق الفرس الراغبين في التقويض الكامل للحكم العربي. إلا أن من التعسف بمكان رؤية الأمور من الزاوية الشعوبية دون سواها من الزوايا.

وإذا كان علينا الأخذ في الحسبان المصادر الفلسفية الأبيقورية لهذه الظاهرة، خصوصاً وأن العرب قد ذهبوا بعيداً في التفاعل مع الفلسفات اليونانية المختلفة التي وصلتهم عن طريق الترجمة، فينبغي أن نتذكر في الوقت ذاته أن المغنين والشعراء لم يكونوا بأجمعهم من الفرس. فمقابل بشار وأبي نواس وابن المقفع، كان في الجوقة عرب كثيرون، من أمثال زرياب ووالبة ومطيع بن إياس والحسين بن الضحاك وحماد عجرد ومسلم بن الوليد.

ومع ذلك فقد كان من السهل على الكتاب المتعصبين للعرب أن يضعوا هؤلاء جميعاً في خانة الشعوبية، أو يردوا بعضهم إلى أصول فارسية بناءً على الشكل وملامح الوجه. ففي ذروة التهاجي المتبادل بين أبي العتاهية ووالبة بن الحباب، لم يجد الأول ما يهجو به الثاني سوى أنه في شقرته البادية وسحنته البيضاء، أشبه بالموالي المدسوسين على العرب، فيسأل متعجباً:

أترون أهل البدو قد مُسخوا

شقراً، أما هذا من المنكر؟