أزغاي: على قطاعاتنا الثقافية أن تصبح مورداً اقتصادياً فعالاً

الشاعر والتشكيلي المغربي يرى أن أغلب المبادرات تستهلك الميزانيات بدل أن ترفدها

عزيز أزغاي
عزيز أزغاي
TT

أزغاي: على قطاعاتنا الثقافية أن تصبح مورداً اقتصادياً فعالاً

عزيز أزغاي
عزيز أزغاي

تزايد الاهتمام في المغرب، خلال السنوات الأخيرة، بموضوع التنمية الثقافية والصناعات الثقافية والإبداعية، بشكل وجد صداه في عدد من الأبحاث والكتابات التي سعت إلى «تسليط الضوء على قضايا الثقافة مفهوماً وإنتاجاً وأشكالاً»، ورصد التوظيف الجديد لما هو ثقافي «وفق الإملاءات الجديدة التي فرضها الواقع المتحول للإنتاج الثقافي، وما رافق ذلك من ظهور لأسئلة جديدة حاولت أن تعكس هذا التحول، طمعاً في الوصول إلى أجوبة تكون قادرة على تأطير عملية التفكير في السؤال الثقافي».
وفي هذا الحوار يتحدث الشاعر والفنان التشكيلي عزيز أزغاي، الذي هو أحد الكتاب والباحثين المغاربة الذين تناولوا الموضوع، وخصوصا في مؤلفه «الثقافة والصناعات الثقافية في المغرب»، عن هذا الموضوع الهام، معتبراً أن الثقافة عامة والصناعات الإبداعية كمظهر من مظاهرها الفعالة، تشكل مدخلاً أساسياً لإعادة النظر في كثير من اختياراتنا وأفكارنا وتصوراتنا، التي أسسناها على منطلقات باتت متجاوزة وعتيقة وغير مواكبة لما يجري في عالم اليوم.
> لماذا الكتابة عن «الثقافة والصناعات الثقافية في المغرب»؟ هل تناول الموضوع فرضته تحولات الداخل أم شروط العلاقة مع الآخر، في عالم يتطور بشكل متسارع؟
- أتصور أن البحث في سؤال الثقافة عامة، والثقافة في المغرب على وجه الخصوص، مسألة بديهية، بل طبيعية، بالنظر إلى ما يمثله هذا الموضوع من أهمية مركزية في تأطير كل مناحي حياتنا اليومية، وبالتالي، سوف لن يكون إلا إضافة نوعية لما ينتج يوميا من بحوث ودراسات متخصصة، من قبل مفكرين ودارسين وكتاب وفنانين ومبدعين، بل أيضاً من قبل بعض طلبة الجامعة، ممن يملكون حسا نقديا وحاسة ذكية في مقاربة إشكاليات يفرزها هذا المبحث كصدى للواقع الذي ينتجه.
غير أن اختياري البحث في موضوع الثقافة المغربية في بعده التصنيعي / الاقتصادي، فرضته مجموعة من الإملاءات، لعل أهمها المكانة البارزة التي بات يحتلها نشاط «الصناعات الثقافية» في عالم اليوم، وهو مفهوم ظهر منذ أزيد من نصف قرن، قبل الانتقال، لاحقاً، إلى الحديث عن «الصناعات الإبداعية»، كمفهوم متقدم ودقيق، أكد فعاليته داخل اقتصادات عدد من الدول المتقدمة.
من هنا كان تفكيري منصباً نحو طرح إشكاليات وأسئلة تعنى بهذا الجانب، أكثر من السعي وراء إيجاد أجوبة أو حلول عن سبب تخلف قطاعاتنا الثقافية، وعجزها عن مواكبة متغيرات عالم القرن الحادي والعشرين، أي أن تصبح موردا اقتصاديا فعالا داخل بنية باقي الفروع الاقتصادية التقليدية المدرة للثروة. وأظن أنها محاولة بقدر ما أعتبرها طموحة، بقدر ما أعي حدودها المعرفية، لكوني لست خبيرا في الموضوع، لكنني مهتم، بهذا القدر أو ذاك، ببعض قضاياه القطاعية.
ومن بين هذه القضايا اخترت تناول موضوع صناعة الكتاب وتداوله. وفي تقديري، فإن هذا الاختيار/ النموذج، أملته ضرورة البدء من البسيط المتاح، قبل تكريس مجهود بحثي جديد لمجال آخر، قد يعنى بالمجال الفني عامة، وبالفن التشكيلي على وجه الخصوص.

علاقة ملتبسة بالقراءة

> لماذا اختيار البدء من «البسيط المتاح» وتناول «صناعة الكتاب»، قبل أي مجال آخر؟
- نحن أمة لدينا علاقة خاصة، بل تكاد تكون ملتبسة، بفعل القراءة. فأول آية نزلت على النبي محمد - صلى الله عليه وسلم - كانت تأمره، ومن خلاله تابعيه، بالقراءة، وفي مقابل ذلك، وبعد أزيد من أربعة عشر قرنا، نجد العرب المسلمين يقعون في أسفل قائمة ترتيب الأمم القارئة. هذه المفارقة جعلتني أوجه اهتمامي إلى موضوع الكتاب، ومن خلاله إلى إشكالية منسوب القراءة، خاصة في المغرب، ومحاولة ربطه بالأسباب الموضوعية والذاتية، التي كرست هذا الوضع البائس.
لا شك أن هناك أسبابا عدة تضافرت لتفرز هذه الحالة المريبة، لعل أبرزها غياب تصورات رسمية واضحة تعنى بموضوع القراءة وتداول الكتاب، وهو غياب يجد بعض تفسيره في طبيعة النظام السياسي المغربي، وحكوماته المتعاقبة - منذ الاستقلال وإلى حدود تسعينات القرن الماضي - الذي كان ينظر إلى الثقافة عامة وإلى بعض توابعها، باعتبارها ترفا أو «دودة زائدة»، بل سلاحا قد يوجه ضدها، في شكل وعي نقدي شقي مضاد، كلما اتسعت رقعته وكثر رجالاته. من هنا كانت الميزانيات التي ترصد للشأن الثقافي، وحتى حدود اليوم، لا تصل إلى نسبة الواحد في المائة من الميزانية العامة للدولة!
هذا الواقع هو الذي أملى علينا إيلاء الاهتمام، أولا، إلى موضوع الكتاب وصناعته، باعتباره مدخلا لتشجيع القراءة وتوسيع دائرتها من جهة، ثم لأهميته المركزية، من جهة ثانية، في خلق وعي متقدم قد يساهم في حلحلة الأمور، وإثارة الانتباه إلى الأسباب الذاتية والموضوعية التي جعلت منا بلدا يساهم، عن وعي أو دون وعي، في تكريس الأمية والجهل ومعاداة القراءة والكتاب، وهذا، فقط غيض من فيض.
> لكن، هل يمكن أن نتحدث، اليوم، عن «صناعات ثقافية» في المغرب، في وقت يتم فيه الحديث عن «غياب سياسة ثقافية»؟
- على الرغم من بعض المبادرات الإيجابية، التي اتخذها بعض وزراء الثقافة المغاربة السابقين، أمثال محمد بن عيسى ومحمد الأشعري وثريا جبران ومحمد أمين الصبيحي، مثل اتخاذ قرار تنظيم المعرض الدولي للكتاب في مدينة الدار البيضاء ومعارض الكتاب الجهوية، وتحويلها إلى مواعيد سنوية قارة، وسن سياسة الدعم الخاصة بمجال النشر ودعم الفنون، وخلق الفرق المسرحية الجهوية ودعم منتجها الفني وغيرها من المشاريع الطموحة، فإن مفعول مثل هذه المبادرات الإيجابية يبقى محدوداً وغير كاف، ولا يرقى، بالتالي، إلى مستوى الحديث عن سياسة ثقافية بالمعنى الذي كرسته كثير من الدول المتقدمة. فأغلب هذه المبادرات والمشاريع التي أتيت على ذكرها، لا تزال تستهلك الميزانيات أكثر من تحولها إلى قطاعات مدرة للثروة. وسأعطيك مثالا واحدا فقط على هذا الخلل. فأهم كاتب مغربي قد لا تتجاوز مبيعات كتبه عتبة الألف نسخة في السنة! هذا دون أن أتحدث عن القاعات السينمائية، التي أصبح معظمها ذكرى تنتمي إلى الماضي. وأكاد أستثني، عدا هذين المثالين، قطاع الفنون التشكيلية، الذي عرف انتعاشة كبرى في سنوات التسعينات وحتى نهاية العشرية الأولى للألفية الثالثة، بسبب دينامية القطاع البنكي وأصحاب القاعات الخاصة، قبل أن يشهد هو الآخر، وإلى اليوم، ركودا كبيرا بسبب «موضة» تداعيات الأزمة المالية النفسية على القطاع الفني في بلادنا. فهل يحق لنا، في ضوء هذه الوضعية الغريبة، الحديث عن صناعة ثقافية مغربية؟ مجرد سؤال لا يخفى على المتتبع جوابه.
> تتحدثون، في مؤلفكم، عن مفهوم «الصناعات الإبداعية» كمفهوم جدید ارتبط بثلاثة میكانیزمات أساسیة، هي: التكنولوجیات الحدیثة والإنتاج ثم إعادة الإنتاج؟
- مفهوم «الصناعات الإبداعية» سقته، في متن الدراسة، على سبيل التعريف بالشيء والاستئناس بأسئلته وبطموحه الاقتصادي ليس إلا. إنه مرحلة متقدمة وصل إليها الوعي الاقتصادي الغربي باعتباره جيلا جديدا من الحلول الاقتصادية الناجعة، التي أفرزتها ميكانيزمات التكنولوجیات الحدیثة ودورة الإنتاج وإعادة الإنتاج، داخل المجتمعات المتقدمة. نحن نتحدث عن دينامية تفكير خلاق متواصلة، ومتجاوزة، ومبتكرة، تسعى إلى تجاوز نفسها وفرض إملاءاتها على الآخرين من أمثالنا. أين نحن من هذا الطموح الذي بات يتحكم في الأرض ويوجه الأذواق والاختيارات!

الكتاب الورقي والإلكتروني

>برأيكم، كيف انعكس الواقع المتحول المرتبط بالتكنولوجيات الحديثة على مستوى الإنتاج الثقافي؟
- سبق للعالم السيميائي العظيم أمبيرتو إيكو أن تناول، في أحد حواراته الشيقة، هذا الموضوع بغير قليل من الإسهاب. وقد أشار في معرض حديثة عن الكتاب وعلاقته بالتكنولوجيات الحديثة، ويقصد بذلك علاقة الكتاب الورقي بالإلكتروني، إلى أن هذه العلاقة يتم تمثلها بكثير من التسرع والتهافت والجهل. وقد أكد، في هذا السياق، أن الحديث الرائج عن هيمنة الكتاب الإلكتروني عن الكتاب الورقي فيه مبالغة وهمية، حيث برهن على ذلك بما يطبعه بلد كفرنسا سنويا من كتب تلقى رواجا منقطع النظير، كما ساق، في الاتجاه نفسه، مثالا آخر يتصل بوسائل النقل حديثها وقديمها. وتساءل، بما معناه: هل أدى اختراع الطائرة إلى زوال الحافلات والقطارات والعربات التي تجرها الدواب؟ إنه منطق ينسحب على الكتاب، بكل تأكيد.
> تتحدثون عن العولمة وتكريس نوع من اللا تكافؤ بين الدول في كل الأسواق العالمية التي تعنى بالاقتصاد الثقافي. فهل نحن مجبرون على مواكبة ما يجري، عالمياً؟
- بكل تأكيد. العولمة تيار حضاري وثقافي وتكنولوجي جارف، إن لم نجتهد في تحضير أنفسنا لإملاءاته، وإن لم نكيف خصوصيتنا مع ما يقدمه إلينا، يوميا، في شكل أفكار ومخترعات وموضات ومنتجات عابرة للقارات، سوف نجد أنفسنا متجاوزين بل أسرى إملاءاته. ولقد سبق للباحثين المغربيين محمد عابد الجابري وعبد الله العروي أن ناقشا هذا الزحف الهائل للعقل الغربي على العالم، وعلينا كعرب مسلمين بالتحديد، في سياق الحديث عن الحداثة وتمظهراتها في عالم متحول.
فإذا كان التاريخ يكتبه المنتصرون، فإن البقاء، في عصرنا هذا، والكلمة العليا المسموعة، لن تكون إلا للاقتصادات المتطورة، وللأسواق النشطة. من هنا تشكل الثقافة عامة و«الصناعات الإبداعية» كمظهر من مظاهرها الفعالة، مدخلا أساسيا لإعادة النظر في كثير من اختياراتنا وأفكارنا وتصوراتنا، التي أسسناها على منطلقات التي باتت متجاوزة وعتيقة وغير مواكبة لما يجري في عالم اليوم.



جنون الشعر أو شعر الجنون


محمد الماغوط
محمد الماغوط
TT

جنون الشعر أو شعر الجنون


محمد الماغوط
محمد الماغوط

بدايةً سوف أخاطر بالأطروحة التالية، وأقول: بما أن الشعر الحديث تحرَّر من الوزن والقافية، فإنه أصبح مجبراً على التعويض عن ذلك بشيء آخر. بما أنه حرم القراء العرب وغير العرب من متعة الوزن والقافية وكل الطرب العظيم الناتج عنهما، فإنه مضطر لافتراع صور شاذة غير مألوفة، لكي يكفّر عن ذنبه. إنه مضطر لاختراع مجازات إبداعية خارقة تعوِّض عن كل ذلك حتى من خلال لغة نثرية، ولكن ملتهبة أو متشظية في كل الاتجاهات. هذا ما نلاحظه في شعر الحداثة الفرنسية، أي شعر بودلير ورامبو وملارميه ولوتريامون والسرياليين. وهذا ما نجده أيضاً في شعر الحداثة العربية، أي شعر أدونيس ومحمد الماغوط وأنسي الحاج وسواهم من الرواد. كلهم اخترعوا مجازات غريبة شاذة، ولكن ممتعة وناجحة جداً، بغية التعويض عن متعة الشعر العمودي الذي حرمونا منه بعد أن تركوه وهجروه وملوا منه. أو قل إن التاريخ العربي ذاته هو الذي تعب من حاله، ويئس، ووصل إلى الجدار المسدود. ولذلك ليس من المبالغة القول إن أهم خاصية للحداثة الشعرية (فرنسية كانت أم عربية) هي النزعة اللامنطقية والعبثية واللامعقولية. وهي نزعة مرفوضة في كل مجال آخر، ما عدا الشعر.

لوتريامون

هل تريدون أمثلة على ذلك؟ لنستمع إلى هذا المقطع من محمد الماغوط:

«سئمتك أيها الشعر... أيها الجيفة الخالدة!».

للوهلة الأولى قد نشعر بانزعاج شديد لأنه شبه الشعر بالجيفة. فالشعر بالنسبة لنا هو المثال الأعلى الوردي السماوي الأبعد ما يكون عن الجيفة المرعبة. ولولا أنه أضاف كلمة الخالدة لكان بيته الشعري قد فشل تماماً، وأسقط في يده ويدنا. بمعنى آخر لولاها لكانت الشحنة الشعرية لم تنقدح ولم تحصل أبداً. ولكنا اعتبرنا الماغوط شاعراً فاشلاً، بل ورديئاً من الدرجة العاشرة.

وهذا يثبت صحة أطروحة الناقد الفرنسي جان كوهين الذي أتيحت لي مقابلته في باريس يوماً ما أيام زمان... وهو في رأيي أهم ناقد نفذ إلى أعماق الشعر، إلى كيمياء اللغة الشعرية حيث تغلغل إلى سر أسرارها. انظروا كتابيه: «بنية اللغة الشعرية»، ثم «اللغة العليا»، أي لغة الشعر، أي اللغة التي تعلو ولا يُعلى عليها. ماذا تقول أطروحته الشهيرة؟ إنها تقول لنا ما معناه: الشعر يبتدئ أولاً بخرق نظام اللغة المعتاد. الشعر يبتدئ أولاً بانتهاك منطقية المعنى وتمزيقها بشكل فج وصادم ومزعج ولا مسؤول. الشعر هو اغتصاب بالمعنى الحرفي للكلمة: أي اغتصاب منتظم ومقصود لمعاني اللغة العادية التي نعرفها. ولكنه في الحركة الثانية يخفف من حدة هذا الانتهاك أو الاغتصاب عن طريق إضافة كلمة أخرى تقلص منه أو تخفف منه، وبالتالي تعزينا وتواسينا وتقنعنا. وهذا ما فعله الماغوط عندما أضاف كلمة «الخالدة» بعد الجيفة. وهذا يعني أنه شاعر حقيقي. ولكن المؤسف هو أن العديد من شعراء الحداثة العربية لا يستطيعون تقليص الانتهاك اللغوي الحاصل. إنهم ينتهكون المعاني ويغتصبونها على مدار الساعة ظانين أنهم كتبوا شعراً. ولكنها انتهاكات مجانية فاشلة لا تعطي أي نتيجة. ولا تؤدي إلى انقداح اللغة الشعرية أو الشحنات الشعرية. وبالتالي فهناك انتهاكات وانتهاكات. هناك اغتصابات واغتصابات. هناك انتهاكات عبقرية مقنعة تقفز بك إلى أعلى السماوات، وهناك انتهاكات فاشلة ومجانية لا تحرك فيك ساكناً. بمعنى آخر، فإنها عاجزة عن قدح الشرارة الشعرية. لا داعي لضرب الأمثلة لأن عشرات الدواوين مليئة بهذه المجازات الميتة. ولذلك قلت لأحدهم مرة: رجاء لا تُهدِني ديوانك الجديد، ولا حتى القديم. رجاء ارحمني وأشفق عليّ. إني في حالة يُرثى لها. إني أكره الشعر كره النجوس.

أعود إلى الماغوط لكي أستشهد بهذا المقطع من قصيدة «في رثاء السياب»:

«ولكن أي وطن هو الذي

يجرفه الكنَّاسون مع القمامات

في آخر الليل؟

تشبث بموتك أيها المغفل

ودافع عنه بالحجارة والأسنان والمخالب

فما الذي تريد أن تراه؟

وعكازك أصبح بيد الوطن

أيها التعس في حياته وفي موته

قبرك البطيء كالسلحفاة

لن يبلغ الجنة أبداً».

ظاهرياً يبدو وكأن الماغوط يهجو السياب ويقرّعه، بل ويشن عليه حملة شعواء. ما هذا الرثاء؟ ما هذه الفضيحة؟ ولكن في الواقع هذا أجمل رثاء وأقوى رثاء، لأنه استخدم لغة جنونية ومجازات اعتباطية وصوراً عبثية. وأنتج قصيدة شعرية حقيقية. وهذا هو المهم في نهاية المطاف. لو أنه رثاه على الطريقة التقليدية التراثية والمعاني المنطقية المحترمة الموزونة لماتت القصيدة في أرضها، ولفقدت مفعولها تماماً.

لننتقل الآن إلى الشعر الفرنسي. وأنا حياتي كلها متوزّعة بشكل متراوح بين الآداب الفرنسية والآداب العربية تماماً مثل طه حسين. (اسمحوا لي بهذه الفخفخة الفارغة). من المعلوم أن غيوم أبولينير كان هو الرائد الذي مهَّد الطريق للسرياليين. بل وكلمة سريالية بالذات مِن اختراعه، أو قُلْ من اختراع جيراردو نيرفال قبله. وقد كتب عام 1908 قصيدة نثرية جنونية ما قرأتها مرة وإلا كدتُ أموت من الضحك، تماماً كما حصل لي مع الماغوط، وربما أكثر؛ ما قرأتها مرة إلا وكدت أموت من الفرح والانشراح والابتهاج. أكاد أقوم وأقعد وأعيش كل حالاتي. لنستمع إليها فوراً:

«كان فحم السماء قريباً جداً إلى درجة أني خفت من اضطرابه ولهبه. وكان على وشك أن يحرقني... كانت هناك حيوانات متنافرة... وكانت هناك أشجار ورد تدفن كرمة العريشة التي تثقلها عناقيد من الأقمار. وخرجت من عنق القرد سياط اللهب التي تزهر العالم... وعشرون خياطاً أعمى جاءوا بغية تفصيل وتخييط حجاب موجه لتغطية حجر اليمان الأسمر. وقدتهم أنا شخصياً القهقرى.

وفي المساء راحت الأشجار تطير، وأصبحت القرود جامدة لا تتحرك، ووجدت نفسي أضعافاً مضاعفة. والقطيع الذي كنتُه جلس على شاطئ البحر... وهذا السيف روى عطشي... ثم استقبلني مائة بحار واقتادوني إلى قصر وقتلوني تسعاً وتسعين مرة»... إلخ.

ما هذا العبث؟ ما هذا الجنون؟ ما هذا الشعر؟ ربما قال قائل: يا أخي أين هو المنطق في هذه القصيدة؟ أين هو العقل المتماسك؟ ولكن هل الشعر بحاجة إلى منطق وعقل متماسك أم أنه بحاجة إلى العكس تماماً؟ هكذا نجد أن ما يبدو سلبياً للوهلة الأولى يتحول إلى ميزة إيجابية خارقة. تكاد تقول: يعيش الشعر، يموت الشعر!

ولكن جنون الشعر لا يبلغ ذروته العليا إلا عند ذلك الوحش الهائل المدعو لوتريامون. لقد تجاوز رامبو بأضعاف مضاعفة من حيث الانتهاكات والاغتصابات والاقتحامات. هناك مقاطع عديدة لا أستطيع ذكرها من «أناشيد مالدورور». ولو قطعوا رأسي لن أذكر منها حرفاً واحداً. وأصلاً لا يمكن أن تُنشر. ولكني سأخاطر بهذا المقطع:

«عقدتُ حلفاً مع الساقطات بغية زرع الفوضى في العائلات. أتذكر جيداً الليلة التي سبقت هذا التحالف الشيطاني الخطر. رأيت أمامي قبراً. سمعت دودة ساطعة كبيرة بحجم منزل تقول لي: سوف أخبرك. اقرأ هذا النقش. هذا الأمر الأعلى ليس صادراً عني. رأيت أمامي نوراً وهَّاجاً ساطعاً بلون الدم. أمامه اصطكت أفكاكي وسقطت ذراعاي هامدتين. سمعت صوتاً ينتشر في الهواء حتى الأفق. اتكأت على جدار متهدم لأني كنت على وشك السقوط. قرأت النقش أمامي: هنا يرقد طفل مات مسلولاً. تعرفون الآن لماذا مات. لا تترحموا عليه، ولا تصلوا من أجله»... إلخ.


بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله

بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله
TT

بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله

بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله

ثمة شيء مثير خفي في فن بابلو بيكاسو (1881 - 1973) هو ما يدفع بالمتاحف العالمية لإقامة معارض سنوية لأعماله. وبغض النظر عن المنطلقات النظرية لمنسقي تلك المعارض والتي يحاولون من خلالها صنع مناسبات، لكي تتخطى المتاحف أزماتها المالية من خلال الإقبال الجماهيري فإن رؤية واحدة من لوحات بيكاسو تكفي لكي تكون سبباً لمتعة جمالية لا توصف. ومنها على سبيل المثال الوقوف أمام لوحة البهلوان التي ضمها المعرض المقام حالياً في «تيت موديرن» بلندن تحت عنوان «مسرح بيكاسو». في تلك اللوحة التي رُسمت عام 1930 والمُعارة من متحف بيكاسو في باريس، يتحوَّل جسدٌ بلا جنس مُحدد إلى لغزٍ مُعقَّد، ساقٌ تنبت في الظهر، رأسٌ مُغلق العينين، ساقٌ أخرى مُستقرة على الأرض، متوازنة بذراعٍ تعمل يدها كقدم، بينما تنحني الذراع الأخرى، بقبضةٍ مُحكمة، كذيل. بهذه الطريقة، قلب بيكاسو الإنسان رأساً على عقب، وشوَّهه بشكلٍ لا يُمكن التعرف عليه، ومع ذلك جعله أكثر جاذبيةً وإنسانيةً وعاطفية. المخترع وهو اللقب الذي رافقه لم يكن مقتنعاً بطريقة النظر التقليدية إلى صورة الإنسان كما هو. ذلك ما دفعه إلى اختراع صور جديدة تتناسب مع وظيفة الإنسان وتنسجم مع مزاجه وتعبِّر عن حالته الروحية، باعتباره لغزاً يمكن النظر إليه من جهات مختلفة وإعادة تشكيله كما لو أنه لم يتخذ هيئته النهائية بعد. من بين كل فناني الحداثة الفنية في القرن العشرين انفرد ابن مالقة بتلك الصفة المتوحشة التي تذكر بولعه بمصارعة الثيران، ذلك التقليد الإسباني الذي اعتبره بيكاسو فناً واستحضره في لوحاته.

سليل فنانين مسرحوا العالم

لم يعتمد منسقو المعرض سياقاً زمنياً يمكن أن يُهتدى به تاريخياً. فكرتهم عن بيكاسو باعتباره رجل مسرح أيضاً كانت هي الأساس. وهي ليست فكرة جديدة. هناك معرضان سبقا هذا المعرض كان الغرض منهما تسليط الضوء على تلك العلاقة التي بدأت عام 1917 يوم صمم الرسام الشاب ستارة وأزياء وديكورات باليه كتبه صديقه الشاعر جان كوكتو وأخرجه الروسي دياغيليف. الأول أقيم عام 1960 وكان بيكاسو يومها حياً والثاني في فرانكفورت عام 2006. وإذا ما كان صاحب غورنيكا قد استمر في عمله المباشر في المسرح وبالأخص في العروض الراقصة فإن نقاد الفن الذين تخصصوا بفنه يصرون على أنه كان مسرحياً في تصويره للمشاهد في أعماله الكبرى. كان كما يقولون يتخيل مسرحاً تجري عليه الوقائع التي يصورها ويتخذون من «غورنيكا» و«حرب كوريا» و«الراقصات الثلاث» وأعمال كبيرة وصغيرة أخرى أمثلة على صحة نظريتهم التي تقول «إن بيكاسو كان يرسم وعينه على المسرح» وفي العودة إلى سيرته التي تتخللها طريقته في تصفية حساباته مع الفنانين الذين أُعجب وتأثر بهم يمكن القول إن البعد المسرحي في أعمالهم لم يفُتْه، فقرر أن يتفوق عليهم جميعاً، وتلك هي عادته التي انتبه إليها رسامان ارتبط بهما بصداقة عميقة هما هنري روسو وجورج براك اللذان كانا يخفيان أعمالهما الجديدة عنه خشية أن يلتهمها. في علاقته بالمسرح حاول بيكاسو أن يتفوق على الرسام الانطباعي تولوز لوتريك مثلاً الذي كان ملهى الطاحونة الحمراء مسرحاً لفنه وحياته معاً.

الشقاء الإنساني في صورة

لا أتذكر عدد المرات التي رأيت فيها «المرأة الباكية» اللوحة التي رسمها بيكاسو عام 1937 وهي السنة نفسها التي رسم فيها رائعته «غورنيكا». وعلى الرغم من أنها لوحة صغيرة ولا يخرج موضوعها عن نطاق كونه صورة شخصية لدورا مار، المصورة وصديقة الفنان في تلك المرحلة فإنها لا تقل قيمة من غورنيكا على المستويين التاريخي والفني. الحزن الذي تنطوي عليه تلك اللوحة يختزل قوة الفتك التي ظهرت في اللوحة الشهيرة التي وضعت البلدة الإسبانية التي قصفها النازيون على خريطة الشقاء الإنساني. ولأن جلب غورنيكا باعتبارها محاولة لمسرحة حدث مأساوي إلى لندن لتكون جزءاً من المعرض كان صعباً فقد حلَّت «المرأة الباكية» محلها كونها قرينتها الأكثر قرباً. وكما أرى فإن ذلك الاستبدال عبر عن ذكاء منسقي المعرض وهم يسعون إلى تقديم الجوانب المختلفة لبانوراما بيكاسو التي أحاط من خلالها العالم مسرحياً. لقد حوَّل الرجل الذي أحدث انقلاباً جذرياً في الرؤية الفنية منذ لوحته «فتيات أفنينون» التي رسمها عام 1907 العالم مسرحاً، وهو ما سيلقي بظلاله على الاحتفالات المتكررة بعبقريته. وقد يكون مفيداً هنا أن أقول إن الوقوف أمام لوحة «المرأة الباكية» يمكنه أن يعطينا فكرة مهمة مزدوجة عن قيمة بيكاسو على المستويين الفني والإنساني. فمن جهة تقنية يمكن اعتبار تلك اللوحة واحدة من أهم اللوحات التي أعلنت الحداثة الفنية فيها عن واحدة من أهم لحظات قطيعتها مع الماضي من خلال ابتكار طريقة جديدة في النظر إلى الوجه البشري. في الوقت نفسه فإن قوة التعبير عن الشقاء الإنساني التي انطوت عليها اللوحة ستكون دائماً بمثابة النافذة الخيالية التي ما كان لها أن تُفتح لولا بيكاسو.

سر بيكاسو في غموضه

«جمال آسر وغموض لا ينفد» هما قطبا المعادلة التي لا تزال تضع بابلو بيكاسو في مكانة لا ينافسه عليها أحد باستثناء فنسنت فان غوخ على مستوى جذب الجمهور إلى معارضه الاستعادية العالمية التي لم يترك منسقوها مرحلة من مراحله الأسلوبية المتعددة إلا وسلطوا عليها الضوء، وهو ما يكشف عن غنى تجربته الفنية والإنسانية التي استطاع بعبقرية موهبته الاستثنائية أن يغوص من خلالها في عمق المعاني الخالدة للحياة.

ولأن بيكاسو رسم كل شيء فإن فنه لا يعد مرآة لعصره فحسب، بل اتسع أيضاً للأسئلة التي تتعلق بمسألة علاقة المتلقي بالعمل الفني وهي علاقة شائكة تتعرض للكثير من الانقلابات التي يتحكم بها مزاج العصر. وهنا بالضبط يكمن سر مقاومة أعمال بيكاسو من خلال عدم تعرضها لاهتزازات معادلة القديم والجديد. فن بيكاسو جديد دائماً لأن مبدعه نجا من التنميط المدرسي من خلال تجدده المرتبط بأصالة شخصية لا علاقة لها بما يجري من حوله.

في معرض «مسرح بيكاسو» هناك لوحات تعود إلى مراحل وأزمنة مختلفة. المرحلة الزرقاء التي ترتبط بالسنوات الأولى من القرن العشرين وهي السنوات التي قضاها بيكاسو في باريس جائعاً. المرحلة التكعيبية التي بدأت عام 1912. وأخيراً مرحلة ثلاثينات القرن العشرين التي أثمرت عن لوحته الشهيرة غورنيكا. تلك مرحلة خصبة كان بيكاسو فيها غزير الإنتاج متعدد الأساليب والموضوعات، وهو ما أغرى المتاحف العالمية بأن تخصها بغير معرض استعادي كبير، منها ذلك المعرض الضخم الذي أقامه تيت موديرن عام 2018.

إعادة النظر في الشكل البشري

واحدة من أجمل المفارقات التي تتعلق بسيرة بابلو بيكاسو أن شهرته تفوق شهرة أعماله، بضمنها غورنيكا. في المقابل فإن لوحة موناليزا التي تحل ملايين البشر في باريس سنوياً من أجل رؤيتها هي أكثر شهرة من رسامها ليوناردو دافنشي التي يدين له الرسم في القرون الخمس الأخيرة بالكثير من الكشوفات التقنية والأسلوبية.

«مسرح بيكاسو» الذي يُحتفى به الآن هو جزيئة من عالم الفنان الذي ألهمته صلته بفلسفة وعلوم عصره التفكير بصرياً بما لا يُرى من شخصية الإنسان، فكان ذلك دافعاً لإعادة النظر في الشكل البشري لا كما يُرى في الواقع بل كما هو عليه في حقيقة جوهره. حين رسم لوحته لشهيرة «فتيات أفنيون» عام 1907 صار ذلك الشارع الصغير في برشلونة مسرحاً للأفكار المتدفقة التي مزجت الرغبة في إعادة النظر في المفاهيم الاجتماعية السائدة بالتحولات الأسلوبية التي كان على الرسم الحديث أن يخوض مغامرتها في ظل تبدُّل طريقة النظر العلمية إلى الإنسان.


رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية

رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية
TT

رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية

رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية

صدرت خلال الأيام القليلة الماضية عن دار «سيثيسيون فيرلاغ» الألمانية السويسرية المعروفة باهتمامها بنشر الأدب العالمي الحديث، ترجمة لرواية «مكان اسمه كميت» للروائي العراقي نجم والي، التي أنجزتها المترجمة الألمانية إيمكه آلف فين. الرواية التي صدرت طبعتها الأولى عن دار شرقيات القاهرة 1997 وطبعتها الثانية عن دار الرافدين في بغداد - كان بيروت عام 2018، وهي تاسع رواية تصدر له مترجمة إلى الألمانية.

وتدور أحداث الرواية في المنتصف الثاني من أعوام السبعينات.

عشية الحرب العراقية الإيرانية، في أواخر صيف عام 1980، ينفصل صالح سلطان، مدرس التاريخ والشاعر البالغ من العمر ثلاثين عاماً، عن زوجته، وهي ناشطة شيوعية سابقة، ويغادر بغداد هرباً من السجن. كان يأمل في بدء حياة جديدة في البلدة الصغيرة «كميت»، الواقعة جنوب العراق. وعندما يقع في غرام الطالبة الجميلة ماجدة، ذات التسعة عشر عاماً، التي انضم شقيقها رعد إلى صفوف الأنصار الشيوعيين، تبدأ رحلته المحفوفة بالمخاطر كخصم لعصام محمود، حاكم كميت المستبد، الذي يرغب هو الآخر في ماجدة.

الفتاة الشابة تنجذب إلى الرجلين؛ إلى صالح لكونه ضعيفاً، حساساً، مثقفاً، وكئيباً، يذكرها بأخيها الهارب رعد، وإلى عصام لأنه يمثل تحدياً مثيراً للاهتمام، وحماية لأهلها من التعرض للملاحقة.

كانت ذكريات طفولته الجميلة مع جدته، ماتينراد، التي لا تزال تعيش في كميت وتكسب رزقها من صناعة العباءات، هي ما قادت صالح سلطان إلى تلك الناحية النائية، ورغم أنه لم ينضم إلى حزب البعث، فقد وقّع على تعهدٍ بالابتعاد عن السياسة في الريف. إلا أن كميت لم تعد ملاذاً ريفياً هادئاً، كما ظن صالح، بل أصبحت أشبه بدولة بوليسية مصغرة يحكمها عصام ماهود.

وسبق أن صدرت ترجمة فرنسية للرواية نفسها عام 1999 أنجزتها المستعربة الفرنسية ماريانا، وستصدر ترجمتها إلى الانجليزية التي أنجزها المترجم وليم هيتشنيز العام المقبل.