الرواية في زمن إمبراطورية الخوف

«الديستوبيا» الغربية... من استشراف المستقبل إلى محاكاة الواقع

غلاف «حرب أميركية» لعمر العقاد - غلاف رواية «لا يمكن أن يحدث هنا» لسنكلير  لويس
غلاف «حرب أميركية» لعمر العقاد - غلاف رواية «لا يمكن أن يحدث هنا» لسنكلير لويس
TT

الرواية في زمن إمبراطورية الخوف

غلاف «حرب أميركية» لعمر العقاد - غلاف رواية «لا يمكن أن يحدث هنا» لسنكلير  لويس
غلاف «حرب أميركية» لعمر العقاد - غلاف رواية «لا يمكن أن يحدث هنا» لسنكلير لويس

إذا كان التاريخ دليلاً يعتد به في محاولاتنا العبثية المستمرة لفهم الواقع - أقله عندما نتأمل خطوطه العريضة ودوراته الكبرى - فإنه يشير ودونما لبس إلى أن أياً من إمبراطوريات العالم القديم لم تقم على أسس من التفاهم والتفاوض السلمي، إنما دائماً على بحور من الدماء، وتحالفات شقية مع الموت. على أن تلك الإمبراطوريات البائدة جميعها كانت تُبنى على الإيمان بإمكان بناء غد أفضل، وتبرر أخلاقياً سلوكها الدّموي القاهر بوعدها بتحقيق سلام عالمي شامل مستقر، تعيش في ظله كل القبائل والأقوام المقهورة، وتوحّد الجميع في الخضوع لقانون روما أو بريسبوليس أو الباب العالي.
لكن تلك لم تعد الصورة ذاتها في راهن الأيام، فالإمبراطوريّة الغربيّة المعولمة السائدة، وإن قامت كما سابقاتها على ثلاثي الموت والقهر والدماء، لم تَعُد تَعِدُ أحداً بسلام عالمي، إذ هي استبدلت بالأمل الرعب، وبالاستقرار القلق، وبالإيمان التيه. وبدلاً من أن يكون الخوف بين رعاياها صفة مذمومة لوصف ضعاف القلوب، تحول إلى صفة الحكمة والتبصر، وإطار يحكم تعاطي البشر مع تجربة الوجود بمجملها.
لم يعد الخوف في الإمبراطوريّة المعاصرة حتى أمراً شخصياً، بل صار أداة مركزيّة أولى للسيطرة والتحكم بالكتل الشعبيّة: خوف لحظي ودائم من الإرهاب، والحروب العالميّة الطابع، وفقدان الوظائف، والديون المتراكمة، وتغيرات المناخ، وتحولات السياسة، وتصاعد الكراهيّة، وعودة أجواء التموضع الفاشي، وموجات المهاجرين المتلاحقة، وتفشي الأمراض المستعصية والأوبئة، إلى نهاية القائمة.
هذا المزاج المعقد من تراكم المخاوف الجمعيّة والفرديّة (والتداخل بينهما ديناميكيّة تغذّي كليهما بالطبع) يبدو أنه أفرز ظاهرة فريدة تكتسح عالم الروايات في الغرب، فيما يمكن وصفه بأنه زمان الديستوبيا (أدبيات تستشرف المستقبل بعيون متشائمة): استعادة غير مسبوقة لكلاسيكيات الديستوبيا القديمة، وانتعاش استثنائي للأعمال الديستوبية الجديدة، في إطار هستيريا جماعيّة لمواجهة الواقع، سمتها الأساسيّة اليأس والقنوط، والتحسّر على الماضي القريب الذي كان بمثابة مرحلة ذهبيّة مقارنة بما ستؤول إليه الأوضاع في المستقبل.
وقد تقاطعت عدة مصادر أدبيّة ونقديّة على رصد تكثّف جدير بالملاحظة لظاهرة الديستوبيا المستجدة هذه، تزامن مع مزاج الانعزال الذي يأخذ بناصية الغرب على جانبي الأطلسي، والذي تمثل في تصويت أكثر من نصف البريطانيين لمصلحة الانسحاب من الاتحاد الأوروبي، وبعدها انتخاب الرئيس الأميركي دونالد ترمب. ولعل هذا يذكرنا بأن موجة الديستوبيا الأولى في الآداب الغربية («1984» لجورج أورويل، و«عالم جديد شجاع» لألدوس هكسلي، و«المواطن كين» لأورسون ويليس، و«لا يمكن أن يحدث ذلك هنا» لسنكلير لويس، وغيرها) إنما ترافقت ونتجت عن صدمة صعود الفاشية والأنظمة الشمولية في أوروبا خلال أواسط القرن العشرين، فكأن القنوط توأم الانعزال، لا يأتي أحدهما دون الآخر.
لكن هذا التماثل بين الموجة الديستوبية الأولى وتلك المعاصرة يتوقف ربما عند مناخات تصعيد هذا النوع الأدبي الشديد التشاؤم فحسب، إذ إن مراجعة سريعة للأعمال التي تتصدر أرقام مبيعات الروايات الصادرة حديثاً تُظهر سرديات لا تبدو وكأنها تصف أجواء مستقبليّة يستشرف أصحابها فيها تحولات الأزمنة، كما كانت الحال في روايات موجة الدستوبيا الأولى، بقدر ما هي وصف يكاد يكون شديد الدقة لأجواء من الحاضر الذي نعيش، حتى أنه يمكننا الادعاء بنشوء نوع أدبي جديد أشبه ما يكون بـ«ديستوبيا واقعية»، إن جاز التعبير.
مثلاً «حرب أميركية» لعمر العقاد، وهي رواية أولى لصحافي أميركي غطى غزو أفغانستان وعدة حوادث إرهابية، يصوّر فيها نشوب حرب أهليّة دمويّة داخل الولايات المتحدة في مستقبل قريب، حيث الطائرات بلا طيار أدوات للقتل، والتفجيرات الانتحاريّة، وسقوط وانحلال المجتمعات المحليّة، إضافة إلى التغييرات المناخية القاصمة والدمار المديني الواسع النطاق. العقاد يقول إنه لم يكن بحاجة إلى أعمال الخيال على نحو استثنائي لوضع حبكة نصه، إذ إن معظم ما في الكتاب نتاج خبرات حدثت فعلاً، وقد شاهد بعضها بأم عينه من خلال عمله الصحافي، وإنه رغم سعادته المطلقة بالإقبال الشعبي الواسع على كتابه، فإنه اعتبر أن ذلك دليل واضح على شدة الانقسام المجتمعي في الولايات المتحدة منذ الانتخابات الرئاسية الأخيرة، والمخاوف التي تعاظمت في صدور الأميركيين حول انسداد الآفاق، ونهاية الحياة الديمقراطية كنموذج للعيش.
رواية ليديا يكنافيتش «كتاب جوان»، التي بدورها حظيت باحتفاء شعبي واسع، تصف العالم بعد ربع قرن تقريباً، حيث كوكب الأرض قد أنهكته الحروب والتغييرات المناخية، فانسحبت نخبته الثريّة إلى الفضاء لتقيم داخل مجمع مغلق يدور في مدار حول الكوكب، ويحكمه نجم شديد الثراء تحوّل إلى ما يشبه ديكتاتوراً، بينما يستمر المجمع الطائر في امتصاص ما تبقى من خيرات الكوكب عبر الهيمنة على كتل الدهماء التي بقيت على الأرض. يكنافيتش صرحت بأنها لم تبتكر شيئاً جديداً في «كتاب جوان» بقدر ما جمعت قلق الإنسان العادي المتراكم من الحروب المستمرة، والمناخ المتردي، واستنفاذ موارد الكوكب لمصلحة نخبة صغيرة تزداد انفصالاً عن بقيّة البشر لتعيش في عالمها الخاص.
وزاكري ماسون في «نجمة فارغة» لا يبتعد كثيراً عن الصياغة نفسها. فالمستقبل يرسم وكأنه الآن هنا: تغييرات مناخيّة تحول أجزاء واسعة من الكوكب إلى مناطق غير مأهولة، بينما يزدحم بقيّة العالم في أحزمة بؤس ممتدة، ويعيش الأثرياء منعزلين بمجمعات مغلقة تحميهم فيها جيوش خاصة، ويتنقلون بسيارات مصفحة ذاتية القيادة، ويخضعون لعمليات طبية تجميلية وعلاجات لإطالة العمر وإدامة الشباب، بينما يتم التحكم بالعالم من خلال برمجيات ذكاء اصطناعي جبارة تتلاعب بعواطف الناس العاديين، وهذه كلّها أمور لا شيء منها على الإطلاق ما زال يقبع في عالم الخيال.
وحتى في ديستوبيا مايكل تولكن «إن كيه 3»، حيث يتسرب ميكروب من الترسانة العسكريّة الكيميائيّة لكوريا الشماليّة، ليتحول إلى وباء عالمي يستهدف ذاكرة البشر، فيفقدون هويّاتهم الذاتية، ويهيمون بلا غاية عبر الكوكب؛ فإن هذا السيناريو لا يبدو مستقبلياً بقدر ما هو سرد أحداث يمكن أن تقع اليوم قبل الغد.
هذه النماذج وغيرها كثير من الروايات المتشائمة لا تنافسها على قوائم الكتب الأكثر مبيعاً في الغرب سوى كلاسيكيات الديستوبيا الأولى، التي كانت عند صدورها تصف شكل المستقبل كما تخيله الروائيون قبل نصف قرن تقريباً، لكنها تحولت الآن إلى ما يشبه نبوءات عرافين ما لبثت أن تحققت.
«الحقائق البديلة» والأخبار الملفقة، وفق النموذج الأورويلي في «1984»، تحولت إلى عناوين أخبار يوميّة، بعد أن وظفت تلك المصطلحات كأسلحة في يد طاقم الرئيس ترمب لمواجهة معارضيه، ودفعت بمبيعات رواية أورويل الكلاسيكية لتصدر أرقام البيع على موقع أمازون لتجارة الكتب لعدة أسابيع متعاقبة. مثلها أيضاً رواية «حكاية خادمة» لمارغريت أوتوود، التي تعرض الآن في مسلسل تلفزيوني يحظى بمتابعة واسعة، وتقدم صورة قاتمة لمستقبل النساء في أميركا يحكمها تحالف الأثرياء والبيوريتانيين المتطرفين. كذلك «لا يمكن أن يحدث ذلك هنا» لسنكلير لويس، التي كانت نبوءة تحذير مبكرة (صدرت الرواية عام 1935) من أن الفاشية عندما ستأتي إلى الولايات المتحدة لن ترتدي صلباناً معقوفة أو قمصاناً سوداء، بل ستولد في قلب المجتمع الأميركي ذاته، على أيدي الرأسماليين الأثرياء في صيغة «أميركا أولاً» الشوفينية المقيتة.
الهروب إلى الديستوبيا، جديدها وكلاسيكياتها معاً، هو عَرَضٌ لتأزم الحياة المعاصرة دون شك، لكن ما يقلق في الأمر أن هذا الأدب كله لا يقدّم حلولاً، ولا يطرح عوالم ممكنة بديلة، بل يجزي أجل خدمة للنخبة المنتفعة من الأوضاع القائمة. إنه أدب يجمّل الحياة الشقية كما نعايشها في ظل العولمة والرأسمال، دافعاً بنا نحو الاعتقاد أنه نعيش أفضل عالم ممكن مقارنة بالأسوأ الممكن، وهو بذلك يحاصر المخيّلة في مساحات انحدار العيش وغياب الضوء، ويحرمنا من تصور يوتوبيا (طوباوية) بشريّة، ليس يمنع قيامها سوى هيمنة تلك النخبة بالذات.



حائل تستعيد ذاكرة امرئ القيس بمشروع ثقافي في جبال أجا

المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)
المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)
TT

حائل تستعيد ذاكرة امرئ القيس بمشروع ثقافي في جبال أجا

المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)
المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)

استعادت منطقة حائل (شمال غربي السعودية) ذاكرة الشاعر العربي امرئ القيس، أحد أبرز شعراء العصر الجاهلي وصاحب أشهر مُعلّقة، عبر مشروع ثقافي وسياحي يحمل اسمه، أُقيم تحت رعاية الأمير عبد العزيز بن سعد، أمير المنطقة، ضمن فعاليات ملتقى أدبي يحتضنه محيط جبال أجا، بحضور عدد من المسؤولين والمثقفين.

وأوضح الدكتور نايف المهيلب، رئيس مجلس إدارة جمعية «أدبي حائل»، التي تُنظِّم ملتقى وجادّة امرئ القيس، أنهما يأتيان امتداداً لجهود إحياء الموروث الثقافي واستحضار عظمة التاريخ وسحر البيان في وجدان الأجيال، وتعزيز ارتباطها بإرثها الحضاري.

وأشار المهيلب، خلال حفل الافتتاح، الأربعاء، إلى أن جادة امرئ القيس تُمثِّل تجربة ثقافية ابتكارية تستلهم الماضي وتستشرف المستقبل، عبر الجمع بين الاعتزاز بالموروث الثقافي والإيمان بمهارات القرن الحادي والعشرين، مشدداً على أهمية دور النخب الثقافية في تعزيز الوعي لدى الأجيال الناشئة، وترسيخ قيم الانتماء والثقة بالهوية الوطنية.

الأمير عبد العزيز بن سعد أمير منطقة حائل لدى رعايته حفل تدشين ملتقى وجادّة امرئ القيس الأربعاء (واس)

واطَّلع الأمير عبد العزيز بن سعد على عرض مرئي عن جادة امرئ القيس وسيرتها التاريخية، بينما أكد الدكتور أحمد السالم، خلال كلمة الضيوف، أهمية إقامة مثل هذه الفعاليات الثقافية في إحياء الموروث التاريخي والثقافي الذي تزخر به السعودية، وصونه والمحافظة عليه، وتعزيز حضوره ونقله إلى الأجيال المتعاقبة.

وألقى الشاعر السعودي شتيوي الغيثي، قصيدة الافتتاح بعنوان «مشياً على جادة امرئ القيس»، استحضر فيها تجربة الشاعر الجاهلي وعلاقته بالمكان، ومما جاء فيها:

فيا جدّ هذا الشعر، يا (امرأَ قيسِهِ)

(سما بكَ شوق بعدما كان أقصرا)

فهل كُنتَ (ماشٍ شوطٍ وحيّةٍ)

وهل كُنتَ (لاقٍ حي قيس بن شمّرا)؟

وما كان منك (الأمر) من بعد (خمرِهِ)

سوى أن ترى في الأمر ما كان لا يُرى

الشاعر السعودي شتيوي الغيثي استحضر في قصيدته تجربة امرئ القيس وعلاقته بالمكان (واس)

ويجمع المشروع بين الدراسات الأدبية واستكشاف المواقع الجغرافية التي ارتبطت بالموروث الشعري والتاريخي للمنطقة، في تجربة تسعى إلى تقديم الشعر العربي القديم خارج قاعات المحاضرات والكتب، وربطه بالمكان الذي احتفظ بشواهده الطبيعية والتاريخية.

وجاء الملتقى ضمن توجُّه ثقافي يستهدف إعادة التعريف بالمواقع المرتبطة بذاكرة الشعر العربي، وتحويلها إلى وجهات للزيارة والبحث والتجربة السياحية.

ويشتمل البرنامج على ندوات وجلسات حوارية بمشاركة أكاديميين وباحثين ومتخصصين في الأدب العربي وتاريخ الجزيرة العربية، تتناول تجربة امرئ القيس الشعرية، ومكانته في تاريخ القصيدة العربية، وعلاقة النصوص الشعرية القديمة بالجغرافيا والبيئة التي نشأت فيها.

الدكتور أحمد السالم أكد أهمية هذه الفعاليات في إحياء الموروث التاريخي والثقافي السعودي (واس)

وأطلق أمير منطقة حائل مجلة «أبي تمّام»، وكرّم عدداً من الرموز الثقافية، وهم اللواء المتقاعد سعود المشعان، والدكتور مسعد العطوي، والدكتور أحمد السالم، إضافة إلى الشركاء تقديراً لدورهم وإسهاماتهم في إنجاح الملتقى.

جادة تمتد 33 كيلومتراً

يُمثِّل المسار الميداني «جادة امرئ القيس» أحد أبرز مكونات المشروع، إذ أعلنت جمعية «أدبي حائل» تنظيم رحلة تعريفية يوم الخميس 12 نوفمبر (تشرين الثاني)، تبدأ عند الساعة الثانية عشرة والنصف ظهراً من بلدة شوط، مروراً بنايلات وشعيب حية، وصولاً إلى بلطة.

ويبلغ مجموع أطوال المسارات نحو 33 كيلومتراً، موزعة على 3 مقاطع، يمتد الأول لمسافة 7 كيلومترات، والثاني 6 كيلومترات، فيما يبلغ الثالث 20 كيلومتراً، ويعبر تضاريس تتطلب استخدام مركبات ملائمة للطرق الصحراوية.

جادة امرئ القيس تمثل تجربة ثقافية ابتكارية تستلهم الماضي وتستشرف المستقبل (واس)

وتتيح الرحلة للمشاركين التعرف على المواقع الطبيعية والتراثية، والوقوف على صلتها بالذاكرة الأدبية لمنطقة حائل، بمشاركة الأهالي والجهات المحلية في استقبال الزوار والتعريف بمحطات المسار.

وأوضحت الجمعية أنها خصَّصت محطات للاستراحة وتوفير المياه والوجبات الخفيفة، بالتنسيق مع جمعية «فزعة الشمال» لتقديم المساندة عند الحاجة، بما يتيح تنفيذ الرحلة ضمن ترتيبات تنظيمية تراعي طبيعة المنطقة وتضاريسها.

ويناقش المشاركون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس، وما تتيحه دراسة المكان من فرص لفهم الإشارات الجغرافية في الشعر الجاهلي، واستعادة جانب من الحياة الاجتماعية والثقافية في الجزيرة العربية قبل الإسلام.


«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم
TT

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

لم يَجُلْ في خلد المشرفين على الندوة التي احتضنتها المدرسة العليا للأساتذة بباريس، عن «أدب الواقع»، قبل سنة ونصف السنة، أن القضايا المطروحة للتفكير تصب في عمق ما ستضج به الشاشات بعدها بشهور، من تدوينات وصور للاحتجاج، والعصيان الجماعي، وأعمال العنف، إثر تظاهرات تلاميذ الثانويات الفرنسية، عبر أرجاء باريس وليون ومارسيليا ومدن عديدة أخرى، قبل أن تمتد لإيطاليا وألمانيا وإسبانيا وألبانيا لتهز سكينة القارة العجوز. السؤال المركزي للندوة كان عن «كتابة الواقع» وحدودها اليوم، على النحو الذي يجعل الحقيقي ينتقل بصيغه الحادة والصادمة إلى نصوص وسرديات تتخذ لها قواعد أسلوبية خاصة، يمكن وسمها بالأدب «اللاتخييلي»، في مقابل فنون التخييل السردي المعهودة من رواية وقصة قصيرة ورحلة وسيرة ومذكرات...

ولم يكن من اليسير الخروج من وقائع الندوة التي جمعت حصيلتها في كتاب حمل عنوان: «كتابة الواقع: حين يضحى العالم قابلاً للقراءة مجدداً، Écrire le réel: quand le monde redevient lisible»، (صدر عن دار دينويل، باريس، 2026)، بتعريف مستحدث لما يمكن وسمه بـ«أدب الحقيقة»؛ إذ يقر المشاركون في فصوله بأن الرواية تستمر في التجلي بما هي فن ينطوي على حقائق لا تذوي، وأنه لا يمكن اختصار رصيدها ومنجزها النصي في سرد وقائع خيالية «كاذبة»؛ فبتعبير فرجيني لينهارت في متن الكتاب: «تظل الكتابة دائماً شكلاً من أشكال التخيل، فقراءة مؤلفة تمارس (كتابة الواقع) تعني اكتشاف أحداث وقعت لها فعلاً، لكنها لا تعني معرفتها على أرض الواقع معرفة حقيقية» (ص 208)، وتشرح ذلك بذكر واقعة مرت بها، تقرّب معنى سرد الحقائق اللاتخييلية، مع الانتساب إلى فعل «الكتابة» الذي هو في جوهره فعل تخييلي، حيث تذكر: «أنه لكي تتمكن من سرد أطوار المحاكمة التي خاضت غمارها، كان عليها أن تعيد بناء جميع مراحلها كتابة؛ نظراً لأن التجربة مثلت صدمة قوية جعلتها تفقد الذاكرة تماماً، ولا تتذكر شيئاً؛ فحتى عندما تعيش المؤلفة حدثاً بنفسها، فإنها تحتاج إلى إعادة تركيبه وصياغته من خلال الكتابة» (ص 208).

تضمّن متن الكتاب، الذي حرره وأعده للنشر كل من الناقدة وأستاذة الأدب المقارن بجامعة ليل الفرنسية أوريلي بارجوني Aurélie Barjonet، والمؤرخ الفرنسي والباحث في أدبيات الواقع: إيفان جابلونكا، Ivan Jablonka، في سعيه لمقاربة سؤال العالم من حيث هو معطى قابل للقراءة، إعادة تنظيم لصيغ المحاورات التي جمعت بين روائيين وصحافيين وسوسيولوجيين ومنتجي برامج بودكاست... في 8 فصول، ومدخل تأطيري لإشكالاته، صاغته المشرفة الأولى على الكتاب: أوريلي بارجوني، وحمل عنوان: «الأدب بوصفه دليلاً»، وخاتمة تركيبية حررها المشرف الثاني: إيفان جابلونكا. بينما حملت الفصول الثمانية عناوين: «تفكيك شفرات الحوادث والجرائم اليومية»، و«التنديد بالعنف الجنسي»، و«إعادة التفكير في الذكوريات»، و«التحقيق في تاريخ العائلة»، و«الكتابة من أجل الشاهد»، و«إعادة نقل الأصوات والتعبير عنها»، و«غسالة الأطباق الفارغة». وقد أعادت تسطير قضايا وأسئلة وتحليلات وردت في محاورات جمعت كلاً من: «أليس جيرو» بـ: «باتريشيا تورانشو»، و«هيلين ديفينك» بـ: «شارلوت بودلوفسكي»، و«أنتوني باسيرون» بـ: «فانيسا سبرينغورا»، و«كريستين ديتري» بـ: «فيرجيني لينهارت»، و«كلير دوتروا» بـ: «رافائيل غيدي»، و«جوديث بيرينيون» بـ: «كريستوف باتاي»، و«مود لوكاشور» بـ: «كلير ريتشارد»، وختاماً، جمعت الروائية الفرنسية الحاصلة على نوبل «آني آرنو» بـ: «إيفان جيالونكا»، في الفصل الأخير من الكتاب.

من هذا المنطق، تتجلى الحصيلة النقدية للمصنف الجماعي الراهن، بما هي مراجعة لفكرة «أن الحقيقة لا أدب لها» أو أنها تندرج خارج تسديدات الأساليب، وذلك بإعادة تعريف مفهوم الأدب، ليستوعب مختلف أنواع الشهادات حول الوقائع اليومية الخاصة بالأفراد والمجتمعات التي تغري التحقيقات الصحافية المنتجة للسرديات والتأويلات الفكرية، ومختلف الكتابات التي قد تعد لأول وهلة مجرد تسجيل لما جرى، في الحقيقة أمام أعين الشهود؛ ولذا كان بديهياً أن يتم إدراج أشكال السير الذاتية أيضاً ضمن هذا النوع من السرد «اللاتخييلي»، بالنظر إلى كونها تستند إلى مرجعيات «أدب الواقع» من تسجيلات ووثائق ونصوص تاريخية.

يُرجع الكتاب جذور كتابة الواقع إلى الصحافة في القرن التاسع عشر، مروراً بأزمات القرن العشرين وصدماته، وصولاً إلى الانفجار الفكري والإبداعي المتأثر بالحركات المناهضة للتمييز العنصري، والتمييز ضد النساء، ومناهضة النزعات الشعبوية، وما تلاها من حركات لا تكتفي بتوصيف الواقع، بقدر ما تسعى لتغييره. المنطلق الذي يصور «سرديات الشهادة» بما هي فعل سياسي، يختار بوعي قول الحقيقة بدلاً من التخيل والتخييل، فتتجلى أقرب ما تكون إلى «عمل عقائدي» profession de foi والتزام أخلاقي للتعامل مع مجريات التاريخ؛ ولذا فإن «أدب الواقع»، الذي تشكل طرائق تفكيره وكتابته ترياقاً ضد التزييف المتفاقم مع انتشار وسائط التواصل الاجتماعي، و«بسبب إيلائه أهمية بالغة لإدراك الأشياء بقدر اهتمامه ببناء المعرفة، وتذكيره بدور الفضول، والنزعة التجريبية، والفحص الحر في أي مسعى عقلي، واعتماده على استدلالات تُصاغ في إطار إجراء شفاف وعقلاني، وسعيه الدؤوب وراء الكلمات الدقيقة للتعبير عن الأمور الصادقة، فإن هذا الأدب يحترم في آنٍ واحد الواقع واللغة، اللذين يسعى إلى الربط بينهما» (ص 14).

وغير خاف أن الكتاب حافظ، من بدايته إلى منتهاه، على صيغة المناظرة المتعددة الأصوات، والطبقات المعنوية، بين صناع شهادات، وباحثين يعتمدون السرد الوثائقي في أعمالهم، لأجل الانتهاء إلى محصلات عميقة بصدد العلاقة بين الواقع والكتابة، وكيفية التعامل مع المصادر والوثائق والتحقيقات دون الوقوع في فخاخ التخييل. وإعمال الفكر في المسؤولية الأخلاقية للكتابة عن الآخرين وعن أحداث واقعية مؤلمة أو قضايا مجتمعية شديدة الحساسية، ثم العمل على استجلاء المرتكزات الناظمة لكتابة الواقع في العمل الصحافي والتسجيلي والوثائقي والبحث التاريخي/الاجتماعي، والتي من خلال تشغيلها تتحول سرديات الواقع إلى نصوص تحتمل وسم «أدب مستحدث». والشيء الأكيد أن مفهوم «كتابة الواقع» لا يقتصر هنا على معارضة التخييل، وينتقل من مساءلة «التوتر بين الكذب والحقيقة» إلى مراجعة عمليات إنتاج الحقيقة: حقيقة التجربة المعيشة في مقابل كل ما يرتبط بالتلاعب أو التزييف.

لا شك أن ترجمة الواقع هي في جزء منها نقل للأكاذيب التي تحفل بها الحياة، ذلك هو المأزق الذي سعى الكتاب إلى إشعار القارئ بخطورته، ففي الوقت الذي توسم فيه الروايات والقصص بالخيالات المجافية للوقائع، فإن مجريات هذا الواقع الحافل بالمظالم والعنف، مكتسح في عمقه برغبة التلاعب، ونفي الحقيقة، تلك التي تلاحقها تحقيقات الصحافيين ومحاضر ضباط الشرطة؛ ولهذا تغدو كتابة الواقع، وأدبه، تغلغلاً في ما وراء تلك النزعات المصادرة للحقيقة، كتابة تناضل من أجل إثبات ما يتم تغييبه وما لا يرى، ويمثل جوهر الواقع وسداه: «في عالمٍ يشتعل بالنار والدم، وينخره الإعلان، والتسويق، والأخبار الكاذبة، وأكاذيب الشعبوية؛ ولذا فإن ممارسة العقل والنقد تشكل مقاومة بمعنى ما، قصاراها رفض العنف، والحرب، والقمع، والظلم، وكراهية النساء، والعنصرية، والإبادة البيئية، فضلاً عن رفض فقدان المعنى على نطاق واسع» (ص 14).

ممارسة العقل والنقد تشكل مقاومة بمعنى ما ضد العنف، والحرب، والقمع، والظلم، وكراهية النساء، والعنصرية، والإبادة البيئية، وفقدان المعنى


الحجل في النقوش الأموية

الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
TT

الحجل في النقوش الأموية

الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات

تحضر في ميراث الفنون الأموية طائفة من الطيور صيغ كلّ منها في أطرزة متعدّدة، اعتُمدت في ميدان النقش والنحت، كما في الأرضيات الفسيفسائية والرسوم الجدارية. في هذا الحقل، يبرز في المقام الأول، على ما يبدو، طائر الحجل؛ إذ تتكرّر صورته بشكل لافت في حلل منقوشة مصدرها قصر يقع في قرية نواحي أريحا في البادية الفلسطينية، ويُعرف بقصر هشام، كما تتكرّر في حلل مشابهة مصدرها قصر يقع بين مدينة تدمر ومدينة القريتين على تخوم البادية السورية، ويُعرف بقصر الحير الغربي. وتقابل هذه اللقى الأثرية قطع مهشّمة مصدرها قصر يقع في منتصف الطريق بين عمّان والزرقاء في البادية الأردنية، ويُعرف بقصر الحلابات. في مجمل هذه الصور المنقوشة، يتّخذ الحجل تكويناً واحداً جامعاً، يشكّل عنصراً ثابتاً من عناصر قاموس الفن الأموي التصويري في مرحلة اختماره.

كشفت أعمال التنقيب عن قصر هشام في ثلاثينات القرن الماضي، وخرجت بكم هائل من القطع المنقوشة دأب أهل الاختصاص على تصنيفها ودراستها. اتّخذ جزء كبير من هذه القطع طابعاً تصويرياً تعدّدت أصنافه، كما تعدّدت أساليب صياغته الفنية. استمدّ الحرفيون من عالم الطيور أصنافاً عديدة عمدوا إلى تشكيلها فنياً في صياغة غلب عليها طابع التحوير، وبرز في هذا الحقل طير من رتبة الدجاجيات، ينتمي إلى فصيلة تُعرف باسم الطيهوجية، وهو الطير الذي عرفه العرب باسم القَبَجُ، كما باسم الحجل. ينتشر هذا الطير في عموم بلاد الشام وشمال الجزيرة العربيّة، متوسط الحجم، مقيم غير مهاجر، يعيش في الأراضي الصخرية الجبلية، يوصف بالدجاج البرّي، ويُعتبر من طرائد الصيد. بدنه رمادي وأسود في الغالب، مع جوانب بيضاء وكستنائية مخططة، ورأسه أبيض محاط بطوق أسود.

ذكر امرؤ القيس الحجل حين نزل في بني عدوان بعد مقتل أبيه: «قَوْمٌ يُحَاجُونَ بِالبِهَامِ/ وَنِسْرَانٌ قِصَارٌ كَهَيْئَةِ الحَجَلِ». كما ذكره في مدح بني ثعل: «تَظَلّ لَبُوني بَينَ جَوٍّ وَمِسْطَحٍ/ تُرَاعي الفَراخَ الدارِجاتِ من الحَجَلْ». كذلك ذكر طرفة بن العبد هذا الطير في معلّقته عند اطراده إلى النجاشي: «تَرَبُّعُهُ مِرباعُها وَمَصيفُها/ مِياهٌ مِنَ الأَشرافِ يُرمى بِها الحَجَل». وفي هذا البيت إشارة إلى كثرة الماء والخصوبة ووفرة الصيد، فالحجل كما هو معروف يعيش في مواقع الأعشاب الغزيرة، ويُصاد هناك لكثرته.

يتكرّر ظهور الحجل في حلل قصر هشام بحيث يصعب إحصاء عدد القطع المنقوشة الخاصة به التي تشكّل في أغلب الأحيان سلسلة تمتد على شكل أفريز ينصهر في الشبكات الزخرفية المعمارية، ومنها على سبيل المثل قطعة مهشّمة يحضر فيها أربعة طيور في وقفة واحدة ثابتة، منتصبة على قاعدة أفقية يعلوها شريط نباتي يمتدّ من الخلف، قوامه كرمة يلتف غضنها لولبياً حول أوراقها المنبسطة هندسياً. التكوين واحد. الرأس كتلة دائرية، والعين في وسطها كتلة دائرية يعلوها بؤبؤ غائر، والمنقار في الطرف الموازي كتلة بارزة مقوّسة. البدن بيضاوي، مع جناح يحدّ قسمه الأعلى خطّان مقوسان متوازيان، يأخذ ريشه شكل شبكة من الخطوط المتوازية تستقر في القسم الأسفل. تظهر قوائم كل طير بشكل ثابت، وتتميّز بمخالب طويلة تقف على خط القاعدة المستقيم. حافظت هذه القطعة على شيء من حلتها اللونية الأصلية، وغلب عليها اللون الأحمر النبيذي. في تعريفه بالحجل، كتب النميري في حياة الحيوان الكبرى: «والحجل طائر على قدر الحمام، كالقطا أحمر المنقار والرجلين ويسمى دجاج البر، وهو صنفان: نجدي وتهامي، فالنجدي أخضر اللون أحمر الرجلين، والتهامي فيه بياض وخضرة». وفقاً لهذا التعريف، يبدو حجل قصر هشام أقرب إلى الحجل النجدي؛ إذ هو «أحمر الرجلين».

يظهر الحجل كذلك في حلل قصر الحير الغربي حيث يتبع تكويناً مشابهاً، حيث يتمثّل في قطع مهشّمة وصلت بشكل مستقلّ، وبات من الصعب تحديد موقعها الأصلي، والأكيد أنها شكّلت في الأساس جزءاً من شبكات زخرفية معمارية. نقع على قطعة طولها 49 سنتيمتراً، وعرضها 19 سنتيمتراً، وتتميز بكتلة ناتئة تعلو الرأس، وهي العرف، وكتلة ناتئة أخرى تتدلى أسفل المنقار وجانبي الرقبة، وتُعرف باللحيين، ويشتهر بها الديك. يحدّ الرقبة طوق مقوّس يتصل بالجناح الذي يتألف كذلك من قسمين. تزين القسم الأعلى شبكة من الدوائر اللؤلؤية، وتزين الشبكة السفلى شبكة من سلسلتين مجدولتين تمثّلان الريش. ذيل الطير ظاهر، وتزينه كذلك شبكة من الخطوط العمودية الملتوية، يخرقها في الوسط خط أفقي مستقيم. يتكرّر هذا النموذج في قطعة أخرى طولها 41 سنتيمتراً، وعرضها 26 سنتيمتراً، ويوحي هذا التماثل بأن هاتين القطعتين تعودان إلى لوح زخرفي واحد.

يحضر الحجل في قصر هشام، وفي قصر الحير الغربي، ويحضر في قطع مهشّمة مصدرها قصر الحلابات، كما تشهد قطعتان معروضتان في المتحف الخاص بهذا القصر، تمثلان حجلين متواجهين، سقط رأس أحدهما للأسف. التكوين واحد، غير أن الحلة الزخرفية تبدو أكثر اختزالاً في صياغة ملامح الرأس وريش الجناح.

تشهد هذه النماذج لحضور الحجل في الحلل المنقوشة، ويقابلها حضور تشكيلي يظهر في أرضيات قصر الحلابات الفسيفسائية، كما في جداريات قصير عمرة. التكوين واحد، غير أن الصياغة الزينية مغايرة، وقوامها معالجة لونية يأخذ معها الريش أشكالاً متجدّدة، تهب هذه الصورة الثابتة أبعاداً متحوّلة جديدة.