بعد اللونين الأحمر والأخضر... هل أصبح الرمادي لون المثقف المفضل؟

مثقفون عرب يتحدثون عن دورهم في الأحداث العربية المتسارعة

الشاعر السعودي عبد الله الصيخان - الروائي الكويتي طالب الرفاعي
الشاعر السعودي عبد الله الصيخان - الروائي الكويتي طالب الرفاعي
TT

بعد اللونين الأحمر والأخضر... هل أصبح الرمادي لون المثقف المفضل؟

الشاعر السعودي عبد الله الصيخان - الروائي الكويتي طالب الرفاعي
الشاعر السعودي عبد الله الصيخان - الروائي الكويتي طالب الرفاعي

في سبعينات القرن الماضي وحتى فترة قريبة، كانت صبغة المثقف العربي تتبع لون الفكر الذي ينتمي إليه، كالأحمر والأخضر، نسبة إلى التيارات اليسارية واليمينية التي ينتسب إليها، أو ما يؤيدها على الأقل. ولكن بعد ظهور مصطلحات جديدة كالليبراليين الجدد أو العلمانيين أو المتطرفين والمتشددين، وبعد هيمنة القرار السياسي على قرار المثقف، امتزجت الألوان وظهر اللون الرمادي. هذا اللون هو الأخطر بين كل الألوان الصريحة، فلا تعرف موقفاً محدداً لصاحبه، ولا يستفيد الجمهور من أفكاره، بل قراره لا يقدم ولا يؤخر في المشهد العام.
هذا النوع من المثقفين ترك فراغاً كبيراً سرعان ما احتله أصحاب الأفكار الضحلة والمتشددة، أو حتى أصحاب الفكر الليبرالي التائه الذين تهيمن عليهم فئويتهم أكثر من موضوعيتهم.
هل للمثقفين رأي آخر؟ ما دور المثقف في الأحداث المتصاعدة والمتسارعة في العالم العربي؟ وما موقفه من هذا الإرهاب المستشري في أماكن كثيرة، وهل كلمة المثقف مسموعة، هل هو حيادي أم إيجابي؟ هنا رأي بعض المثقفين العرب:

الشاعر السعودي عبد الله الصيخان يعتقد أن «دور المثقف يتمحور عبر بث الوعي النقدي لمواجهة هذا الخطر الذي يهدد العالم، ليس منطقتنا وحدها، ولا يمت لحضارتنا ولا لثقافتنا ولا لديننا بصلة، وهذا الدور تلزم المثقف بالتزام الحياد أمام التباس مفردتي الإرهاب والمقاومة والخلط بينهما لهضم حقوق شعوب ترزح تحت الاحتلال، ومن البديهي أن يكون من الوعي للتفريق بينهما».
ويضيف الصيخان: «هذا الدور يتطلب من المثقف الشجاعة في نقد الموروث الفكري الذي تقوم عليه (نظرية) الإرهاب ودوافعها، وتشجيع القراءة الفاحصة والذكية من المختصين في الموروث الديني والفكري لتنقيته مما تلبس به أو أضيف إليه في مراحل تالية لتدوينه والوقوف إلى جانب أي صوت ينادي بهذا حماية لصورة الدين الحقيقية، كما أنه في مقدور المثقف تقديم المضيء والمقصي والمسكوت عنه والصحيح في آن في السيرة النبوية الذي يعكس أخلاقيات الرسالة ونبيها».
وينظر الصيخان إلى أن الجانب الأهم هو واجب المثقف عبر خطابه العام في بث الوعي النقدي والمبدع في العقل التعليمي، ولدى واضعي المناهج الدراسية لعكس الصورة الحقيقية للفرد وبث ثقافة التعايش ومقاومة ثقافة الإقصاء للاختلاف الفكري أو الديني أو المذهبي؛ ذلك كله للمساهمة في صنع أجيال عربية منزوعة الطائفية وقادرة على صنع مستقبل أكثر تفاؤلا.

المثقف الإنسان

ويرى الروائي الكويتي طالب الرفاعي، أن «ما تشهده أقطار الوطن العربي من احتراب مؤلم ومدمّر بين أبناء الوطن الواحد، سواء في العراق أو سوريا أو اليمن أو ليبيا أو السودان، يتطلب من كل مبدع ومثقف خليجي وعربي مخلص أن يقف أمام الأزمة الراهنة بتروٍ كبير، وأن تكون له كلمة تنطلق من دور الإبداع والثقافة الإنسانيين، في مناداتهما بالسلام، وأنه ليس ثمة شيء ثمين كما حياة الإنسان وعيشه بحرية وأمان».
ويضيف الرفاعي: «قد ينقاد بعض المثقفين، خليجيين وعربا وأجانب، نتيجة أفكارهم وقناعاتهم وحساباتهم الخاصة، إلى تأجيج نار الأزمة، لكن التاريخ البشري ظل على الدوام يحفظ ويشير إلى المثقف المستنير، ذاك الذي يقف ضد أي حرب وضد أي خراب يمس حياة الإنسان والأوطان. وهو ذاك الذي يرى في الكلمة والفعل المبدع ظلاً يصحب الإنسان في خطو حياته».
ويتحدث الرفاعي عن دور المثقف في أزمة الخليج الأخيرة، فيحث المثقفين على النهوض بهذا الدور: «لدول منطقة الخليج العربي تاريخ يحفل بالوحدة، والوقوف صفاً واحداً في وجه أي مصاب أو عدوان. وليس أدل من ذلك التكاتف السياسي والشعبي الكبير أثناء العدوان الصدّامي الغاشم على الكويت عام 1990، وبالتالي لن يكون موقف المثقف الخليجي اليوم ببعيد عن عشق وحدة هذه المنطقة، والمناداة بتحكيم العقل، ومعالجة كل الأسباب الكامنة وراء هذه الأزمة. شعوب المنطقة تنظر بعين الاهتمام والترقب لموقف وصوت المبدع والفنان والمثقف الخليجي، وهي ستسجل كل موقف إنساني يرتفع مناديا بالسلام، وإبعاد دول منطقة الخليج عن أي تأزيم»، ويختتم الرفاعي رأيه بالقول: «الإبداع الحق هو ذاك الذي ينادي بعيش سلام وحرية للإنسان، ومن هنا نقول: إننا ضد التصعيد، ومع أن تبقى منطقة الخليج العربي، واحة سلام وخير للإنسان، كل الإنسان، الخليجي والعربي والأجنبي».

صورة سلبية قاتمة

الأكاديمي الدكتور عبد المالك أشهبون من المغرب يدلي بقناعاته التي تقول: «لم يعد العالم العربي اليوم في حاجة حقا إلى القوى المحافظة، التي تستثمر في خطابات الدجالين والمشعوذين والأفاقين وتجار الدين، لترويج مثل هذه الصورة القاتمة التي وصلنا إليها من انحطاط وتمزق وتشرذم وتخلف؛ لأن الوجدان العربي قد تملكها الآن، وهي قد تغلغلت في أعماقه، وباتت سرطانا قاتلا يسري في صمت أحيانا وبعنف أحيانا أخرى ـ في جسد الأمة من المحيط إلى الخليج»..
ويرى الدكتور أشهبون، أن «هذه الصورة السلبية القاتمة تؤكد ـ لا محالة أنه سيوجد، على المدى القريب والمتوسط، ما يكفي من المشعوذين والدجالين والأفاقين لينوبوا عن المثقفين الحقيقيين في الاضطلاع بمهامهم التاريخية الموكلة إليهم، فالتربة باتت خصبة لمثل هؤلاء الطفيليين، يصولون ويجولون في كل مفاصل المجتمع من دون وازع ولا رادع».
ويتخذ أشهبون: «إذا كان للثقافة تأثير أكيد مثل الأمطار التي تستطيع إنبات براعم في كل مكان، فقد بذل بعض المثقفين الحداثيين كل ما في وسعهم لحماية بعض هذه البراعم، بينما انصبت جهود مجموعات الضغط المحافظة على اقتلاع تلك البراعم من جذورها في غفلة عن المدافعين عن التنوير والحداثة. ويبحث الدكتور أشهبون عن مبرر سبب لهذا فيقول: «إن الضغط الذي مارسته قوى المحافظة، كان أقوى على المجتمع مما يمارسه خطاب التنويريين لعدة اعتبارات تاريخية وسياسية ودينية. هكذا بدا لنا أن شخصية المثقف المسكونة بحب التغيير والتنوير والثورة، باتت مثيرة للشفقة، فهي شخصية هامشية عما يجري، ومعزولة عن واقعها الذي يمور ويعج بمختلف (الثقافات) ما قبل حداثية».
ويتابع: «هذه الرؤية السوداوية لواقع الحال في مجتمعنا العربي، أضحت تفرض نفسها على المثقف التنويري، حيث أخرجته من دائرة المشاركة الفاعلة في أمور مجتمعه، باعتبار المثقف التنويري قوة اقتراحية لما هو كائن، ورؤية استشرافية لما ينبغي أن يكون، بل باتت بوابة عبوره إلى عالم الاغتراب الداخلي، حينما وجد هذا المثقف نفسه في وضعية خارج ما يجري من أحداث ووقائع، فمن صعوبة التواصل مع الآخر إلى عسره، وأخيرا إلى استحالته هي مسارات العلاقة بين المثقف وما يقع في عالمنا العربي من أحداث، منذ الربيع العربي، إلى ما وصلنا إليه مؤخرا من صراع «البين بين» (بين الإخوة العرب أنفسهم)، مرورا بتداعيات الربيع العربي على كل دول المنطقة من المحيط إلى الخليج... وهنا أستعيد إحدى أغاني عبد الحليم حافظ «الرفاق حائرون»، لأقول: المثقفون حائرون، يتساءلون في جنون، ماذا يجري حولهم!؟

سؤال صعب

الأكاديمي الدكتور يوسف شحادة، المدرس في جامعة كراكوف البولندية، يرى أن من الصعب إيجاد أجوبة مقنعة اعتمادا على وجهة نظر واحدة. فالمثقفون - باعتقاده - منقسمون إلى فئات ثلاث، كل فئة تمثل وجهة نظر أو موقفا محدداً من الإرهاب. فمن المثقفين من كان دوره سلبيا؛ إذ يعتقد أن الإرهاب صنيعة قوى استعمارية تريد من خلال تصنيعه وتأجيجه حجة لتفتيت العرب أو الإسلام، ومنهم من ينظر بحذر إلى هذه القضية؛ فهي قد تستغل لخدمة مؤامرات خارجية أو قد تستخدمها بعض الأنظمة لتثبيت حكمها فيكون موقف هذا النوع من المثقفين محايدا أو رماديا.
ويضيف الدكتور شحادة: «بطبيعة الحال، للمثقف دور يلعبه من خلال نشاطه الأدبي أو الفكري أو السياسي الذي يجب أن ينصب على توعية الشباب بالخطر والخروج عن القيم الإنسانية والدينية المتمثلة في التسامح وعدم إباحة دم الإنسان. وعلى المثقفين تدريب الجيل الجديد على احترام القانون واحترام الآخر والابتعاد عن منظري التطرف».



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.