أرملة خوسيه ساراماغو لـ«الشرق الأوسط»: الأعمال الأدبية الراهنة فوضوية

كرست حياتها لترجمة أعماله وشاركته أجواءها

ساراموغو مع زوجته بيلار ديل ريو (غيتي)
ساراموغو مع زوجته بيلار ديل ريو (غيتي)
TT

أرملة خوسيه ساراماغو لـ«الشرق الأوسط»: الأعمال الأدبية الراهنة فوضوية

ساراموغو مع زوجته بيلار ديل ريو (غيتي)
ساراموغو مع زوجته بيلار ديل ريو (غيتي)

تقع مؤسسة خوسيه ساراماغو، التي تُكرِّم ذكرى الرجل الذي يُعد أهم الكتَّاب البرتغاليين في التاريخ، الفائز بجائزة نوبل في الآداب لعام 1998، في وسط مدينة لشبونة عاصمة البرتغال. وعلى مبعدة خطوات قليلة من مدخل المبنى الأبيض اللون، توجد رفات ساراماغو أسفل شجرة من أشجار الزيتون التي جلبت من بلدة أزينهاغا، وهي مسقط رأس الروائي النوبلي الراحل. وهناك نصب تذكاري صغير للمؤلف الذي رحل عن دنيانا في عام 2010، وأفضل مكان للاطلاع عليه من الطابق الثاني للمبنى حيث يوجد مكتب السيدة بيلار ديل ريو، التي كانت الحب الأول والأخير في حياة ساراماغو، وكانت تشغل وظيفة المترجمة الرسمية لأعماله من اللغة البرتغالية إلى اللغة الإسبانية، مكرِّسة جل حياتها لذلك. وقد نالت أخيراً جائزة لكونها تمثل «جسراً للثقافة والأدب بين إسبانيا وأميركا اللاتينية والبرتغال».
السيدة بيلار هي في الوقت ذاته رئيسة مؤسسة «خوسيه ساراماغو»، ويكمن هدف المؤسسة في المحافظة على ذكرى وأعمال الشاعر. وبالإضافة إلى ذلك، تعمل المؤسسة على دعم المواهب الأدبية البرتغالية الناشئة. ويقع مقر المؤسسة في مبنى عام كان غير مستخدم في السابق، وهي لا تتلقى التمويل من الحكومة، بل تواصل أعمالها من عوائد حقوق التأليف والنشر لأعمال ساراماغو. وتضم المؤسسة متحفاً عن الكاتب الشهير يحتوي على مذكراته، ودفاتره الخاصة، وصوره مع الكتاب والمؤلفين الآخرين، ونسخاً من كتبه التي تُرجِمَت إلى لغات أخرى ومنها اللغة العربية. استقبلتنا السيدة بيلار في مكتبها في أحد الأيام الصافية المشمسة، وهو مكتب كبير وفخم مُزيَّن بصور ساراماغو مع زهور الأوركيد البيضاء، بعد أن أخبرناها برغبتنا إجراء حوار معها خاص بجريدة «الشرق الأوسط».

* ما الغرض من هذه المؤسسة؟
ـ إننا ندعم المؤلفين باللغة البرتغالية تحت سن 35 عاما بتقديم جائزة خوسيه ساراماغو، الأمر الذي يساعدهم على أن يصبحوا كتابا ومؤلفين وينشروا أعمالهم الأدبية من خلال المؤسسة. وبعض من أهم المؤلفين البرتغاليين المعاصرين خرجوا من بين جنبات هذه المؤسسة. وهم من المؤلفين البارزين الآن الذين تنشر أعمالهم الأدبية في مختلف أنحاء العالم، كما أننا ندير ورش العمل الدراسية في بعض الأيام لمساعدة الكتاب الناشئين من الشبان.
وتعمل المؤسسة أيضاً على إحياء أعمال الكتاب الذين فارقوا الحياة، فإننا لا نريد أن تمنع حقيقة الوفاة انتشار المؤلفات والأعمال الأدبية المتميزة لكتاب مثل كورتازار، وبورغيس، وغارسيا ماركيز، وغيرهم. ونحن نعتقد أن هناك نوعاً من الوشائج العاطفية بين القراء والمؤلفين، حتى مع المؤلفين الذي غادروا حياتنا بالفعل.
* تم الكشف عن أعمال جديدة لساراماغو بعد وفاته... متى تجد طريقها للنشر؟
- سوف تعمل المؤسسة على نشر خطابات الراحل التي أُلقِيَت في تشيلي والولايات المتحدة الأميركية وفرنسا. ولقد كانت تلك الخطابات مسجلة فقط. وبعض الخطابات ذو طبيعة أدبية في حين أن البعض الآخر يحمل لمحات سياسية.
أما بالنسبة لأعماله الأدبية، فليست هناك أعمال غير منشورة لساراماغو، فأعماله لا تشبه مثلا أعمال الشاعر فرناندو بيسوا، التي تضم مؤلفات هائلة، وتتكشف دائما عن المزيد من المفاجآت الجديدة. أعمال ساراماغو موجودة ومنشورة بالكامل. وكما تعلمين، الكتاب الراحلون يصبحون أقل شهرة، وفي بعض الأحيان يبدو أن أعمالهم قد ماتت معهم. وفي هذه المؤسسة نحن نحاول تفادي حدوث ذلك مع مؤلفات ساراماغو.
* ما رأيك في الأعمال التي تُرجِمَت إلى اللغة العربية؟
- لقد تمت ترجمة كتاب جديد له إلى اللغة العربية. ولقد أخبروني أن الترجمة كانت على ما يرام. كما أن هناك مقترحاً بإنتاج فيلم، واقتباس أحد أعماله وتحويله إلى فيلم ومسرحية.
* ترجمتِ كل أعمال ساراماغو من البرتغالية إلى الإسبانية... ما الصعوبات التي واجهتِها في الترجمة؟
- كما هو معروف، يضيع الكثير من المعاني بين دفات الترجمة، وتلك من المآسي الكبيرة للمترجمين. فمن يدري إذا ما كان المترجم يعي فعلا ما يقوله المؤلف ويستطيع نقل الفحوى الصحيح للكلمات أو يدرك الدافع وراء كتابة هذا التعبير أو ذاك، وإذا كان بالأساس قد ترجم بطريقة صحيحة أو غير صحيحة؟ إنها عملية صعبة للغاية! ليس هناك مترجم كامل، وليست هناك ترجمة كاملة، وبالتالي لا يمكن لأي مترجم أن يشعر بالسعادة من عمله. وقد تكون هناك تراجم هي أبدع وأفضل من النصوص الأصلية.
لقد قام خورخي لويس بورغيس، الكاتب الأرجنتيني الذي يعتبر واحدا من عمالقة الأدب في أميركا اللاتينية، بترجمة كتاب «غرفة للمرء وحده» من تأليف فيرجينيا وولف، من اللغة الإنجليزية إلى الإسبانية. ولقد خاض بورغيس مخاضا شديدة في ترجمة كل جملة وكل كلمة من كلمات هذه الرواية، وهذا من أفضل ما يكون. إنني أرغب حقا في قراءة أعمال فيرجينيا وولف من ترجمة بورغيس.
* كيف يمكن للمرء «التقارب» مع أعمال ساراماغو؟ كيف تنبغي قراءتها؟
- ساراماغو أساساً مؤلف أدبي، وعلينا أولاً أن نتحلى بالإرادة لقراءة أي عمل قد يبدو صعبا في البداية. ثم نقرأ الصفحات الثلاثة الأولى، ومع المضي قدما في قراءة الكتاب يمكن حينئذ إدراك الأسلوب. وربما أفضل كتاب ننصح به هو كتاب «نافذة السقيفة»، وكان أول كتاب ألفه ساراماغو عندما كان في ريعان شبابه. ومن الكتب الجيدة الأخرى كتاب بعنوان «نصب الدير التذكاري».
* كيف كانت تجربة تأليف كتاب «العمى»، وهو من أشهر أعمال ساراماغو؟
- كان يجلس في انتظاري في أحد المطاعم الهادئة، وكان يراقب الأطباق لدى الزبائن، ثم قال: ماذا لو كنا لا نُبصر؟ ثم انتابته فكرة الكتاب التي تدور حول «إننا نرى ولكننا لا نُبصر شيئا في الحقيقة».
لقد قررنا أن نحد من قدرتنا على الإبصار وألا ندرك سبب العمى الذي نعاني منه. ثم بدأنا في عملية تأليف الكتاب، وسافرنا إلى الخارج إلى لانزاروت. ولقد تقرر أن يكون الجميع لا يبصرون، ولكن على نحو مفاجئ صارت زوجة الطبيب هي بطلة الرواية، ثم قرر المؤلف أن تحتفظ زوجة الطبيب بأعينها مبصرة لأنها كانت ذات كرم وسخاء. ثم قال المؤلف إن الكرماء من البشر هم المبصرون حقا لأنهم يدركون أنهم أسخياء وكرماء. كما قرر ألا تحمل الرواية أية أسماء على الإطلاق. لقد كانت عملية تأليف استغرقت من الوقت الكثير مقارنة بمؤلفات أخرى، لقد أمضى عامين كاملين في تأليف هذا الكتاب.
وتتصل رواية «العمى» بروايته الأخرى بعنوان «الرؤية»، والمعروفة في الأوساط الأدبية أيضاً باسم «مقالة حول الوضوح». وتدور أحداث الرواية في نفس المدينة التي شهدت أحداث رواية «العمى»، مما أدى إلى تأليف رواية «الرؤية».
* كيف كانت طريقته في التأليف؟
- لم يكن ساراماغو رومانتيكيّاً بشأن كتاباته. ولقد قال ذات مرة إن الكتابة مثل أي وظيفة أخرى، وطالب بمزيد من الانضباط فيها، ولكنه لم يكن يكتب في ساعات محددة من اليوم. كان يكتب صفحتين في اليوم، وكان يخصص فترة ما بعد الظهيرة لتأليف الروايات، وفترة الصباح في القراءة وكتابة المقالات. ولم يكن يعاني من أي نوع من «الرومانسية» التي يكابدها المؤلفون المعذَّبُون الآخرون.
* كيف كان يختار موضوعات كتبه؟
- كانت أفكار الموضوعات تأتي من تلقاء نفسها! كانت العناوين تتبدى أمامه على نحو مفاجئ. ولقد كان في برلين ذات مرة وواتته فكرة «سنة وفاة ريكاردو ريس»، وهو أحد الأسماء التي اشتهر بها الشاعر فرناندو بيسوا. وواتته فكرة «الإنجيل وفقاً للسيد المسيح» عندما كان يسير عبر شوارع مدينة إشبيلية ثم شاهد شيئاً ما ألهمه في أحد أكشاك الشارع. وفي أحد مطاعم فيينا جاءته فكرة رواية «رحلة الأفيال».
* ما رأيك في الأعمال الأدبية الحالية؟
- إنني قارئة «مُرغَمَة»، فالأعمال الأدبية الراهنة فوضوية للغاية، ولقد كانت كذلك منذ بداية القرن الحالي. وهذا ما نحاول من خلال المؤسسة إنجازه، وهو أن كُتَّابَنا الكبار لا يجب أن يختفوا من واقع الحياة، وأن للمستقبل اتصالَه بالماضي الثري. ليس فقط الماضي المتعلق بأحد الأسماء اللامعة، ولكن بكثير من الكتاب والمؤلفين.
وعلى سبيل المثال، غارسيا ماركيز ليس المؤلف الوحيد الشهير في كولومبيا، فهناك كثير منهم. ونحن نريد التأكيد على أن شهرة غارسيا ماركيز لا ينبغي أن تحجب غيره من المؤلفين. وبطبيعة الحال، فإن ساراماغو من المؤلفين الكبار، ولكن هناك الكثيرين من أمثاله في البرتغال. ولا بد للمستقبل من مؤلفين وكتاب آخرين.



العراق... تشوه اقتصاديات الثقافة

العراق... تشوه اقتصاديات الثقافة
TT

العراق... تشوه اقتصاديات الثقافة

العراق... تشوه اقتصاديات الثقافة

قد يبدو السؤال عن سرديات الاقتصاد مفارقاً، ومثيراً، وباعثاً على الجدل حول علاقته بتسويق فرضية تقويض الأنماط المهيمنة للاقتصاد، والسياسات الساندة لها، وبطبيعة تغيراتها في التعاطي مع مفاهيم السوق والاستهلاك والإعلان، فضلاً عن علاقتها بمظاهر القوة والسيطرة المصرفية والمعلوماتية، فما حدث بعد الصدمة الأميركية عام 2001 أفقد العالم كثيراً من مألوفيته واطمئنانه، وجعله مكشوفاً على صراعات معقدة، انهارت معها الاقتصادات التقليدية، وبرزت الشركات العابرة للقارات كتمثيل استحواذي لـ«الزمن الأميركي» وتداعياتها على مستوى اختلاط التاريخ بالآيديولوجيا، والسياسة بالأمن، على نحوٍ جعلهما مهيئين للدخول إلى صياغة «تاريخ جديد»، بدا وكأنه معادل ثقافي وآيديولوجي لتمثلات الليبرالية الجديدة.

هذا التمثيل كان أكثر وضوحاً من التعبير عن نشوء تشكلات ثقافية معقدة، وتناقضات جيوسياسية صادمة، أثارت أسئلة فارقة حول توصيف الثنائيات القديمة لـ«الغرب والشرق» أو «الشمال والجنوب»، إذ كشفت هذه المفارقات عن معطيات بدا بعضها مصنوعاً، وبعضها الآخر مُصمَّماً في مختبرات سرية، تتعامل مع الأفكار مثلما تتعامل مع الفئران، لكن غاياتها تكمن بالخروج بنتائج تتوخى تحويل القوة إلى أدوات قاهرة، مقبولة وخادعة، وإلى أسواق غاوية للاستهلاك، وإلى انقلابات أو حركات أو أدلجات يمكن استعمالها في تكريس مفهوم الهيمنة في السوق والجغرافيا والآيديولوجيا، فضلاً عن توظيفها على طريقة «فوكوياما» في الترويج لإشاعة «الإنسان الأخير» بوصفه تمثيلاً آيديولوجياً لفكرة هيمنة المشروع العالمي للمركزية الأميركية.

ما حدث في العراق بعد عام 2003 ليس بعيداً عن ذلك، فسرديات الدولة الكبرى قد تقوضت، واقتصاد «القطاع العام» فقد قاعدته الإنتاجية، مثلما تعرضت سرديات آيديولوجيا المعسكر والحزب والقائد الرمز إلى انهيار كبير، لتصعد عبرها «سرديات صغيرة» وأدلجات غائمة ومضللة للجماعة والطائفة والهوية، على نحوٍ أعطاها زخماً وعنفاً ضاغطين، لم تعد فيهما توصيفات اليسار واليمين، والاشتراكية والقومية فاعلة، وما برز فيها تبدى عبر صعود سريع وحادّ لقوى لا وضوح طبقي لها، ولا تاريخ لها مع السلطة، فانشغلت بنزعات شعبوية، استغرقها كثير من مظاهر العنف والامتلاك والاستحواذ، لتصعد معها رساميل صغيرة عشوائية، تغذت عبر واقع اقتصادي وسياسي طفيلي وملتبس، لم تصنع منه «الدولة الجديدة» قوة فاعلة، لها برامجها ومشاريعها، ونظرتها لمفاهيم الحرية والديمقراطية والعدل الاجتماعي. فرغم فشل تلك الرساميل في أن تتحول إلى رساميل كبرى، أو إلى شركات عابرة للقارات، فإن هامشيتها جعلت منها قوة عنيفة، تسلل كثير منها إلى منظومات السلطة الرسمية، لتدخل في نظامها الاقتصادي والأمني، وفي أدلجتها، ولتكوّن وجودها عبر فاعليات ضاغطة، أسهمت في تغيير كثير من سياسات الدولة، ومسارات اقتصادها الرخو. وهذا ما جعلها تلعب دوراً في صناعة الاقتصادات الطارئة، وفي تعطيل عجلة برامج التنمية البشرية والثقافية والمستدامة، وفي فشل نظامها المؤسسي، فضلاً عن تعرّض جهازها الإداري إلى التضخم والترهل والتشوه البنيوي.

استبدال السرديات القديمة بإعادة صياغة مفهومية لمركزيات الأمة والقومية والتاريخية أفرز أشكالاً هجينة لتلك السرديات الصغيرة، ولمظاهر عنفها واضطرابها في تمثيل المجال التداولي للمفاهيم المجاورة التي تخص الدولة والديمقراطية والحرية والعدالة والهوية والقانون، باتجاهٍ جعل من الاجتماع السياسي مخترقاً من خلال انتهاكات عميقة، فقد معه تمثيله «الوطني» مقابل تحول بعض الجماعات إلى قوى فاعلة وضاغطة، لا تجمعها سوى مصالح الاستملاك، ونزعات الاستهلاك الكبيرة، أي أن وجودها ظل رهيناً بنزعات تشييد مظاهر إدامة هذا الاستهلاك، من خلال تشييد مؤسسات أهلية عائمة، غير خاضعة إلى رقابة الدولة، ولا علاقة لها بالحاجات التنموية، بقدر ارتباطها بهيمنة الأنماط؛ مستشفيات أهلية، جامعات أهلية، مدارس أهلية، مولات، الشركات، نوادٍ، مقاولات، غيرها. وهذا ما أسهم في تمهيد الطريق إلى تضخم قوة هذه المؤسسات، وتحويل علاماتها التجارية إلى علامات رمزية في صناعة «المجتمع الظل» الذي يتغذى من خلال جماعات الفساد الكبير، والتمثلات الإيهامية للإشباع الرمزي، حتى من خلال التلويح بفرضية العنف الاقتصادي. تلك التي تكرست عبرها نزعات الانفلات عن النظام العام، وتغولت مظاهر التفرد بالاستهلاك، مقابل تعطيل فاعلية أدوات تشكيل الدول الناجحة، عبر ربطها بالسياسات الناجحة والإدارة المهنية الناجحة، وببرامج وخطط التنمية والأمن الاقتصاديين.

تضخم مظاهر الاستهلاك كشف عن كثير من مظاهر رثاثة التأسيس، وترسيم حدود التقدم والبناء الدولتي، فرغم أنها ارتبطت بنشوءات طارئة، وبتشوهات صنعها الاقتصاد الطفيلي، فإن تغولها ارتهن إلى ثقافات هشة، على نحو أسهم بجعل المجتمع العراقي أكثر استعداداً للانقسام الطبقي الداخلي، بين قوى نفعية تتمترس بمظاهر الاقتصاد الزائف، وحيازة رساميل غامضة، وعبر تشكلات طبقية غائمة، وسياسات مكرسة لحمايتها، حتى عبر أدلجات جعلت من العنف جزءاً من أنساقها الحاكمة، فبدت وكأنها طاردة ومتعالية على جماعات تعيش التهوين الطبقي والضآلة الاجتماعية، لكنها غارقة في صراعاتها وفي أوهامها النخبوية والشعبوية، ما أسهم في تحوير موضوع الاستهلاك ليبدو مضللاً، بعشوائية حيازة الثروة ونزعات الاستملاك.

سرديات الاستهلاك

تاريخ العراق مع الاقتصاد الريعي يرتبط بتاريخ التشوهات الآيديولوجية للدولة العراقية منذ قرار تأميم «الصناعة العراقية» عام 1964. فمع صعود الدولة القومية، وأنموذج حكمها الديكتاتوري، تحول هذا الاقتصاد إلى مظاهر للهيمنة، وإلى الخضوع لسياسات الدولة المركزية، وإدارتها المركزية، ليسهم في صناعة وتكريس دولة الاقتصاد، عبر تسميات زائفة، مثل «الاقتصاد الاشتراكي» أو «القطاع العام» فتعطلت معها أي ممارسات للاقتصاد الحر، ولفاعليات الاستثمار.

التلازم ما بين الدولة القومية المركزية وبين الاستحواذ المركزي على الإنتاج أسهم في تأطير أشكال معقدة للهيمنة، وصناعة نوع من رأسمالية الدولة، المحكومة بمركزية الأنموذج الآيديولوجي المتعالي للخطاب القومي، الذي يتغذى عبر شعار «الثروة ملك الشعب والأمة»، حيث القطاع العام أو «الاشتراكي» يكون هو المجال الناظم لمصالح القوى النافذة في الحكومة والحزب والمعسكر، بما فيها قطاعات التعليم والصحة والتجارة والثقافة.

مع تقويض هذه المركزية الديكتاتورية بعد الاحتلال الأميركي تقوض كثير من تلك المفاهيم، وكذلك تعثرت معها السياسات الناظمة، و«القوانين» التي فرضتها لتيسير أعمال القطاعات الاقتصادية والتجارية والتعليمية والصحية، ما أسهم في تحويل البيئة السياسية والاقتصادية العراقية إلى مجال للتشظي، وخلخلة موازين وسياقات العمل، إذ تحولت الدولة الى «مصرف» بعد أن انهارت القطاعات التقليدية الأهلية والعامة، ليبرز «الاقتصاد الاستيرادي» السهل، بوصفه مجالاً تعويضياً، لكنه كان من أكثر مظاهر الاقتصاد تشوهاً، على مستوى رثاثته، واغترابه عن استحقاقات التنمية والبناء، وعلى مستوى إدارته من قبل جماعات هامشية، لها علاقة بالجهاز السياسي، لا بالجهاز الاقتصادي، ولا بفكرة الدولة واستحقاقاتها.

كما أن صعود نوع من «الزبائنية» المتمردة على النظام، كرّس بنية الاقتصاد العراقي الهشّ، وأفقد الموازنات العامة قيمتها الإجرائية، فأكثر من ثلثي هذه الموازنة يذهب إلى «الموازنة التشغيلية»، أي يسهم في تغطية المعاشات، وتغذية الطفيلية العائمة في القطاع العام، فضلاً عن تعطيل واضح في «الموازنة الاستثمارية» التي تكرست عبرها مظاهر غير فاعلة في التنمية، وفي توسيع الإنتاج المحلي، ولا سيما مجال الاستثمارات التكنولوجية والبشرية والمعرفية، فكانت السياسة الاقتصادية مؤسَّسة على أساس برامج محدودة التأثير، في مجال القروض المصرفية، ودعم المشاريع الصغيرة، مع غياب أي دعم واضح لمشاريع الاستثمار الثقافي، ولا سيما مجالي السينما والمسرح، وفي دعم اقتصاديات المعرفة والبحث العلمي.

لقد كرست هذه المظاهر كثيراً من سرديات النمط الاستهلاكي للاقتصاد العراقي، فتتحول المخيلة الشعبية إلى أداة لتبرير وهم التقوّض الطبقي، ولإشباع غرائز الامتلاك، ليكون دافعاً عشوائياً لتوسيع الثروة، عبر العمل الطفيلي، وعبر الفساد غير المُراقب، وعبر صناعة الجماعة السياسية وتمثلاتها فيما سمّي بـ«المكاتب الاقتصادية». بالمقابل، فإن الاقتصاد الريعي تحول إلى مجال لتغذية ذلك الفساد والضآلة الاقتصادية، ما يعني تحجيم البحث عن أي تعظيم لموارد الدولة، لتنمية سياقات عمل الإدارة الناجحة، والسعي إلى توظيف التدفقات المالية في إطار بنية الاقتصاد العام، بما يجعل الطبقة السياسية أكثر انهماماً بتطوير فاعلية الدولة وخطابها من خلال النجاعة الاقتصادية، ليكون الاقتصاد هو الوجه التمثيلي للسياسة، والتقليل من المديونية، على نحوٍ تتقوض معه مركزية الاقتصاد الريعي المشوه.

التوصيف الثقافي للاقتصاد

ليس الاقتصاد الحرّ والسوق الحرة بدعتين، بعيدتين عن التخطيط وعلم الإدارة، وثقافات النظم الاجتماعية والتعليمية، فغياب الوعي بأهمية هذا التخطيط، وبجعل الاقتصادات خاضعة إلى سياسات الدولة، وإلى حرية الاستثمار، والجدية العلمية بتوظيف الثروات، وبمصادرها، وبقواها الفاعلة، تفقد الدولة كثيراً من مشروعيتها، ومن أهليتها في إدارة الشأن العام، وفي تطبيق العدالة الاجتماعية، وفي تنمية ذلك الاستثمار وتوسيع حلقاته، ليكون جزءاً من فاعليات التنمية المستدامة، ومن هوية الدولة الحديثة، فتوصيف الدولة الناجحة يكمن في قدرتها على التنمية، وفي صيانة مشاريعها الاستراتيجية، بما فيها المشروع الاقتصادي، وتطبيق السياسات التي من شأنها أن تمنح الاقتصاد قوة خلاقة، تربط تنمية الاقتصاد بمراكز متخصصة في الأكاديمية العراقية، وبمؤسسات الرقابة الوطنية، وبالجهازين المالي والمصرفي، لأن صياغة التوصيف الثقافي للاقتصاد يسهم في توطيد أركان بناء الدولة الحديثة، ويُعطي لاقتصاديات الثقافة أدواراً مهمة في تثبيت «القيم السيادية» للاستقرار والأمن والإشباع، ولمواجهة الأزمات والتحديات التي يواجهها العالم في ظل التحولات الكبرى، حتى الجاهزية إزاء التحديات الإقليمية ذات الأبعاد الجيوسياسية المعقدة.

لا تعني اقتصاديات الثقافة الاهتمام بصناعتها فقط، بقدر ما تعني الاهتمام العميق بعلاقة هذه الصناعة، وبفاعليتها الإجرائية، وبالأطر العملياتية والاستراتيجية التي تجعل من الثقافة عنصراً بارزاً وفاعلاً في الأمن الثقافي، وفي برامج التنمية، وفي مجال دعم برامج الموازنات العامة الخاصة بالمشاريع الثقافية، بوصفها مصدراً فاعلاً لإسناد مشروع الدولة الناجحة، وتوسع مساحات إنتاج مصادر المعرفة، وبالاتجاه الذي يجعلها تكتسب قوة الفعل من خلال إدامة فاعليات الاجتماع والثقافة والاقتصاد، عبر أطر تشريعية وقانونية تكفل التوصيف الثقافي وديمومته، من خلال ضمان الحقوق، بما فيها حقوق الملكية، وإنشاء الصناديق السيادية لدعم العمل الثقافي، وإدماج الثقافة بالنظام التعليمي والتنموي، على مستوى الموازنات العامة، أو على مستوى عمل الوزارات، وباتجاهات يعضدها القانون، بعيداً عن مزاج السلطة وفهمها للثقافة ومرجعياتها الآيديولوجية والفقهية.


الحرب... اختفاء الجبهات


مشهد من فيلم «كل شيء هادئ على الجبهة الغربية»
مشهد من فيلم «كل شيء هادئ على الجبهة الغربية»
TT

الحرب... اختفاء الجبهات


مشهد من فيلم «كل شيء هادئ على الجبهة الغربية»
مشهد من فيلم «كل شيء هادئ على الجبهة الغربية»

لم تعد الحرب تُفتتح كما اعتدنا، لا لحظة إعلان، ولا انتقال واضح من السلم إلى الصراع. ما يحدث اليوم أقرب إلى انزلاق بطيء داخل حالة مستمرة، تتراكم فيها الأفعال دون أن تتكوَّن منها صورة واحدة واضحة. نحن لا نشهد بداية يمكن الإشارة إليها، ولا نعيش ذروة يمكن الاتفاق عليها، بل نتحرك داخل توتُّر ممتد، يتخذ أشكالاً متعددة دون أن يستقر على هيئة واحدة. هذا التحول لا يغير فقط طريقة اندلاع الحرب، بل يبدل أيضاً إدراكنا لها، ويجعل التمييز بينها وبين غيرها من حالات التوتر أمراً أكثر تعقيداً، وأقل قابلية للحسم أو التعريف المباشر.

في النموذج القديم، كانت الحرب تُفهم من خلال نقطة ارتكاز واضحة، جبهة يمكن تحديدها مكانياً، وخط يفصل بين من يقاتل ومن لا علاقة له بالمواجهة. هذا الشكل منح العالم قدرة على التمييز، حتى في أقسى الظروف، بين الداخل والخارج، بين منطقة القتال وبقية الحياة. كان بالإمكان أن يعيش الإنسان خارج الحرب، أو على الأقل أن يتوهَّم ذلك، لأن هناك حدوداً تفصل بين الفعل العسكري وبقية أنماط الوجود. هذه الحدود لم تكن دائماً صلبة، لكنها كانت كافية لإنتاج معنى واضح للحرب بوصفها حالة استثنائية، لها بداية ونهاية يمكن تصورهما.

في الحرب التي جسَّدها فيلم «كل شيء هادئ على الجبهة الغربية»، تتجلَّى هذه البنية بوضوح، خنادق متقابلة، مسافة مرئية بين الطرفين، وزمن للحرب يمكن تمييزه عن زمن الحياة اليومية. حتى العنف كان محصوراً داخل هندسة مكانية قابلة للفهم، وكان بالإمكان أن يُروى وأن يُفهم ضمن سياق محدد. الجبهة هنا ليست مجرد موقع، بل بنية تنظّم التجربة وتمنحها شكلاً يمكن إدراكه، وتضع حدوداً واضحة لما هو داخل الصراع وما هو خارجه.

لكن هذا الإطار لم يعد يعمل بالطريقة نفسها. ما كان يُفهم بوصفه جبهة تحوَّل إلى تداخل ممتد بين مستويات متعددة من الفعل. لم يعد هناك فصل واضح بين الضربة والرد، أو بين الفعل العسكري وبقية البنى الاقتصادية والسياسية المحيطة به. الأحداث لم تعد تتتابع في خط زمني يمكن تتبعه بسهولة، بل تتشابك في شبكة من التأثيرات التي يصعب فصل بعضها عن بعض. بهذا المعنى، لم تختفِ الحرب، بل فقدت شكلها القابل للرؤية، وأصبحت أقرب إلى بنية خفية تعمل من تحت السطح.

حين تتحرك الولايات المتحدة وإسرائيل في مواجهة إيران، لا يبقى الصراع محصوراً في نقطة واحدة يمكن متابعتها بصرياً أو جغرافياً. الأثر ينتقل عبر مستويات متعددة، تتداخل فيها البنية العسكرية مع المالية والتقنية والإعلامية، بحيث يفقد الحدث وحدته الأولى. ما يبدو فعلاً محدوداً في مكان معيَّن، يمتد تأثيره عبر مساحات واسعة من النظام العالمي، ويعيد تشكيل توازنات لا ترتبط مباشرة بموقع الفعل نفسه، بل بتداعياته غير المباشرة. بهذا المعنى، لا تختفي الجبهة لأنها أزيلت، بل لأنها تفككت إلى عناصر صغيرة تعمل في مسارات متفرقة. لم يعد هناك خط واحد يمكن رسمه، بل مجموعة علاقات متغيرة لا تستقر على شكل ثابت. الجبهة لم تعد مكاناً، بل أصبحت نمطاً من التداخل، يتغيَّر بحسب السياق ويتشكَّل وفقاً لتفاعل قوى متعددة، لا يمكن اختزالها في صورة واحدة.

هذا التحوُّل يعيد تشكيل علاقة الإنسان بالحرب. لم يعد بالإمكان الوقوف خارجها بوصفها حدثاً منفصلاً. حتى من لا يعيش في منطقة المواجهة المباشرة، يتأثَّر عبر تدفقات الاقتصاد، وأسعار الطاقة، وحركة الأخبار، وتبدُّل التوقعات السياسية. التجربة لم تعد مكانية فقط، بل أصبحت ممتدة داخل الحياة اليومية نفسها. الحرب لم تعد تقع في مكان بعيد، بل أصبحت جزءاً من الإيقاع العام للحياة، ومن تفاصيلها الصغيرة أيضاً.

في هذا السياق، لا يعود الأمان حالة مستقرة، بل يصبح نتيجة مؤقتة لتوازن قابل للاهتزاز في أي لحظة. الاستقرار لم يعد وضعاً قائماً بذاته، بل وضعاً مستمراً في التكوين. ما يبدو هدوءاً ليس نهاية للتوتر، بل شكلاً من أشكاله المؤجَّلة، التي يمكن أن تنقلب في أي وقت إلى تصعيد، أو إلى تحوُّلات غير متوقعة.

كما أن فكرة القرار الحاسم تتراجع. لم تعد الحرب تُدار من نقطة واحدة أو لحظة واحدة، بل عبر سلسلة أفعال جزئية، لا يبدو أي منها كافياً لتعريف الحالة ككل. هذا ما يجعل تتبع بدايتها أو نهايتها أمراً غير ممكن بالمعنى التقليدي، لأن الحرب لم تعد حدثاً يبدأ وينتهي، بل عملية تتغير باستمرار، وتعيد إنتاج نفسها.

في مواجهة هذا الواقع، تصبح الحرب الحديثة أقرب إلى نمط إدارة مستمر للتوتر، لا إلى مواجهة تنتهي بانتصار أو هزيمة واضحين. هي حالة تتغير صفتها أكثر مما تنقطع، وتعيد تشكيل نفسها وفقاً للظروف التي تمر بها، وتفرض إيقاعها الخاص على الجميع.

ومن هذا المنظور، فإن وعي هذا التحول ليس ترفاً فكرياً، بل ضرورة وطنية، خصوصاً لدول مثل المملكة العربية السعودية التي أدركت مبكراً طبيعة هذا التغير. فتعزيز الاستقلال الاستراتيجي، وتنويع مصادر القوة، وبناء منظومات اقتصادية وتقنية متماسكة، ليس إلا استجابة واعية لحرب لم تعد تُخاض على جبهة واحدة، بل في كل اتجاه.

في النهاية، لم يعد السؤال عن موقع الجبهة ذا معنى، لأن الجبهة لم تعد بنية مكانية أصلاً. السؤال الأعمق يتعلق بطريقة تشكُّل الصراع نفسه، حين يفقد شكله المتماسك ويتحوَّل إلى شبكة من التأثيرات المتبادلة. وعند هذه النقطة، لا يعود الإنسان خارج الحرب كما كان يُفترض سابقاً، بل داخل امتدادها، حتى في اللحظات التي يظن فيها أنه بعيد عنها، أو قادر على تجاهلها.

* كاتب سعودي


رحيل فيليب سادجروف... الأكاديمي والمستعرب البريطاني البارز

 فيليب سادجروف
فيليب سادجروف
TT

رحيل فيليب سادجروف... الأكاديمي والمستعرب البريطاني البارز

 فيليب سادجروف
فيليب سادجروف

غيّب الموت الأكاديمي والمستعرب البريطاني البارز، الدكتور فيليب سادجروف، عن 82 عاماً بعد صراع طويل مع المرض.

بعد إكماله دراسته الجامعية كدارس للغة العربية، عمل سادجروف في السلك الدبلوماسي وخدم في السعودية ومصر ولبنان قبل أن يترك الدبلوماسية ويتفرغ للدراسة الأكاديمية، متخصصاً في التاريخ والثقافة العربية. أحب سادجروف العرب وثقافتهم وجال على وطنهم من مشرقه إلى مغربه.

شغل الراحل منصب رئيس قسم الدراسات الشرقية في جامعة مانشستر وكان المحاضر الأول فيها.

كما درّس اللغة العربية في جامعتي دورهام وأدنبرة، والترجمة في جامعة هيريوت- وات بأدنبرة، وخلال مسيرة الدكتور سادجروف الأكاديمية الزاخرة تتلمذ على يديه المئات من الطلبة العرب والأجانب.

المسرح العربي كان الشغل الشاغل للدكتور سادجروف، ويُعرف بتوثيقه الدقيق لتاريخ المسرح العربي، خاصة كتابه الشهير «المسرح المصري في القرن التاسع عشر (1799-1882)» الذي يؤرخ لبدايات المسرح منذ الحملة الفرنسية ودور الفرق الشامية والأجنبية. يعتبر كتاب «المسرح المصري في القرن التاسع عشر» التوثيقي مرجعاً أساسياً لدراسات المسرح العربي.

استخدم الدكتور سادجروف في الكتاب مصادر لم يتم استغلالها من قبل ليقدم تاريخاً شاملاً للمسرح في مصر، منذ وقت الحملة الفرنسية عليها عام 1798، وحتى الاحتلال البريطاني عام 1882، متفحصاً الأشكال التقليدية من الدراما العربية المحلية، ومراحل نمو وتطور المسرح الأوروبي في مصر، في باكورة العقد الثامن من القرن التاسع عشر. يتناول الكتاب أيضاً مشروع إنشاء مسرح قومي في مصر، ويروي قصة الفرق المسرحية المهاجرة التي لعبت دوراً حاسماً في تدشين تقاليد مسرحية جديدة، ويورد التجارب الأولى في الدراما العربية، ومنها مسرح يعقوب صنوع، وكذلك المسرح العربي السوري في مصر ويركز على نشاط الجاليات الأجنبية والفرق السورية وتأثيرها على الحركة المسرحية المصرية.

كما ينسب إلى الراحل الفضل في اكتشافات بحثية تتعلق بنصوص مسرحية عربية مبكرة، بما في ذلك أبحاثه حول أول نص مسرحي عربي جزائري كتبه إبراهيم دانينوس بعنوان «نزاهة المشتاق وغصَّة المشتاق في مدينة طرياق في العراق» باليد، وبخطٍّ مغربي - جزائري، طبع على الآلة الحجرية عام 1847 وذلك في 62 صفحة من القياس الصغير.

إلى جانب المسرح، اهتم الدكتور سادجروف بجوانب أخرى من الثقافة العربية، لا سيما الصحافة المكتوبة في مصر وغيرها من الدول العربية، وكانت له مساهمات في إثراء المعرفة في هذا المجال عبر أبحاث ومحاضرات ومقالات أصبحت مرجعاً مهماً للمتخصصين فيه.