التشكيل وروح الإبداع بين المدينة والصحراء

صنوان في بيئة الجزيرة العربية

من أعمال نجلاء السليم
من أعمال نجلاء السليم
TT

التشكيل وروح الإبداع بين المدينة والصحراء

من أعمال نجلاء السليم
من أعمال نجلاء السليم

حضرت أخيراً في الرياض معرضاً للفنانة التشكيلية السعودية نجلاء محمد السليم، قدمته للجمهور تحت عنوان «روح المدينة»، وتضمن لوحات ترتسم فيها معالم لمدن تقترح على المشاهد قراءتها من خلال ذلك العنوان، أو من خلال ما يتراءى له/ لها من زوايا مختلفة، لا سيما أن من اللوحات ما حمل توجهات يصعب اختزالها تحت عنوان محدد. اللوحات التي حملت روح المدينة جاءت ممثلة لموضوعها من خلال خطوط لبنايات متراصة ومضغوطة بين خطوط أفقية من أعلى ومن أسفل تكاد تحاصر البنايات، لتشكل بذلك ما يبدو وكأنه تحدي الطبيعة للحياة المدنية. والطبيعة هنا صحراوية بامتياز نظراً إلى طغيان اللون البني والبيج في الخطوط والمساحات الممتدة في سماء المدينة وعلى أرضها. ومع أن البنايات، في إحدى اللوحات على الأقل، تميزت بألوان فاتحة، يميل بعضها إلى البياض أو «الأوف وايت» والأخضر الفاتح، فإنها ظلت مع ذلك جزءاً من البيئة المحيطة، وكأنها امتداد للصحراء أو نبتة من نباتاتها المصرة على الحياة.
استوقفتني تلك اللوحات التي حملت روح المدينة لأنها أيضاً حملت روح الصحراء. المدينة والصحراء صنوان في بيئة الجزيرة العربية، بل وفي كل البيئات التي تحكم الصحراء أفقها، وتتحدى قدرة الإنسان على العيش والبناء. ولم يكن غريباً أن تشكل الصحراء والمدينة جدلية الحياة وسمات الثقافة طوال تاريخ تلك البيئة. إنها جدلية تتحول إلى حوار حين تكون العلاقة هادئة ومسالمة، وإلى صراع حين تقسو الصحراء أو تقسو المدينة، كما تعبر عن ذلك حكايات وقصائد وأغان، وفي العصر الحديث لوحات، تشكل في مجموعها إرث الإنسان وقصة وجوده على الرمال والجبال التي يتجرد الكثير منها ويخضر القليل. كانت تلك العلاقة ما لفت انتباهي في بداية تعرفي على معالم الأدب الذي أنتجته الجزيرة العربية في عصرها الحديث، لأخرج من ذلك بأول كتبي تحت عنوان «ثقافة الصحراء» (1991).
استعدت ثقافة الصحراء وأنا أتأمل ما وصفته نجلاء السليم بروح المدينة. وجدت روح الصحراء تمثل أمامي، تلف معالم المدينة وتشكل ملامحها، تماماً مثلما وجدت تلك الروح من قبل تشكل معالم الحداثة الأدبية في قصائد وقصص لشعراء وكتاب أرادوا الانتماء للمدينة فانتموا إلى الصحراء أيضاً، عن قصد أو عن غير قصد. في لوحات الفنانة التشكيلية حضور طاغٍ للصحراء من خلال أفقها وألوانها وخطوطها، وهو حضور ورثته الفنانة من بيئتها أولاً، من انتمائها إلى بلاد صحراوية، من بينها البلدة التي جاءت منها في وسط الصحراء النجدية، بلدة مرات إلى الشمال الغربي من مدينة الرياض. ثم ورثته، ربما بدرجة مباشرة وأكثر تأثيراً، من أعمال والدها الفنان التشكيلي الراحل محمد السليم الذي يعد رائداً من رواد الحركة التشكيلية في المملكة العربية السعودية، طور أسلوباً جديداً في الرسم عرف بالآفاقية.
تتسم الآفاقية، كما يوحي اسمها، بالخطوط الأفقية التي تشكل اللوحة على شكل منحنيات وألوان تتراوح بين البني والبيج، في محاكاة لخطوط الأفق في بيئة مفتوحة كالبيئة الصحراوية. ومع أنه من الصعب العثور على دراسات تحليلية توقفت عند ما ابتكره محمد السليم، إذا استثنينا بعض الكتابات الإنشائية التي تحوم حول ذلك الأسلوب، والتي كتبها بعض الفنانين التشكيليين السعوديين، فإن هناك تصوراً عاماً وغائماً إلى حد كبير حول سمات ذلك الأسلوب، الذي يوصف عادة بالمدرسة، واتفاقاً على أن السليم كان يسعى جاداً لتطوير الفن التشكيلي المحلي باتجاه خصوصية لم يسع إليها كثير من الفنانين، أو على الأقل لم يحققوها.
في لوحات نجلاء السليم كثير من خطوط والدها، وإن كان ثمة مدرسة تشكلت إثر ابتكارات الوالد الفنان، فهي في أعمال ابنته في المقام الأول، ولكن ذلك لا يكفي عادة لوصف الاتجاه الفني بالمدرسة. لا بد من تحول الاتجاه إلى اتجاه عام يسير فيه عدد من الفنانين لكي تتضح معالم المدرسة. ويصدق ذلك على الفنون التشكيلية مثلما يصدق على غيرها من الفنون وأنماط الإنتاج الثقافي والإبداعي الأخرى. لكن ما سعى إليه السليم الأب ثم الابنة قد يتحول إلى مدرسة بظهور جيل من الفنانين الذي يرون في ابتكارات الفنانَين ريادة فنية يمكن السير على خطاها. ولعل من نافلة القول أن أضيف أن من سمات المدرسة ألا يستنسخ التالي ما أنجزه الأول، وإنما أن يضيف إليه، وهذا في واقع الأمر ما نلحظه في أعمال نجلاء السليم التي تبتعد أعمالها عن الاستنساخ لتحمل روح الآفاقية وتمضي بها في اتجاهات أخرى، إلى معالم المدينة تارة، وإلى الأشكال التجريدية تارة أخرى، في مسعى إبداعي واضح للسير في ذلك الاتجاه، والسير به أيضاً نحو أفق آخر يكون امتداداً له وإضافة إليه في الوقت نفسه.
المهم هنا هو روح الابتكار التي تتوارى غالباً تحت قناعة كثير من الفنانين التشكيليين بأن المدارس المنتشرة، وهي مدارس تطورت في أوروبا، مدارس عالمية لا ضير في السير على منوالها. أي أن بوسع الفنان أن يكون سريالياً أو تكعيبياً، ويكون مبتكراً في الآن نفسه. والحق أن هذا ممكن، فليس ثمة قوانين حتمية في الفن عموماً، لكن ما يستحيل تحقيقه هو الجمع بين استنساخ المدارس المختلفة والانتماء أو الخصوصية على نحو مبتكر. قد يتحقق الابتكار لكن دون أن يكون منتمياً إلى معالم واضحة. وقد يضيف الفنان إلى السريالية أو التأثرية، لكن دون أن تكون لإضافته سمة الانتماء إلى المحلي والخاص. أن تبتكر وتنتمي معاً هو أن تسعى للصدور في ابتكارك عن رؤية تتفاعل مع مكوناتك الثقافية والبيئية المختلفة، أن تشكل شخصيتك الفنية، وبالتالي أعمالك وفق جدل مع الواقع المحيط، وليس المستورد. كانت السريالية ثورة على العقلانية ونتائجها، وسعياً للصدور عن اللاوعي في حضارة فقدت الثقة بكون الوعي مصدراً للحقيقة. تلك كانت رؤية فلسفية ليست بالتأكيد ما يسعى إليه فنان عربي أو غير غربي عموماً يتبنى السريالية دون أن تكون لديه مشكلة مع الوعي، أو يعني له اللاوعي شيئاً، أي تتحول لديه السريالية إلى تكنيك لا أقل ولا أكثر، أسلوباً للرسم المختلف، للتجريب.
لقد مر محمد السليم بمراحل في حياته الفنية جرب فيها ما يجربه الفنانون الآخرون، ثم استقر في النهاية عند قناعته بأنه من المهم أن يسعى إلى تلك الروح التي لم يجدها في أساليب الرسامين في فرنسا أو فلورنسا، حيث درس. ومحاولته ليست مختلفة، كما ذكرت في بداية هذه المقالة، عن محاولات كتاب وفنانين في مجالات أخرى لأن غيره وجدوا أيضاً آفاقيات في الكلمة وفي الإيقاع، فحاولوا أن يختلفوا، ولكن باتجاه المزيد من الأصالة والابتكار معاً. فالمهم في نهاية الأمر ليس روح المدينة، ولا روح الصحراء، وإنما روح الإبداع التي تحمل الأُخريين معاً وتتنفسهما لوحات وقصائد وسرديات ورؤى.



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.