حضرت أخيراً في الرياض معرضاً للفنانة التشكيلية السعودية نجلاء محمد السليم، قدمته للجمهور تحت عنوان «روح المدينة»، وتضمن لوحات ترتسم فيها معالم لمدن تقترح على المشاهد قراءتها من خلال ذلك العنوان، أو من خلال ما يتراءى له/ لها من زوايا مختلفة، لا سيما أن من اللوحات ما حمل توجهات يصعب اختزالها تحت عنوان محدد. اللوحات التي حملت روح المدينة جاءت ممثلة لموضوعها من خلال خطوط لبنايات متراصة ومضغوطة بين خطوط أفقية من أعلى ومن أسفل تكاد تحاصر البنايات، لتشكل بذلك ما يبدو وكأنه تحدي الطبيعة للحياة المدنية. والطبيعة هنا صحراوية بامتياز نظراً إلى طغيان اللون البني والبيج في الخطوط والمساحات الممتدة في سماء المدينة وعلى أرضها. ومع أن البنايات، في إحدى اللوحات على الأقل، تميزت بألوان فاتحة، يميل بعضها إلى البياض أو «الأوف وايت» والأخضر الفاتح، فإنها ظلت مع ذلك جزءاً من البيئة المحيطة، وكأنها امتداد للصحراء أو نبتة من نباتاتها المصرة على الحياة.
استوقفتني تلك اللوحات التي حملت روح المدينة لأنها أيضاً حملت روح الصحراء. المدينة والصحراء صنوان في بيئة الجزيرة العربية، بل وفي كل البيئات التي تحكم الصحراء أفقها، وتتحدى قدرة الإنسان على العيش والبناء. ولم يكن غريباً أن تشكل الصحراء والمدينة جدلية الحياة وسمات الثقافة طوال تاريخ تلك البيئة. إنها جدلية تتحول إلى حوار حين تكون العلاقة هادئة ومسالمة، وإلى صراع حين تقسو الصحراء أو تقسو المدينة، كما تعبر عن ذلك حكايات وقصائد وأغان، وفي العصر الحديث لوحات، تشكل في مجموعها إرث الإنسان وقصة وجوده على الرمال والجبال التي يتجرد الكثير منها ويخضر القليل. كانت تلك العلاقة ما لفت انتباهي في بداية تعرفي على معالم الأدب الذي أنتجته الجزيرة العربية في عصرها الحديث، لأخرج من ذلك بأول كتبي تحت عنوان «ثقافة الصحراء» (1991).
استعدت ثقافة الصحراء وأنا أتأمل ما وصفته نجلاء السليم بروح المدينة. وجدت روح الصحراء تمثل أمامي، تلف معالم المدينة وتشكل ملامحها، تماماً مثلما وجدت تلك الروح من قبل تشكل معالم الحداثة الأدبية في قصائد وقصص لشعراء وكتاب أرادوا الانتماء للمدينة فانتموا إلى الصحراء أيضاً، عن قصد أو عن غير قصد. في لوحات الفنانة التشكيلية حضور طاغٍ للصحراء من خلال أفقها وألوانها وخطوطها، وهو حضور ورثته الفنانة من بيئتها أولاً، من انتمائها إلى بلاد صحراوية، من بينها البلدة التي جاءت منها في وسط الصحراء النجدية، بلدة مرات إلى الشمال الغربي من مدينة الرياض. ثم ورثته، ربما بدرجة مباشرة وأكثر تأثيراً، من أعمال والدها الفنان التشكيلي الراحل محمد السليم الذي يعد رائداً من رواد الحركة التشكيلية في المملكة العربية السعودية، طور أسلوباً جديداً في الرسم عرف بالآفاقية.
تتسم الآفاقية، كما يوحي اسمها، بالخطوط الأفقية التي تشكل اللوحة على شكل منحنيات وألوان تتراوح بين البني والبيج، في محاكاة لخطوط الأفق في بيئة مفتوحة كالبيئة الصحراوية. ومع أنه من الصعب العثور على دراسات تحليلية توقفت عند ما ابتكره محمد السليم، إذا استثنينا بعض الكتابات الإنشائية التي تحوم حول ذلك الأسلوب، والتي كتبها بعض الفنانين التشكيليين السعوديين، فإن هناك تصوراً عاماً وغائماً إلى حد كبير حول سمات ذلك الأسلوب، الذي يوصف عادة بالمدرسة، واتفاقاً على أن السليم كان يسعى جاداً لتطوير الفن التشكيلي المحلي باتجاه خصوصية لم يسع إليها كثير من الفنانين، أو على الأقل لم يحققوها.
في لوحات نجلاء السليم كثير من خطوط والدها، وإن كان ثمة مدرسة تشكلت إثر ابتكارات الوالد الفنان، فهي في أعمال ابنته في المقام الأول، ولكن ذلك لا يكفي عادة لوصف الاتجاه الفني بالمدرسة. لا بد من تحول الاتجاه إلى اتجاه عام يسير فيه عدد من الفنانين لكي تتضح معالم المدرسة. ويصدق ذلك على الفنون التشكيلية مثلما يصدق على غيرها من الفنون وأنماط الإنتاج الثقافي والإبداعي الأخرى. لكن ما سعى إليه السليم الأب ثم الابنة قد يتحول إلى مدرسة بظهور جيل من الفنانين الذي يرون في ابتكارات الفنانَين ريادة فنية يمكن السير على خطاها. ولعل من نافلة القول أن أضيف أن من سمات المدرسة ألا يستنسخ التالي ما أنجزه الأول، وإنما أن يضيف إليه، وهذا في واقع الأمر ما نلحظه في أعمال نجلاء السليم التي تبتعد أعمالها عن الاستنساخ لتحمل روح الآفاقية وتمضي بها في اتجاهات أخرى، إلى معالم المدينة تارة، وإلى الأشكال التجريدية تارة أخرى، في مسعى إبداعي واضح للسير في ذلك الاتجاه، والسير به أيضاً نحو أفق آخر يكون امتداداً له وإضافة إليه في الوقت نفسه.
المهم هنا هو روح الابتكار التي تتوارى غالباً تحت قناعة كثير من الفنانين التشكيليين بأن المدارس المنتشرة، وهي مدارس تطورت في أوروبا، مدارس عالمية لا ضير في السير على منوالها. أي أن بوسع الفنان أن يكون سريالياً أو تكعيبياً، ويكون مبتكراً في الآن نفسه. والحق أن هذا ممكن، فليس ثمة قوانين حتمية في الفن عموماً، لكن ما يستحيل تحقيقه هو الجمع بين استنساخ المدارس المختلفة والانتماء أو الخصوصية على نحو مبتكر. قد يتحقق الابتكار لكن دون أن يكون منتمياً إلى معالم واضحة. وقد يضيف الفنان إلى السريالية أو التأثرية، لكن دون أن تكون لإضافته سمة الانتماء إلى المحلي والخاص. أن تبتكر وتنتمي معاً هو أن تسعى للصدور في ابتكارك عن رؤية تتفاعل مع مكوناتك الثقافية والبيئية المختلفة، أن تشكل شخصيتك الفنية، وبالتالي أعمالك وفق جدل مع الواقع المحيط، وليس المستورد. كانت السريالية ثورة على العقلانية ونتائجها، وسعياً للصدور عن اللاوعي في حضارة فقدت الثقة بكون الوعي مصدراً للحقيقة. تلك كانت رؤية فلسفية ليست بالتأكيد ما يسعى إليه فنان عربي أو غير غربي عموماً يتبنى السريالية دون أن تكون لديه مشكلة مع الوعي، أو يعني له اللاوعي شيئاً، أي تتحول لديه السريالية إلى تكنيك لا أقل ولا أكثر، أسلوباً للرسم المختلف، للتجريب.
لقد مر محمد السليم بمراحل في حياته الفنية جرب فيها ما يجربه الفنانون الآخرون، ثم استقر في النهاية عند قناعته بأنه من المهم أن يسعى إلى تلك الروح التي لم يجدها في أساليب الرسامين في فرنسا أو فلورنسا، حيث درس. ومحاولته ليست مختلفة، كما ذكرت في بداية هذه المقالة، عن محاولات كتاب وفنانين في مجالات أخرى لأن غيره وجدوا أيضاً آفاقيات في الكلمة وفي الإيقاع، فحاولوا أن يختلفوا، ولكن باتجاه المزيد من الأصالة والابتكار معاً. فالمهم في نهاية الأمر ليس روح المدينة، ولا روح الصحراء، وإنما روح الإبداع التي تحمل الأُخريين معاً وتتنفسهما لوحات وقصائد وسرديات ورؤى.
توفي مساء أول من أمس (الثلاثاء) الروائي الأميركي بول أوستر عن 77 عاماً في نيويورك، التي ارتبط كثير…