محمد شكري وغراهام غرين... سيرتان تتقاطعان وتفترقان

دراسة مقارنة للسير الذاتية العربية والغربية في «الذات بين الحجاب والسفور»

محمد شكري  -  غراهام غرين
محمد شكري - غراهام غرين
TT

محمد شكري وغراهام غرين... سيرتان تتقاطعان وتفترقان

محمد شكري  -  غراهام غرين
محمد شكري - غراهام غرين

يصدر قريباً عن دار «نيلسون» ببيروت كتاب «الذات بين الحجاب والسفور - دراسة مقارنة بنيويّة وسيكولوجيّة لسيرتي محمد شكري وغراهام غرين» للدكتورة هيبة عبد الصمد. وهو مقارنة للسيَر الذاتية العربية والغربية من خلال سيرتي شكري وغراهام غرين. والمنهج المتّبع في الكتاب هو منهج التحليل النفسي الذي يكشف طريقة طرح الأفكار ودور الأسلوب واللغة في كشف المستور والمنسي عن قصد أو عن غير قصد، والتعبير عن رؤية الماضي بعيون الحاضر دون أي تزييف أو تدوير، كما يبرز رغبة الراوي في العودة إلى أعماقه، والتعرّف بذاته وذات الغير، من خلال العودة إلى الجذور، والحنين إلى الطفولة وإعادة بعثها في رحم زمن كتابة السيرة. هنا مقتطفات مسهبة من الفصل الثالث المعنون «الذاكرة والنسيان»:
الأمر المشترك بين الكثيرين من كتبة السيرة الذاتية هو أنه بعد إبراز المشكلة، ‏ومواجهة الحقائق - موضوع الصراع - تبقى المصالحة مع الذات هي الحل الجذري ‏لغربة الذات عن ذاتها، ولتسلل الذكريات إلى اللاوعي. لذلك، إذا عدنا إلى قضية الإلغاء المعنوي والمادي للولد بسبب سوء تصرف الأب، نجد أن للولد ردة فعل من المستحيل كبتها ‏أو تجاهلها. والكبت خطر على النفس ويخلف فيها آثاراً سلبية. والشفاء لا يتم إلا بالتفريج عن ‏الكبت من خلال إحضار الذكريات إلى الوعي، واستخراج المكبوت المتمثل بالصراع ‏الداخلي المتربص في أعماق الشخصية.
‏أما لماذا تكبت الذكريات؟ يرد كلفن هال على ذلك، ‏استناداً على آراء فرويد، ‏إلى ‏سببين: «إما أن تكون الذكريات ذاتها مؤلمة، ‏أو أن تكون الذكرى مرتبطة بشيء مؤلم». ‏وإذا كانت كتابة السيرة الذاتية هي العلاج الذي به يتماثل المريض النفس للشفاء، فإن كشف ‏المحجوب والسفور عن المكبوت في اللاوعي هو مهمة توازي مهمة الطبيب النفسي المعالج ‏الذي يكتشف الكبت ويواجه به المريض.
‏والكبت يتكوّن إبان الطفولة نتيجة للضغط والسلطة والظلم والقمع لبعض أو لكثير ‏من الرغبات الطفولية التي قد تكون بالغة الأهمية في هذه المرحلة الحساسة من العمر ‏وردود الفعل تتكون لحماية هذه الرغبات وللمحافظة على مساحة من الاستقلالية في ‏الشخصية بدءاً من وعي المرء لذاته. والكبت هو كبح الأفكار والمشاعر قبل أن تصل إلى ‏الوعي. ولكن هذه المشاعر تبقى مخزّنة في العقل الباطن ومن المستحيل نسيانها، إنما ‏إمكانية تناسيها واردة. والردود على حالات الكبت والحرمان يستخدمها الإنسان لحماية ‏نفسه من السلطات التي تهدم حريته وحتى لحمايته من نفسه إذ يثور على تصرفاته، وينقلب ‏على مبادئه ويتغير. والكبت: «قد يمنع شخصاً من رؤية الأشياء بوضوح، أو يشوه شيئاً ‏يراه، أو يموه المعلومات الواردة من أعضاء الحس بغية حماية (الأنا) من أن أمر خطير أو ‏مثير للقلق. كذلك، يمارس الكبت نشاطه على ذكريات الصدمات النفسية أو على ذكريات ‏تجارب مرتبطة بصدمات نفسية». والفريق الضعيف هو دائماً العنصر الذي يبحث عن ‏الحماية لأنه يكبت القلق والخوف في اللاوعي لديه، وبذلك لا يستعيد الذكريات المتعلقة ‏بالأحداث الحساسة في مراحل حياته إلا بصدمات نفسية تحرره من عقدته المزمنة.
‏يشكل الولد، مع الأم، الجانب الآخر من التوازن العائلي. إنه الحزام المشترك ولكن ‏الضعيف، ضد أنواع السلطة، إنه الجانب المسالم المستسلم، المستضعف والمستهان؛ ‏والفريق الذي لا صوت له سوى صوت البكاء والصلاة والتهدئة. هذه الصورة تتكرر وتبرز ‏بوضوح في السير الذاتية العربية أكثر منها في السير الأجنبية، بل تكاد تكون نمط الحياة ‏العربية الاجتماعية العامة. إنها انعكاس للتقاليد السائدة: «ففي أغلب تلك القصص، ‏يجسد ‏الأب التقاليد الاجتماعية ويمثلها تماماً، أما الأم، من الناحية الأخرى، فهي الضحية الوحيدة، تماماً كأولادها. فالأولاد، وخصوصاً الشبان منهم، تعطى لهم إمكانية الثورة على هذا ‏المجتمع، ‏سراً أو جهراً، ‏كردّة فعل على سوء تصرفات آبائهم ومجتمعاتهم. بمعنى آخر، ثورة على بيئتهم».
‏وهذه الثورة ليست إلا أحد ردود الفعل التي تظهر وإن متأخرة على السلطة المختلفة ‏التي مورست على المرء الذي شعر بالكبت والحرمان وعدم المساواة بالآخرين. وقد تكون ‏ردة الفعل حالة من التعويض عن الإلغاء المعنوي أو المادي السابق، وهذا التعويض هو ‏جزء من العلاج الذي يقود صاحبه إلى الشفاء.
‏وردود الفعل تكون على شكل تصرفات فورية انفعالية تنزلق في الزمن الخبيث، ‏وتختبئ لفترة في حفرة اللاوعي وتنحجب عن الذاكرة إلى أن يأتي زمن ما ومكان ما، ‏تتقن فيه الدور الذي تلعبه فيه. لذلك نجد أن ردود الفعل: «تشوه الواقع، وتجعل الشخصية ‏صارمة ومفتقرة إلى المرونة». وهكذا يعيش صاحب ردة الفعل أسير أفكاره وتصرفاته، ‏وقد يشعر بالذنب تجاه من فكر فيهم بالسوء، حتى وإن ظلموه في حياته. وليس في ذلك ‏مشكلة. المشكلة تبدأ حين تتحول ردة الفعل إلى انتقام حيث يتصرف اللاوعي في المرء على ‏حساب الوعي.
‏فعندما رفع شكري يد الهاون ليقتل أباه حين كان ينهال على أمه بالضرب ويدميها، ‏لم يكن فقط يدافع عنها، بل كان ينتقم لسنوات طويلة من العذاب والقهر والظلم والاستبداد، ‏كان يهرب من ظلم البيت وأجواء الطغيان المادي والمعنوي، ‏وينام في الشوارع وعلى ‏الطرقات. وفى أيام الشتاء الباردة، كان ينام في ركن فرن ويستمع منه كل يوم إلى صلوات ‏الفجر الآتية من بعيد، ‏وإلى بعض أغاني الطرب الرقيق. وذات يوم أيقظه رجل وأكد له أنه ‏يعرفه ويعرف أباه، ولكن شكري أنكر أباه وأنكر أي معرفة أو صلة قرابة بتلك العائلة، ‏وأعلن موت أبيه قبل أن يموت: «- من هو أبوك إذن؟ - مات. - مات؟ - نعم، مات منذ ‏زمان. - ماذا كان اسمه؟ - لا أدري. كنت أعرف اسمه، ‏لكني نسيته. كنت في بطن أمي ‏عندما مات». فنسيان الاسم هنا هو ردة فعل واعية وعملية انتقام محسوبة، تعبر عن ‏غضب شديد وألم نفسي. فحين يتمنى الولد الموت لأبيه في خياله وفي أحلامه آلاف المرات ‏كما فعل شكري، لا تعود علاقته به علاقة طبيعية. وحين يشكك الأب بأبوته لولده، تغيب ‏العاطفة المستقرة والمشاعر العفوية التي تربطه به. فالانتقام ردة فعل طبيعية على علاقة ‏غير سوية بين الولد والأب بغض النظر عن الظالم والمظلوم. ‏يلتقي شكري بأبيه في الشارع أمام رفاقه ويبدأ هذا يضربه، فينهال عليه رفيقا شكري بالضرب ويحطمان عظامه، بينما الولد يتمتع بالمشهد من بعيد: «سمعته يصرخ ويئن ويستغيث. رأيته يغطي وجهه بيديه والدم يسيل من بين أصابعه بغزارة. وقفت بعيداً ‏أنتظر نهاية المشهد.
تمنيت لو أني أشاركهما في ضربه. لو كان في مكان خال من الناس ‏لشاركتهما، كان عزاء لي أن أراه يضرب على مرأى مني حتى يسيل ‏دمه كما سال دمي كلما ضربني». يصور هذا المشهد خلال العلاقة والإصرار على الانتقام. وحين نضج شكري وتحرّر من عائلته، وأصبح يزورها فقط إرضاءً لأمه، مرض أبوه، فصار ‏يهمله ويقلل من مكانته في البيت وينتقم منه على طريقته: «إرضاءً لأمي، بست له رأسه، دون أن نتكلم. الشقاء الذي نلته منه في طفولتي يناله مني في شيخوخته. لا مصالحة بيننا إلى الأبد».
ولقد تبع ذلك ردّة فعل عنيفة عليه حين أجاب أصحابه بأنه: «يستحق أكثر مما حدث له»، فدهش الأصحاب خاصة حين علموا أن المضروب هو أبوه، لا بل أكثر من ذلك، لقد نعته بأبشع الصفات: «نعم، ‏أبي، ‏(أضفت). إنه يستحق أكثر مما فعلتماه له. إنه ‏كلب».
ونصادف في أكثر من مكان نعوت عميقة المعنى وخطيرة الأبعاد ترمز إلى أبيه ‏في مكان آخر: «السابعة مساء. كوخ الشؤم لن ينام إلا بعد ساعات». مثل هذا التدني ‏في مستوى العلاقة بين الأب والولد لا نجده إطلاقاً عند غرين الذي ظل الاحترام المتبادل ‏أساس العلاقة بين الطرفين. وهذا يعود إلى الفرق في المستوى الاجتماعي الذي عاشه كل ‏من غرين وشكري. ففي حين أن شكري تربى بين المقابر وفي المزابل وبين أرجل ‏الحيوانات وفي أحضان اللوطيين والسكارى والمهربين: «لقد عشت مع برابرة الليل في ‏الدروب الضيقة، والحظائر المغثية، والخمارات المريبة». إنه إنسان عاش طفولة استثنائية، وحياة استثنائية وحين تعلم وبدأ يكتب ويتغير لم يصدق ما أدركه: «ابن الكوخ ‏والمزابل البشرية يكتب أدباً وينشر».
‏أما غرين، فقد عاش حياة ترف ورخاء، فدخل المدارس وتعلم وتثقف، ونال ‏رعاية الأب والأم وإن كان الأب بعيداً عن ولده نسبياً والأم ضعيفة ود‏ورها ثانوي. لقد كان ‏يتمتع بفرح الأعياد ويذهب أيام الآحاد إلى الكنيسة للصلاة، وحين تعب نفسياً أرسلته العائلة ‏إلى الطبيب النفسي ليعالج وينال الرعاية المناسبة. وإذا كان هناك من خلل في العلاقة بين غرين وأبيه فهي نتيجة لافتقار غرين للحب والحنان الأبوي، والصراحة التي كانت تطبع شخصية والده. لذا، تميزت علاقته بأبيه بالخوف والرهبة، والشعور بالتوتر الدائم وعدم الاستقرار.
‏والخوف في لغة علم النفس هو شعور ناتج عن خطر حقيقي يتوقعه المرء في حالة ‏الوعي فيثير في النفس التوتر والقلق والاضطراب وهذا الشعور هو نتيجة لما كبته ‏اللاوعي في زمن سابق دون إدراك الوعي.
قد يكون خوفاً من السلطة والسيطرة التي ‏اختبرها المرء في طفولته، فيستمر الشعور رفيقاً في اللاوعي لفترة قد تطول، إلى أن يأتي ‏محرك لهذا الحدث - الخوف في الوعي، فيوقظه ويضعه موضع الحركة ويحرره، ‏والهروب من الواقع هو أحد مظاهر الخوف إذ يعكس رفض الحقائق مهما بلغت د‏رجة أهميتها أو عمق تأثيرها في النفس الإنسانية.
أما في سيرة غرين، فقلما يخلو فصل من البحث عن وسيلة للهروب من الحالة التي هو فيها، والأمثلة كثيرة. فحين كان في سيري ليون، وكما في أي مكان آخر، لم يكن ‏غرين يشعر بأي اكتفاء معنوي. كانت أيام حرب وعدم استقرار، وكان يشعر بالخمول ‏على الرغم من كل إنجازاته الأدبية.



الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا
TT

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

ثمة مفارقة تاريخية حادة تسكن جوهر الجدل الثقافي المعاصر في القارة العجوز؛ فبينما يتباهى العقل الأوروبي بأنه وريثُ «الأنوار» ومنجزات الحداثة والعقلانية، فإنه يمارس في الوقت ذاته نوعاً من الـ«أمنيزيا» المنهجية، أو الفقدان المتعمّد للذاكرة، حين يتصل الأمر بالإسلام.

في الخطاب اليميني الشعبوي المتصاعد، يُرسم الإسلام على أنه عنصر غريب أو ظاهرة ديموغرافية طارئة، ارتبطت حصراً بموجات الهجرة بعد الحرب العالمية الثانية، أو بقوارب اللجوء التي عبرت المتوسط في العقد الأخير. هذا الاختزال ليس مجرد خطأ لناحية قراءة التاريخ، بقدر ما أنه عملية تشويه متعمد للهوية الأوروبية، تهدف إلى استئصال جزء بنيوي من تكوينها؛ لتبدو أوروبا جزيرةً مسيحية - يهودية معزولة، لم يطأها «الآخر» إلا بصفة «ضيف ثقيل» أو «وافد مضطر».

معضلة اليمين الأوروبي المتطرف تكمن في أن التاريخ لا يُكتب بالنيات، بل بالشواهد التي لا تقبل الإلغاء. يذكرنا طارق حسين في كتابه الاستقصائي المهم «أوروبا المسلمة (Muslim Europe)»، بأن الإسلام كان في أوروبا منذ عام 647 ميلادية، أي بعد 16 عاماً فقط من وفاة الرسول ﷺ. بمعنى أن الإسلام وصل إلى القارة العجوز قبل أن تصل المسيحية إلى مناطق واسعة في شمال وشرق أوروبا بقرون. ومن قبرص إلى صقلية، ومن ملقة إلى لشبونة، لم يكن المسلمون ضيوفاً عابرين، بل كانوا مجتمعات مستقرة؛ حاكمة، ومنتجة للمعرفة. في صقلية، تحت حكم المسلمين، ازدهرت نظم الريّ المبتكرة، وارتفعت معايير المعيشة لتصبح الأعلى عالمياً، لدرجة أن الملوك النورمان الذين غزوها لاحقاً لم يجدوا بُداً من تبني الثقافة والعلوم واللغة العربية لإدارة ملكهم.

وإذا كان اليمين الغربي المتطرف يحاول محو التاريخ من الكتب، فإنه لا يستطيع محوه من الحجارة أو اقتلاعه من الأفق البصري للمواطن الأوروبي. فالعمارة القوطية التي أبدعت كاتدرائيات باريس ولندن، كما تقول الباحثة ديانا دارك - في كتابها «السرقة من السراسنة (اسم أوروبي قديم يطلق على المسلمين) Stealing from the Saracens» - ليست في جوهرها الهيكلي والجمالي سوى صدىً للعمارة الإسلامية. لقد انتقلت «العقود المدببة» والتقنيات الهندسية التي سمحت ببناء تلك الصروح الشاهقة من الحواضر الإسلامية عبر صقلية والأندلس، لتمتزج بالنسيج العمراني الأوروبي، وتصبح جزءاً من هويته الثقافية الصامتة. إن الأوروبي الذي يتأمل «نوتردام» إنما يتأمل، في حقيقة الأمر، تجلياً من تجليات التلاقح الحضاري الذي كان الإسلام قطبه الأهم.

أما على جبهة السياسة والقانون، فالجدل الثقافي غالباً ما يسقط في فخ تصوير المسلم بوصفه كائناً «ما قبل حداثي». لكن الباحثين في تاريخ البلقان وشرق أوروبا (المؤرخة إميلي غريبل مثلاً) يعلمون بأن المسلمين لم يكونوا مجرد بقايا لإمبراطورية منسحبة، بل كانوا فاعلين أصليين في صياغة مفهوم المواطنة والدولة الحديثة أوروبياً، وخاضت المجتمعات المسلمة في البلقان سجالات قانونية وفلسفية لتعريف «الأوروبية» من منظور تعددي؛ مما أسهم على نحو كبير في تشكيل مفاهيم الحقوق والديمقراطية التي يفاخر بها الغرب اليوم. وبذلك، لم يكن المسلم مشكلة طرأت على الحداثة، بل كان أحد العقول التي هندست شروطها في القارة.

لا تتوقف السردية عند حدود الأطلال الأندلسية أو الروايات التاريخية القديمة، بل تمتد لتشكل النسيج الحيوي لأوروبا اليوم. لذلك؛ تصطدم محاولات اليمين لتصوير المسلمين عالة على «الرفاه الأوروبي» بواقع إسهاماتهم الجوهرية عبر مختلف المجالات الحيوية. ففي أروقة المختبرات العلمية، يقف علماء من أصول إسلامية في طليعة الابتكار؛ ولعل المثال الأنصع في الذاكرة القريبة هو الزوجان أوزليم توريجي وأوغور شاهين، اللذان أنقذا القارة والعالم بأسره عبر تطوير لقاح «بيونتيك» ضد «كورونا»، معيدين الاعتبار إلى إسهام العقل المسلم في صلب العلوم الدقيقة.

أما لناحية المجالين الثقافي والأدبي، فلم يبقَ المسلم موضوعاً للكتابة فحسب، وإنما صار الكاتبَ الذي يسهم في إعادة تعريف الأدب الأوروبي المعاصر؛ فأسماء مثل ليلى سليماني في فرنسا، وطاهر بن جلون، وصولاً إلى المبدعين في السينما والفنون البصرية، يرفدون الثقافة الأوروبية بدماء جديدة تكسر الرتابة وتفتح آفاقاً لأسئلة الهوية والوجود.

اقتصادياً، يمثل المسلمون في مدن كبرى، مثل برلين ولندن وباريس، جزءاً لا يتجزأ من منظومة الخدمات والمهن الحرة والابتكار الرقمي، مسهمين بمليارات اليوروات في الناتج المحلي الإجمالي. إنهم ليسوا جميعهم مهاجرين ينتظرون المعونات كما «يستقصد» اليمين المتطرف أن يصورهم. فأكثريتهم مواطنون دافعون للضرائب، وبناة مؤسسات، ومبدعون في الفلسفة والسياسة والرياضة، وترفع أسماؤهم رايات الدول الأوروبية في المحافل الدولية. وحضورهم اليوم هو استمرار طبيعي لتلك السلسلة التي بدأت ذات وقت من قرطبة، مؤكدين أن الإسلام داخل أوروبا هو طاقة بناء، لا عبء بقاء.

ولذا؛ فالأزمة الراهنة التي تسكن خلايا العقل الأوروبي ليست «أزمة هجرة» بقدر ما أنها أزمة «تعريف للذات». فاليمين المتطرف لدى محاولته الهروب من استحقاقات العولمة، ينكفئ نحو هوية متخيَّلة ثابتة ومغلقة، محاولاً سلب المسلم الأوروبي - سواء أكان من أصول تترية بولندية أم بوسنية أم سليل أسرة مهاجرة من الجيلين الثالث أو الرابع - حقه التاريخي في «الأصالة». إن استحضار شهادة الملك تشارلز الثالث (حين كان أميراً لويلز) ضمن خطابه الشهير عام 1993، يضعنا أمام الحقيقة الفاقعة: «الإسلام جزء لا يتجزأ من تاريخنا المشترك»، وتجاهله ليس سوى إنكار لجزء من الذات الأوروبية نفسها.

من هذا المنظور يكون الدفاع عن الحضور الإسلامي في تاريخ أوروبا دفاع عن الحقيقة التاريخية ضد التزييف السياسي وليس حِجاجاً عن طائفة أو فئة أو أقليّة. أوروبا اليوم تقف أمام مرآة ماضيها؛ فإما تتقبل تعدد وجوهها المتداخلة، وتنوع أصولها، وإما تظل أسيرة صورة مشوهة مذعورة رسمها يمينٌ إقصائي يخشى مواجهة التاريخ. فالإسلام لم يأتِ إلى أوروبا في قوارب اللجوء؛ لقد كان هناك حين بُنيت مداميكها الأولى، وسيبقى جزءاً بنيوياً من هويتها التي لن تكتمل يوماً من دونه.


البصل في التراث الشعبي المصري

البصل في التراث الشعبي المصري
TT

البصل في التراث الشعبي المصري

البصل في التراث الشعبي المصري

في كتابه «خربشات في التراث الشعبي المصري»، الصادر عن «الهيئة العامة لقصور الثقافة»، يرصد الباحث دكتور محمد أحمد إبراهيم عدداً من المفردات الخاصة بالمأكولات المرتبطة بعادات قديمة وجذور تاريخية ومفاهيم خاصة تجمع بين الأساطير الجمعية والحس الطريف المبهج لدى المصريين.

ومن أبرز تلك المفردات نبات البصل الذي يعد من أقدم الخضروات التي عرفها المصري القديم وقدسها، وخلد اسمه على جدران المعابد وأوراق البردي حتى أنه كان يوضع في توابيت الموتى مع الجثث المحنطة لاعتقادهم أنه يساعد الميت على التنفس عندما تعود إليه الحياة مرة أخرى، كما ذكر أطباء الفراعنة البصل في قوائم الأغذية المقوية التي كانت توزع على العمال الذين عملوا في بناء الأهرامات بل وصفوه بأنه مغذ ومنشط ومدر للبول.

وتشير بعض الدراسات إلى أن الاسم الأول للبصل كان يعرف بـ«بدجر» أو «بصر» ثم قلبت الراء إلى لام في اللغات السامية واللغة العربية، كما ارتبط اسمه ببعض القصص والأساطير القديمة ومنها تلك التي تقول إن أحد ملوك الفراعنة كان له طفل وحيد مرض مرضاً عجز الأطباء والكهنة والسحرة في علاجه حتى أقعده عدة سنوات فاستدعى الملك الكاهن الأكبر لمعبد آمون بطيبة الذي قال له إن مرض الطفل يعود إلى وجود أرواح شريرة تسيطر عليه وتشل حركته بفعل السحر الأسود.

قام الكاهن بوضع ثمرة ناضجة من البصل تحت رأس الطفل الصغير في فراشه عند غروب الشمس بعد أن قرأ عليها بعض التعاويذ ثم شقها إلى نصفين ووضعها عند أنف الطفل ليستنشق عصيرها، كما أمر الكاهن بتعليق حزم البصل الطازج فوق السرير وعلى أبواب الغرف وبوابات القصر وبالفعل شفي الطفل وغادر فراشه وخرج ليلعب مع غيره من الأطفال، وشارك الشعب الملك أفراحه بتعليق حزم البصل على أبواب منازلهم لاعتقادهم أنه طارد الأرواح الشريرة.

وانتشرت في أساطير الفلاحين الشعبية أسطورة «النداهة»، حيث يزعم البعض أنها امرأة جميلة تظهر في الليالي المظلمة في الحقول تنادي باسم شخص ما فيقوم مسحوراً ويتبع النداء إلى أن يصل إليها وفي الصباح يتم العثور عليه ميتاً، ولاتقاء شرها يجب أن توضع حزمة من البصل على باب البيت أو عتبته. وتقول أسطورة أخرى إن أرواحاً شريرة قد تظهر في صورة قطة تغري الضحية بكنز من الذهب وبالفعل يكون الكنز حقيقياً، ويعود به إلى بيته فرحاً مسروراً، لكنه يجده في الصباح وقد تحول إلى مجموعة من البصل.

وكان لافتاً أن حاكم محمد على باشا الكبير أنشأ في القرن التاسع ميناء في الإسكندرية أطلق عليه «مينا البصل»، حيث كانت تتجمع به الكثير من المحاصيل كالقطن والبصل من محافظات مصر كافة لتصديره إلى أوروبا، كما ارتبط البصل بالكثير من المرادفات العامية المصرية التي تطلق في بعض المناسبات مثل «بيقشر بصل» للدلالة على الفقر والإفلاس، و«حاشر نفسه زي البصل» للدلالة على التدخل في شؤون الآخرين دون داع انطلاقاً من حقيقة أن البصل يدخل في العديد من الأكلات والوصفات كعنصر أساسي.

أما على صعيد الأمثال الشعبية المصرية فلا يوجد نبات من النباتات أو الخضراوات احتل مكانة مميزة كالبصل، إذ يوجد ما يقرب من مائة مثل تستشهد به وتضرب المثل ومنها «بصلة المحب خروف» كناية عن التقدير الشديد لأي شيء يأتينا من شخص نحبه مهما كان بسيطاً. وهناك أيضاً المثل الشعبي الذي لا يقل شهرة «لما أمك البصلة وأبوك التوم تجيب منين الريحة الحلوة يا شوم»، في إشارة إلى أن الأمور يجب أن تسير وفق وتيرة منطقية ومقدمات تؤدي إلى نتائج.


مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام

مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام
TT

مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام

مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام

يشكل السرد على ضفاف زمن قديم مرتكزاً أساسياً في المجموعة القصصية «محكمة الوحي الإلهي» للكاتب المصري أحمد فؤاد الدين، الصادرة عن «دار ديوان للنشر» بالقاهرة.

لا يستدعي المؤلف في مجموعته الزمن بوصفه زمناً مكتملاً، بل تاريخاً متعثراً، لا سيما حين يرتبط بحق الاختيار وسؤال العدالة، الذي يبدو موضع شك؛ «فهل للمسوخ أن تختار؟» كما يتساءل أحد أبطال القصص، الذين يقفون في قلبها تائهين، يفتّشون عن أصواتهم المفقودة، وربما عن لعنتهم.

في هذا الأفق، لا تبدو ثنائية الأب والابن محض رابطة عائلية، بل بنية مركزية يعيد الكاتب اختبارها عبر قصصه، بوصفها واحدة من أكثر العلاقات الإنسانية التباساً وتعقيداً، لا تُبنى فقط على الامتداد، بل على التكرار، وعلى استعادة جروح قديمة في تمثيلات جديدة.

وسرعان ما تتسع هذه الثنائية لتتحوّل إلى ثلاثية: أب، وابن، وحفيد، في سلسال لا ينقطع، تتوارث فيه الأدوار، والقسوة، وأحياناً الإقصاء، كعقاب قسري على محاولة الخروج من عباءة الأب.

يبلغ هذا التوتر ذروته في قصة «محكمة الوحي الإلهي»، حيث يترك الأب رسالة طويلة مُتوسلة، طالباً إسقاط نسب ابنه عنه، مبرِراً ذلك بما يراه جحوداً وعصياناً وفق منطقه الخاص، حيث يتحول تمرّد الابن إلى جريمة تستدعي محو رابطة البنوّة نفسها.

يستعيد الأب في رسالته الطويلة ملامح برّه بوالده التي لم يجد نظيرها مع ابنه: «لا يُلبي لي أمراً إلا بمساءلة، ولا يُقبّل يدي إلا إذا سألته: هل فعلت ذلك مع أبي؟ أبداً».

ينقل الكاتب هذه المواجهة بين الأب والابن إلى مستويات أكثر عمقاً، حيث يتجاوران في مفارقات سردية حادة داخل الواقع، ويلتقيان في فضاءات الأحلام، التي تتحرر فيها دوافع القُرب والانفصال معاً. وعبر هذا التداخل، تتكشف تدريجياً بواطن الأب، لا بوصفه سلطة غاشمة، بل كذاتٍ مرتبكة، هاربة إلى الوحي.

هاجس الصوت

لا ينفصل توتر العلاقة بين نموذج الأب والابن عن سؤال الهوية، إذ نرى البطل في قصة «صدى الصوت» في فزع فقدان صوته، يطارده هاجس أن صوته قصار هو نفسه صوت أبيه؛ صوت غنائه له في الطفولة، وصراخه وتوبيخه، فلا يعود الصوت محض وراثة، بل بنية قسرية يعيد إنتاجها الأب داخل الابن.

في هذا السياق، يفتح الكاتب هذا التماهي على أفق فانتازي، يوّظف فيه الأحلام بوصفها مساحةً موازيةً لاختبار هذه العلاقة ودفعها إلى أقصاها: «قال لي إن هيبة صوته لن تفارقني أبداً، وأن كل عصياني له سيبقى معي لنهاية عمري، وحتى في الضفة الأخرى من النهر، سيتحول معي، وسيسمعه ابني، كل كلمات ستكون ملكاً له، بكيت، وتوسلت له أن يترك لي صوتي، لم يتوقف، بدأ يغني، كل الأغاني التي أحبها، كل الكلمات التي قلتها في يوم من الأيام تلاها عليّ، حتى ضحكتي كررها، بكيت ولم يتوقف، ثم استيقظت».

من هذا المنظور، تبدو الأحلام مساحة مفتوحة على الدخول والخروج بوعي ذهني، تتكثف داخلها المواجهات المؤجلة، وتنكشف الطبقات التي يعجز الواقع عن قولها، بحيث يصبح الحلم ساحة بديلة تُعاد داخلها صياغة العلاقات، أو تُعرّى فيها على نحو أكثر قسوة.

وعلى امتداد هذه البنية، تتبدى ملامح عالمٍ يحكمه تسلسل هرمي مُجحف، ينقسم فيه البشر إلى سادة وعبيد، ففي قصة «حد السماء»، يصبح الجسد ذاته موضع إدانة، حيث يتحوّل بطلها «القِزم» إلى هدية تُقدّم إلى الحاكم، بوصفه مادة للضحك والسخرية، غير أن هذا التشوّه لا يقف عند حدود الشكل، بل يمتد إلى الوعي، حيث يحمل الابن شعوراً عارماً بالذنب تجاه الأب، كأن وجوده نفسه خطأ يستوجب التبرير: «ما اكتفى الزمان بيديّ القصيرتين حدّ الشذوذ، وقدميّ المقوّستين حدّ الضحك، ولا رأسي الكبير على جسدٍ يكاد لا تُرى له رقبة. لم يكتفِ بأبٍ عاش يحلم بذكرٍ يخلفه، فإذا به يُرزق بمسخٍ بعد خمس بنات».

عناصر الطبيعة

يوّظف الكاتب عناصر الطبيعة محطات وعتبات تُعيد الذوات المنهكة إلى نفسها، كما يتجلى في الحضور المتكرر لشجرة «الجميز»، التي يلجأ إليها أبطال القصص في لحظات إنهاكهم كهدنة مؤقتة داخل مسار مضطرب، سرعان ما تنكشف الشجرة عن خضوعها لقانون أكبر يعيد الشخصيات إلى مسارها الأول، فأحد الأبطال يُساق إليها كالمُسيّر: «مرّ الوقت حتى وصلت إلى شجرة جميز في قرية لا أعرفها»، ويتكرر هذا الحضور أيضاً في قصة «ما دون النباتات»، حيث يستريح البطل تحت ظل شجرة الجميز أمام بيته، منتظراً اصطحاب والده الضرير في رحلتهما اليومية لاكتشاف النباتات.

إلا أن هذه القصة، وفي مقابل سلطة الأب، تفتح أفقاً موازياً تهيمن عليه مملكة النباتات، التي تجمع الأب والابن في طقس يومي قائم على المعرفة الحسية، قبل أن تنتهي إلى مفارقة حادة، حيث يفقد الابن والده في إحدى تلك الرحلات، فيظل ملتصقاً بجثته، رافضاً مغادرتها.

بالموازاة، تبرز «الحِرف» في المجموعة كملاذ آخر، حيث تستعيد «اليد» قدرتها على الفهم والتشكيل خارج أنظمة السلطة والوراثة، فأغلب شخصيات المجموعة يجمعها العمل في الخزف، والنحت، والنجارة، لتنخرط في معرفة حسية تقوم على اللمس والتجربة، وتصبح الحرفة وسيلة فنية لاختبار العلاقة بين الإنسان والأشياء، بما يشكّل منظومة سردية موازية، لا تورّث عبر النسب، بل يُعاد إنتاجها عبر اليد والمهارة الفردية.

يبدو استدعاء المخيال المصري القديم بمثابة مظلة سردية تمنح القصص إيقاعها المشدود بين المقدّس والفاني، وتدفع لغتها إلى نغمية هذا الإيقاع، حيث تتداخل طقوس الموت والبعث مع إشكالات النسب والسيرورة، ففي «هوامش على متون الأهرام»، لا ينقطع الرابط بين الأب ونسله بالموت، بل يُعاد تشكيله عبر رحلة أخرى مؤجلة: «يا نابش قبري، أستجديك أن تترك للمسافر زاداً في رحلة سماوية يخوضها، وستَخوضها من بعده».