الأساطير الإغريقية تعود إلى النوم بعد رحيل والكوت

من جزيرة عزلاء منسية انطلق صاحب «أوميروس» ليقارع عمالقة الشعر

ديرك والكوت
ديرك والكوت
TT

الأساطير الإغريقية تعود إلى النوم بعد رحيل والكوت

ديرك والكوت
ديرك والكوت

ديريك والكوت، الهولندي والأسود والبريطاني معاً، اللاشيء أو الأمة الكاملة، أمير الشعراء وكبير المسرحيين، المفكّر الذي أعاد للكاريبي اعتباره، والأديب الذي وضع سانت لوسيا على خريطة جائزة نوبل، بدا وكأنه اكتفى من فترة حكمه المديد فغادر عالمنا عن 87 عاماً. كان لأكثر من نصف قرن وكأنه قوة احتلال كاريبيّة دخلت قلب الثقافة الغربية الأنجلوفونية، فأحكم سيطرته على لغتها، وحوّلها إلى ما يشبه مملكته الخاصة، جالساً فيها على عرش الشعر أميراً دون منازع، حتى إنه لمّا مات لم يترك وريثاً بنفسِ قماشته ليتولى المنصب من بعده.
من جزيرة عزلاء منسيّة، من سانت لوسيا - التي لم يسمع بها أحد تقريباً في العالم القديم - انطلق والكوت ليقارع عمالقة الشعر: شكسبير وتشوسر ودانتي وهوميروس وإليوت معاً. كان أكثرنا إدراكاً لحقيقة أن هؤلاء سادة أبديون للقصائد، لكن طموحه لم يكن أقل من أن يقف معهم على الصّعيد ذاته، فصنع من جزيرته الصغيرة عاصمة للكلاسيكيات، وتولى بموهبته الفذّة إمارة الشعر التي اعترفت بها الأكاديمية السويدية ذاتها، فمنحته جائزة نوبل للآداب عام 1992 عن قصيدته الملحمية النفس: أوميروس، التي عارض فيها إلياذة هوميروس جاعلاً من أخيل وهيلينا ابنين لصيادي جزر الأنديز الغربية.
انحدرت أسرته من العبيد الخلاسيين الذين حكَمَ عليهم الغرب بدفعِ ثمنِ نهضته، فورث تاريخ الكولونيالية كلّه دماً في عروقه. تلقى صغيراً تعليماً كولونيالياً (كلاسيكياً)، لكن موهبته منعته من أن يذوب في الآخر، وأطلقته عبر فضاء الأدب مغامرةً نقديّةً ثريّةً لتجربة الهويّة القوميّة كلّها. نشر أول دواوينه في التاسعة عشرة بمائتي دولار استدانتها والدته مديرة المدرسة التي رَبَّته بعد وفاة والده، وأدخلته إلى كوكب الأدب الكلاسيكي الرّحيب وآمنت به دوماً.
بعدها بعام كان يُخرج أولى مسرحياته قبل مغادرته لدراسة الأدب الإنجليزي والفرنسية واللاتينية في الكلية الجامعية بجامايكا ليتخرّج فيها عام 1953.
مشروع والكوت الشعري عَنَى أن يستولي المُستَعمَر على تراث المُستعمِر الحضاري ولغته كأدوات يعيد من خلالها الاعتبار الإنساني لما انتهت إليه التجربة الكولونيالية في الكاريبي من تكوين بشري هجين دماً ولغة وثقافة معاً. وهو في ذلك المشروع استدعى أرواح كبار الشعر الإنجليزي شكسبير ووردزوورث وييتس وإليوت بقصائد ترددت أصداؤها فيما يشابه «بانثيون» أفريقياً وإغريقياً معاً. قصائده كانت مليئة بالألوان والتفاصيل أنجبتها مسارح أرض المعاناة والألم الكاريبي على هيئة بصريات تشكيلية فاتنة في قوالب أقرب ما تكون للأشكال التقليدية للشعر. وحتى عندما غادر والكوت سانت لوسيا إلى رحاب العالم بدا من شعره أنه حمل الكاريبي كله معه، ولذا بقيت قصائده مزروعة دائماً في مسقط رأسه، مهما تقاذفته الأمواج بعيداً.
انتقد كثيرٌ من المثقفين والحراكيين السود في السبعينات اندماج والكوت باللغة الإنجليزية، واتهموه بالتبعية الثقافية لكنه أجابهم شعراً: «أنا لا أنتمي لأي أمة سوى الخيال، فبعد الرجل الأبيض، لفظني السود أيضاً، أولهما وضع أصفاداً في يدي معتذراً بـ(التاريخ)، والآخر قال إنني لم أكُ أسود بما يكفي». لكن وللحقيقة - ورغم موقفه النقدي الصارم من الإمبراطوريّات الغربيّة - فإن للولايات المتحدة الفضل الأكبر في تقديم بيئة النجاح التي أزهرت فيها موهبته. فهو حاز منحةً أولى عام 1957 ثم حصل على فرص للتدريس في جامعات النخبة الأميركية بوسطن وكولومبيا وروتجرز وييل ولاحقاً في كندا والمملكة المتحدة قبل أن تتسبب له منهجيته الحميمية بالتدريس بمشكلات في جامعتين منهما لاحقاً بعد اتهامات له بالتلاعب بالنتائج من قبل فتيات رفضن (فيما قيل) محاولاته لإغوائهن، وهي التهمة التي لاحقته إلى أكسفورد واضطرته لسحب ترشيحه لمقعد أستاذ الشعر في جامعتها المرموقة، وهو منصب أشبه بعمادة الشعر الإنجليزي كلّه، ولم يكن ليستحقه وقتها سواه.
هذه الاستقلالية الفكرية عن اتخاذ موقف مطلق من الأشياء والأحداث في التراث الكولونيالي لبلاده ورفض العدميّة وسعت من نطاق جمهور والكوت إلى ما بعد الكاريبي، وجعلته وجهاً مقبولاً للنضال ضد الكولونيالية، وتراثها المقيت. وعن ذلك كان يقول إنه لا ينبغي رفض الأشياء لأنها أتت من الجانب الآخر، «فمن الغباء مثلاً ألا نقرأ شكسبير لمجرد أنه من ذوي البشرة البيضاء». وكان دائم الانتقاد تجاه إصرار مدرسي الشعر على الأصالة والتفرد، إذ إنه يعتبر «إن الشعراء العظام ليس لديهم وقت لهراء الأصالة هذا»، فالتجربة البشرية في النهاية واحدة. لكنه عام 2012 تحدث خلال مقابلة صحافية عن أن «المؤسسة الثقافية في الولايات المتحدة وبريطانيا بعد كل هذه السنوات والجوائز ما زالت تراني مجرد كاتبٍ أسودَ آخر. ذلك أمر سخيف فعلاً، وأنا أرفض ذلك التقسيم بين مسرح للسود وآخر للبيض، ولا أريد أن أكون طرفاً فيه. أنا كاتب أنتمي للكاريبي، وذلك فقط».
يكاد نجمُ والكوت المسرحي يخفت أمام سطوع نجمه الشعري، إذ إنه كتب وقدّم أكثر من ثمانين عملاً مسرحيّاً لكن غالبها بقي رهينة محلية بينما انطلق شعره في الفضاء العالمي، وهو ما كان يزعجه على الدوام متهماً عواصم الثقافة الغربيّة في لندن ونيويورك بالانتقائية في الأخذ من ثقافة الكاريبي. لكنه حقيقةً أخرج أعمالاً مسرحية وأوبرات مهمة في لندن وميلان بالإضافة إلى الكاريبي بالطبع، مقدِّماً خلطات عجيبة رائقة من ثقافات الكاريبي المحليّة والكلاسيكيات الإغريقية في نصوص مبهرة. عندما سُئل والكوت عن جرأته في اللعب على النصوص الكلاسيكيّة قال إنه «كي تكتسب الأسطورة معنى حقيقياً يجب أن نصدقها»، وبالتالي فإن توظيفه للهجات والتعابير المحلية يُكسِب تلك الأساطير بُعداً واقعياً يقربها من الناس، وهكذا تحيا الأسطورة الإغريقيّة ذات البعد الإنساني في ثياب كاريبية محلية.
والكوت استلهم هذه المعالجة من زيارة له إلى جمهورية الدومينيكان حيث كان رافائييل تروخيو يحكمها بالحديد والنار لثلاثين عاماً لحين مقتله، فكانت استعارة رمز الديكتاتور في كريون الإغريقي لتقريب الصورة إلى ذهن الجمهور الكاريبي. عن ذلك يقول والكوت: «لقد كان ذلك ما يفعله سوفوخليس الإغريقي تماماً: يعيد تقديم الأسطورة القديمة بأدوات معاصرة».
ليس الشعر وحده قد خسر أميره بغياب والكوت، بل خسرت اللغة أيضاً عاشقاً مولعاً. فقد كان دائماً مسحوراً باللغة وقدرتها الفائقة على التطور والتحول والذوبان، فكأنها مخلوق حي يتشكل وفق بيئته وتقلبات الأيام من حوله. وقد نُقِلَ عنه قوله: «أنت لا تصنع من نفسك شاعراً، بل أنت تجد نفسك في حالٍ حيث هناك شعرٌ تلتقطه» واصفاً قصيدته الطويلة «منتصف صيف» بأنها امتداد طبيعي للّغة من حوله، وكان حينها يدّرس في جامعة بوسطن ذات الأجواء الخلابة والجدالات الطازجة.
بإغماض والكوت عينيه، ستعود الأساطير الإغريقية إلى النوم، وسترفرفُ على روح شكسبير وحدة قاتلة، وستتراجع قوات الاحتلال الكاريبية التي حكمت لغة الإنجليز نصف قرن لتسكن في قبرٍ صغير مقابل البحر في سانت لوسيا.



قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية
TT

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

لطالما كانت كلمات الأغاني محل اهتمام البشر بمختلف أجناسهم وأعمارهم وشرائحهم الاجتماعية والثقافية. وإذا كانت القلة القليلة من الباحثين وأهل الاختصاص تحصر تعاملها مع الأغاني في الإطار النقدي، فإن معظم الناس يبحثون في كلماتها، كما في اللحن والصوت عما يحرّك في دواخلهم أماكن الرغبة والحنين وترجيعات النفس والذاكرة. لا، بل إن بعض الأغاني التي تعجز عن لفت انتباه سامعيها بسبب سذاجتها أو مستواها الهابط سرعان ما تكتسب أبعاداً وتأثيرات لم تكن لها من قبل، حين يمرون في تجربة سفر أو فراق أو حب عاصف أو خيانة غير متوقعة.

وحيث لا يُظهر البعض أي اهتمام يُذكر بالدوافع التي أملت على الشعراء كتابة النصوص المغناة، فإن البعض الآخر يجدُّون بدافع الفضول أو المعرفة المجردة، في الوقوف على حكايات الأغاني ومناسباتها وظروف كتابتها. وهو فضول يتضاعف منسوبه إذا ما كانت الأغنية تدور حول حدث بعينه، أو اسم علم مبهم الملامح وغير مكتمل الهوية.

وإذا كان لموت الأبطال في الملاحم والأساطير وحركات المقاومة تأثيره البالغ في النفوس، فإن موت الأطفال في الحروب يكتسب تأثيره المضاعف لأنه ينتقل من الخاص إلى العام فيصيب البراءة في عمقها ويسدد طعنته القاتلة إلى نحر الأحلام ووعود المستقبل. وهو ما جسّدته بشكل جلي أعداد وافرة من الروايات واللوحات التشكيلية والقصائد والأغاني، بدءاً من قصيدة «الأسلحة والأطفال» لبدر شاكر السياب، وليس انتهاءً بشخصية «شادي» المتزلج فوق ثلوج الزمن الذي حولته الأغنية الفيروزية رمزاً أيقونياً لتراجيديا البراءة الطفولية التي قصفتها الحرب في ريعانها.

ولم تكن مأساة «أيمن» الذي قتلته الطائرات الإسرائيلية المغيرة على الجنوب اللبناني في نهاية عام 1977 والتي استوحيت من حادثة استشهاده القصيدة التي تحمل الاسم نفسه، سوى حلقة من حلقات التراجيديا الإنسانية التي تجدد نفسها مع كل صراع قومي وإثني، أو مواجهة قاسية مع الطغاة والمحتلين. تجدر الإشارة في هذا السياق إلى أن الفارق بين شادي وأيمن هو أن الأول قد اخترعه الرحبانيان بخيالهما المحض، في حين أن أيمن كان طفلاً حقيقياً من لحم ودم، قضى في ظل الظروف نفسها والصراع إياه.

أما الفارق الآخر الذي لا ينبغي إغفاله، فيتمثل في كون النص الرحباني كُتب في الأساس ليكون جزءاً من مسرح الأخوين الغنائي، في حين أن قصيدة أيمن لم تُكتب بهدف الغناء، رغم أن جرسها الإيقاعي سهّل أمر تلحينها وغنائها في وقت لاحق. ومع ذلك، فإن ما يثير العجب في تجربة الرحبانيين هو أن كتابة النص أغنيةً لم تنقص بأي وجه من رشاقته وعوالمه الساحرة وأسلوبه التلقائي.

والواقع أنني ما كنت أعود لقصة أيمن بعد 47 عاماً من حدوثها، لو لم تكن هذه القصة محلّ أخذ ورد على مواقع التواصل الاجتماعي في الآونة الأخيرة، فهوية الطفل القتيل قد حُملت من قِبل المتحدثين عنها على غير رواية ووجه. على أن تبيان وقائع الحدث المأساوي لا بد أن تسبقه الإشارة إلى أن الفنان مرسيل خليفة الذي كانت تربطني به ولا تزال صداقة وطيدة، كان قد فاتحني بشأن كتابة نص شعري يعكس مأساة لبنان الرازح تحت وطأة حربه الأهلية، أو معاناة الجنوبيين وصمودهم في وجه العدو الإسرائيلي. ومع أنني عبّرت لمرسيل عن حماسي الشديد للتعاون معه، وهو الذي اعتُبر أحد الرموز الأبرز لما عُرف بالأغنية الوطنية أو الملتزمة، أبديت في الآن ذاته توجسي من أن يقع النص المطلوب في مطب الحذق التأليفي والصنعة المفتعلة. وإذ أجاب خليفة الذي كان قد أنجز قبل ذلك أغنيات عدة مقتبسة من نصوص محمود درويش، بأن المسألة ليست شديدة الإلحاح وأنه ينتظر مني الاتصال به حالما ينجز الشيطان الذي يلهمني الشعر مهماته.

ولم يكد يمرّ أسبوعان اثنان على لقائي صاحب «وعود من العاصفة»، حتى كنت أتصل هاتفياً بمرسيل لأسمعه دون إبطاء النص الذي كتبته عن أيمن، والذي لم يتأخر خليفة في تلحينه وغنائه. لكن مَن هو أيمن؟ وفي أي قرية وُلد وقضى نَحْبَه؟ وما هي قصته الحقيقية وسبب معرفتي به وبمصيره الفاجع؟

في أوائل سبعينات القرن المنصرم وفي قرية «العزّية» الجنوبية القريبة من الطريق الساحلية الواقعة بين صور والبيّاضة وُلد أيمن علواني لأب فلسطيني وأم لبنانية من بلدة برجا اللبنانية الشوفيّة. وإذ كانت معظم أراضي القرية ملكاً لعائلة سلام البيروتية المعروفة، فقد قدُمت العائلة إلى المكان بهدف العمل في الزراعة شأنها في ذلك شأن عائلات قليلة أخرى، ليؤلف الجميع مجمعاً سكنياً صغيراً لا يتجاوز بيوته العشرين بيتاً، ولا يبلغ سكانه المائة نسمة. أما البساتين الممتدة هناك على مرمى البصر، فقد كان يتعهدها بالنمو والخصوبة والاخضرار نبع دائم الجريان يحمل اسم القرية، ويختتم سلسلة الينابيع المتقطعة الذي يتفتح أولها في كنف الجليل الفلسطيني دون أن يتمكن آخرها من بلوغ البحر.

شكَّل نبع العزية جزءاً حيوياً من مسرح طفولتي الأولى، حيث كان سكان قريتي زبقين الواقعة على هضبة قريبة من مكان النبع يقصدونه للسباحة والاستجمام ويلوذون بمياهه المنعشة من حر الصيف، كما أن معرفتي بأيمن وذويه تعود إلى عملي في التدريس في ثانوية صور الرسمية، حيث كان من بين تلامذتي خالة الطفل وبعض أقاربه الآخرين. وحين قصف الإسرائيليون بيوت القرية الوادعة بالطائرات، متسببين بتدمير بيوتها وقتل العشرات من سكانها الآمنين، ومتذرعين بوجود معسكر تدريب فلسطيني قريب من المكان، فقد بدا اغتيال أيمن ذي الوجه القمري والعينين الخرزيتين بمثابة اغتيال لطفولتي بالذات، ولكل ذلك العالم المصنوعة فراديسه من قصاصات البراءة ونثار الأحلام. وفي حين لم أجد ما أردّ به على موت أيمن سوى كتابة القصيدة التي تحمل اسمه، فإن ذوي الطفل القتيل قرروا الذهاب إلى أبعد من ذلك، فأنجبوا طفلاً آخر يحمل اسم ابنهم الراحل وملامحه، ويواصل حتى الساعة الحياة بالأصالة عن نفسه ونيابة عن أخيه.

بعد ذلك بات اسم أيمن بالنسبة لي محفوراً في مكان عميق من القلب والذاكرة إلى حد أنني كلما قرأته في جريدة أو كتاب، أو قابلت أحداً بهذا الاسم تناهت إلي أصداء ضحكات الطفل القديم وأطيافه المدماة على ضفاف نبع العزية. ومع ذلك، فإن السيناريو الذي ضجت به في الأسابيع الأخيرة مواقع التواصل الاجتماعي في لبنان، ومفاده أن قصيدة أيمن قد استوحيتْ من مقتل الطفل أيمن رحال إثر غارة إسرائيلية على قرية طير حرفا الجنوبية عام 1978، لم يكن هو وحده ما أصابني بالذهول، بل معرفتي بأن الرقيب في الجيش اللبناني الذي استُشهد مؤخراً بفعل غارة مماثلة هو الشقيق البديل لأيمن الأول.

ومع أنه لم يسبق لي معرفة أيّ من «الأيمنين» الآخرين، إلا أن نسبة القصيدة إليهما لا تضير الحقيقة في شيء، بل تؤكد مرة أخرى على أن الشعر كما الأغنية والفن على نحو عام يتجاوز الحدث الباعث على كتابته ليلد نفسه في كل زمن، وليتجدد مع كل مواجهة غير عادلة بين الأطفال والطائرات. لكن كم من أيمن عليه أن يسقط، وكم من قصيدة ينبغي أن تُكتب لكي يرتوي القتلة من دم القتلى وتأخذ الحرية طريقها إلى التفتح؟