لو لم يتحايل غاليليو لما بلغتنا كتبه ولأجهضت ثورة بكاملها

الفيلسوف يلبس قناعاً ليكتب في زمن الرقابة

لو لم يتحايل غاليليو لما بلغتنا كتبه ولأجهضت ثورة بكاملها
TT

لو لم يتحايل غاليليو لما بلغتنا كتبه ولأجهضت ثورة بكاملها

لو لم يتحايل غاليليو لما بلغتنا كتبه ولأجهضت ثورة بكاملها

لا تجد الفكرة الثورية قبولاً سريعاً عند الناس إلا بعد نضال طويل. فدائماً تكون الفكرة السابقة عليها مهيمنة ومتغلغلة في نسيج الذهن، إلى درجة أن اقتلاعها أو تغييرها يكون عسيراً جداً. ومن جهة أخرى، يكون ثمن ميلاد الأفكار الجديدة باهظاً على حامليها؛ إذ إن الجماعة العلمية المتشبثة بالأفكار القديمة، لها من السلطة والقوة بحيث تهاجم كل من يقول بعكس ما هو مألوف. لأن الأمر، أحيانا، يهدد مصالحها التي اكتسبتها عبر الزمن. لهذا نجدها تجيش الجمهور ضد كل من يقول بالجديد المشوش على السير المعتاد للأمور. وأحياناً تلجأ هذه الجماعة العلمية بدعم من السلطة، التي دائماً تتزاوج معها ما دامت تشكل الغلاف الآيديولوجي الذي تجري به تعبئة الناس، إلى توجيه الاتهامات إلى المجددين بـالمروق، والخيانة، وإفساد عقول الشباب، والطعن في ثوابت المجتمع، وغير ذلك. وكل هذا يضع ممثلي الأفكار الجديدة في مآزق كبرى. فهم يكونون بين المطرقة والسندان، بين جاذبية الجديد وسحره وإغرائه، باعتباره المثال والخلاص والأمل المنشود بعد طول احتقان، وبين المخاوف من الرقابة وتهديدها لحياتهم. فالمعركة فيها قطع رقاب وتهديد لحق البقاء. فيكون حامل الفكر الثوري ما بين ثلاثة اختيارات، أو لنقل إن هؤلاء الثوريين، هم ثلاث فئات، وهي:
الفئة الأولى: ترضخ للقديم وتقبل بالمعتاد، وتطيع الجماعة العلمية المهيمنة، طلباً للسلامة وإبعاداً للذات عن كل سوء.
الفئة الثانية: تدخل في المواجهة بشكل علني وتجعل الذات قرباناً للمثال المنشود.
الفئة الثالثة: تلجأ إلى التحايل وتمرير الخطابات بشكل سري، والتلميح عوضاً عن التصريح. بعبارة أخرى، يعمد حامل الثورة إلى التحرك بقناع، أي أنه يقوم بارتداء أزياء تنكرية مضمراً تصوراته، وآنذاك، ما على اللبيب إلا أن يقرأ ما تحت السطور ليفهم المقصود.
إذن في لحظات الذروة، حيث المنعطفات التاريخية والانقلابات في تصور الإنسان للعالم، تكون عيون الرقابة على أشدها، لأن الجماعة العلمية الحاضنة للآيديولوجية السائدة تكون خائفة، كما قلنا، على نفسها من الضياع والاندثار. ولمزيد من إلقاء الضوء على هذه اللحظات، سنحاول أن نقف عند نموذج صارخ من الفلاسفة، كتب والخوف يسكن قلبه، واختار أن يكون من الفئة الثالثة، أي من الذين لجأوا إلى التحايل والكتابة المقنعة، إنه «ديكارت» وهنا بيان ذلك:
الفيلسوف المقنع
نشر كوبيرنيكوس في سنة 1543 وهو على فراش الموت، كتاباً هو «في دوران الأجرام السماوية». وهو كتاب يضم نظريته المعروفة بمركزية الشمس. وهي الفكرة التي تم قبولها، بداية، من طرف الكنيسة، نظراً لطابعها الافتراضي، ولما ستسديه من ضبط في التقويم والحسابات الفلكية وتجاوز لعيوب الفلك القديم. لكن الأمر سيلتقطه مغامر وثائر وعبقري، هو مؤسس الفيزياء الحديثة غاليليو (1564 - 1642)، الذي دخل وبعناد شديد، في نزاع مع الكنيسة لمدة عشرين سنة دفاعاً عن الكوبرنيكية. بل هو من زج بها بشكل علني، في الصراع، ببحثه عن الدلائل الملموسة وليس الرياضية فقط، لإثبات مركزية الشمس. ولم يكتف بذلك، بل عمد إلى الكتابة بالإيطالية بدل اللاتينية، لجعل أفكاره تصل إلى عامة الناس، ما كلفه محاكمة مست بكرامته وهو شيخ عجوز، وجعلته يقضي ما تبقى من عمره في إقامة جبرية. وهو ما أثر أيضاً على الفيلسوف ديكارت المعاصر له، الذي طارده شبح غاليليو؛ حيث كان يعتزم إصدار بحثه «العالم»، أو «بحث في الضوء» في سنة 1634. ولكنه بعد أن سمع ما حدث لغاليليو، بسبب تأييده العلني لكوبرنيكوس، قرر أن يحرق أوراقه كافة، أو الاحتفاظ بها لنفسه على الأقل، من دون أن يدع أحداً يطلع عليها. ففي كتابه هذا، يدافع عن دوران الأرض. كان ديكارت لا يريد البتة الدخول في نزاع مع الكنيسة. بل كان يتودد لها عله يربح رهان تعويض الفكر القديم الأرسطي، بفلسفة جديدة ملائمة. الأمر الذي جعله يمسك عن نشر الكتاب الذي لم ير النور إلا بعد وفاته بأكثر من ربع قرن. ولنترك ديكارت يعبر عن مخاوفه في رسالة نهاية نوفمبر (تشرين الثاني) 1633، إلى صديقه الأب مرسن:
يقول فيها: «... أرسلت من يتحرى لي عما إذا كان كتاب (نظام العالم) لغاليليو موجوداً في ليد وأمستردام، لما سمعت من أنه قد طبع في إيطاليا في السنة المنصرمة، جاءني الخبر بأن الكتاب طبع فعلا، ولكن جميع النسخ التي طبعت منه أحرقت في الوقت ذاته بروما، فيما حكم على غاليليو ببعض الغرامة. وهذا ما أدهشني كثيراً، إلى حد أني عقدت العزم أو أكاد على إحراق جميع أوراقي، أو عدم إطلاع أي شخص عليها على الأقل».
ويستمر ديكارت في حديثه: «إني لا أتصور كيف أمكن أن يحال غاليليو، وهو الإيطالي، بل والمرغوب من طرف البابا، على محكمة جنائية، لا لشيء سوى أنه أراد، من دون ريب، أن يثبت حركة الأرض...».
ليصرح ديكارت بعد ذلك، وبعبارة واضحة جدا: «إني لأعترف بأنه إذا كانت فكرة حركة الأرض خاطئة، فإن جميع أسس فلسفتي ستكون باطلة كذلك». ثم يضيف أيضا: «وبما أني لا أحب أن يصدر عني، بأي حال من الأحوال، خطاب به أدنى كلمة مما تستنكره الكنيسة، فإني لأفضل أن ألغي كتابي هذا، على أن أصدره (مبتوراً) معطوباً».
وفي نهاية رسالته، يرجو ديكارت صديق طفولته في مدرسة لا فليش «مرسن» قائلا: «أرجوكم أن تخبروني أيضاً عما تعرفونه عن قضية غاليليو».
وفي رسالة أخرى إلى مرسن، أيضا، في أبريل (نيسان) 1643، يقول: «إنك تعلم من دون شك، أن غاليليو قد أدين منذ وقت قصير، من قبل محكمة التفتيش، وحكم على رأيه المتعلق بحركة الأرض بأنه بدعة...».
ثم يقول أيضا: «ولكني سأقول لك إن كل الأشياء التي شرحتها بمصنفي، ومن بينها، أيضا، هذا الرأي المتعلق بحركة الأرض، يرتبط بعضها ببعض، إلى درجة يكفي معها أن تكون واحدة خاطئة حتى نعلم أن كل الحجج التي اعتمدتها فيه واهية. وعلى الرغم من اعتقادي بأن (هذه الحجج) ترتكز على براهين جد يقينية، وجد جليّة، فإني مع ذلك، لا أريد مهما كان الأمر، أن أؤكدها ضد سلطة الكنيسة...» وعندما قرر ديكارت معاودة الكتابة ثانيا، قال لأصحابه إنه سيتحرك مقنّعا.
إذن، وجراء الخوف من الاصطدام بالكنيسة والجماعة العلمية التي تشتغل في ظلها، والتي تدافع بقوة عن الأطروحة الفلكية القديمة، قرر ديكارت أن لا يكتب بصريح العبارة، بل قرر أن يلجأ إلى أسلوب التلميح. ولتوضيح ذلك، نعطي مؤشراً واحداً وقوياً وهو التالي:
إن القارئ لكتاب «تأملات ميتافيزيقية»، سيعتقد للوهلة الأولى، أن الكتاب يدافع عن الإيمان بالله وبخلود النفس من أجل أغراض لاهوتية. لكن ديكارت كان آخر همه ذلك. فبالنسبة له، فإن مسألة وجود الله وخلقه للعالم، ومسألة خلود النفس، هي مسائل عبارة عن تحصيل حاصل، وأمر مسلم به، ولا يستحق كل ذلك العناء الذي أنجز عبر التاريخ لإثباته، بينما في الحقيقة، كان أكبر همه هو إيجاد أرضية ميتافيزيقية للفيزياء الميكانيكية الناشئة آنذاك، والتي تزعمها غاليليو فلنشرح ذلك:
يصرح ديكارت لصديقه مرسن عن نواياه الحقيقية التي لم يكن يجهر بها: «أقول لك فيما بيننا إن هذه التأملات الستة تتضمن كل الأسس الفيزيائية، لكن يجب كتمان ذلك»، كما أن ديكارت سيعطي لكتابه عنوانين مختلفين. ففي الطبعة الأولى جاء العنوان: «تأملات في الفلسفة الأولى حيث البرهنة على وجود الله وخلود النفس»، وبه إهداء لعمداء اللاهوت بباريس يقول فيه: «وإن كان يكفينا التسليم نحن معشر المؤمنين، بأن ثمة إلهاً وبأن النفس البشرية لا تموت بموت الجسم، فمن غير الممكن أن نجعل الكافرين يسلمون بحقيقة دين ولا حتى بفضيلة أخلاقية، إذا كنا لا نثبت لهم أولا، هاتين المعضلتين بالعقل الطبيعي».
أما عنوان الطبعة الثانية، فكان: «تأملات في الفلسفة الأولى حيث البرهنة على وجود الله والتمييز بين النفس الإنسانية والبدن». وهو موجه للفلاسفة الجدد، أمثال صديقه إسحاق بيكمان، الذي كان يسعى إلى تأسيس الفيزياء على أساس رياضي.
من هذا التغيير، يظهر أن ديكارت لم يكن مهتماً بقضية خلود النفس، التي تعطي الأمل في حياة ثانية بعد الموت. فهذه القضية لم تعد تشغله أبداً. بل كان أكبر همه هو التأسيس لمبدأ «القصور الذاتي»، وإعلان التمايز بين الجسد والنفس، ليس لإغراض لاهوتية بل لأغراض علمية بحتة.
كان ديكارت مؤمناً، لكنه أراد أن ينشئ فلسفة جديدة تتلاءم والمتغيرات العلمية في زمانه. ولما أحس أن طريقته غير مسموح بها دينياً، اختار طريقاً متحايلاً وذكياً، فكتب بقناع وبمراوغة، واستطاع أن يمرر الكثير بغطاء يبدو أنه دفاع عن الدين ولكن هو في الحقيقة دفاع عن العلم الحديث. فعلاقته بالكنيسة كانت استراتيجية فقط. فالفلسفة عنده ليست خادمة للدين بل خادمة للعلم الناشئ.
لقد كان ديكارت يكتب وهو خائف، إلى درجة أنه أصدر كتابه «مقال في المنهج» من دون توقيعه. ومما يثبت أيضاً فزعه من الرقابة، أنه كان لا يفصح عن عنوانه، ويعطي فقط عنوان ناشره أو أحد أصدقائه. بل بعض كتبه لم تنشر إلا بعد موته، ونقصد كتاب «العالم» وكتاب «المحاورة». ناهيك عن أنه كان يحرص على أن يقرأ رجال الدين كتاباته قبل النشر. والأكثر من ذلك، نحن نعلم أنه هاجر إلى هولندا باعتبارها بلد الأمن والتسامح آنذاك، وعاش فيها خلوة لمدة عشرين سنة.
إن ممارسة ديكارت للتقية مع الكنيسة، كان هدفه إتمام مشروع علمي وفلسفي لا يريده أن يتعطل. نعم يتهم البعض ديكارت بالجبن، إلى درجة رواج قضية في العصر الراهن سميت «صمت ديكارت» على أساس عدم دفاعه عن غاليليو. لكن لو لم يتحايل فأكيد لما بلغتنا كتبه ولأجهضت ثورة بكاملها.



الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني
TT

الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني

في ملف خاص نشرته صحيفة «لوموند» الفرنسية تحت عنوان «الكُتَّاب في مواجهة الحرب في الشرق الأوسط»، يقول الروائي والقاص طالب الرفاعي: «الكتابة صارت عبئاً لا يُحتمل وضرورة لا غنى عنها في آنٍ واحد: فمع كل قذيفة تسقط تشعر أن الكلمات تُخذلك، ومع كل ضحية تُدفن تحس أن الصمت خيانة. إن الكاتب في زمن الحرب لا يختار بين الكتابة والصمت، بل بين ضربين من الموت: موت الجسد أو موت الذاكرة».

وفي الملف ذاته، يُسهم الروائي اللبناني شريف مجدلاني بشهادة تستعيد ما كتبه في يومياته «بيروت 2020، يوميات الانهيار» (الصادرة عن دار أكت سود الفرنسية). يقول: «إن الحرب لا تُدمّر المباني وحدها، بل تُدمّر ما هو أشد هشّاشة، ذلك القاموس الداخلي الذي يُقنع به الإنسان نفسه بأن الغد ممكن...» ويذهب مجدلاني إلى أن الكاتب في بيروت المنهكة لم يكن يُدوّن تاريخاً سياسياً، بل كان يُحاول إنقاذ «السرديات الصغيرة» للحياة اليومية: دكّانة الحي وصوت المولِّد، وقصّص سكان الحّي من السمكري إلى عامل الكهرباء وحتى تلك السخافات البيروقراطية التي تثبت بطريقتها المفجعة أن الحياة لا تزال تدور...».

آذر نفيسي

ولفهم عمق هذه المعضلة، الكتابة والحرب، لا بد من الوقوف عند الفيلسوف الألماني فالتر بنيامين، الذي كتب مقالته «الراوي» عام 1936 أي في خضم صعود الفاشية الأوروبية وعلى مشارف الحرب العالمية الثانية. ولاحظ بنيامين فالتر بأن جنود تلك الحرب الكبرى عادوا من الخنادق صامتين وعاجزين عن وصف ما رأوا، لا لأنهم لم يُعيشوا شيئاً، بل لأنهم عاشوا ما لا يسعه لسان، مضيفاً: «عاد الرجال من ساحة المعركة صامتين، لا أكثر غنى بالتجربة بل أكثر فقراً في القدرة على نقلها». وقد رأى الفيلسوف الألماني في ذلك أزمة حضارية عميقة، لأن الحضارة لا تقوم على المؤسسات وحدها، بل على قدرة الإنسان على نقل تجربته جيلاً بعد جيل، فحين تُدمّر الحرب هذه القدرة، فهي تُدمّر الحضارة في عمقها السّردي قبل أن تُدمّرها في بنيتها المادية. والمقلق أن هذا التشخيص الذي وضعه الفيلسوف الألماني قبل تسعين عاماً يبدو أشد راهنية اليوم، حين تصل الصور من غزة ولبنان وطهران وكييف في ثوانٍ، ومع ذلك تظل التجربة الإنسانية الحقيقية وراء الشاشات عصيّةً على الرواية. تتجلى هذه المعضلة في أقوى صورها عند الشاعر الفلسطيني الراحل محمود درويش الذي كتب قصيدته «حالة حصار» عام 2002 وهو يعيش حصار رام الله، حين كانت الدبابات تطوّق البيوت، في تلك اللحظة التي يفقد فيها الإنسان سيطرته على المكان وسرديته على الزمن. صاغ درويش عبارته الأكثر دلالة: «كن حاضراً في غيابك» وهي ليست مفارقة شعرية بلاغية، بل وصف دقيق لحالة وجودية يصنعها الحصار: أن تكون جسداً حاضراً في مكانك بينما يتعامل معك المحاصِر على أنك معدوم، غير مرئي، بلا حقوق ولا اسم ولا رواية. وقد وثّق الروائي الفلسطيني عاطف أبو سيف، وزير الثقافة في السلطة الفلسطينية، هذه الحالة بيومياته التي نشرت مقتطفاتها صحف «نيويورك تايمز» و«الغارديان» وكذالك «لوموند» تحت عنوان: «لا تلتفت يساراً: يوميات الإبادة في غزة»، إذ ظّل خمسة وثمانين يوماً في غزة يُدوّن قوائم الضحايا ورحلات البحث عن الماء و الطعام، وحياة العائلات داخل الخيام، ليصّرح بعدها بمدة في معرض فرانكفورت للكتاب: «كنت أكتب كي أتأكد أني لست ميتاً يسير في قرية من الأموات»

هذه الجملة المرعبة تُحدّد وظيفة الكتابة في سنوات الحرب: الكاتب يكتب كي يُثبت لنفسه أولاً أن الزمن السّردي لم يتوقف.

عاطف أبو سيف

وفي أوكرانيا، تأخذ المسألة بُعداً آخر. فالشاعر والروائي سيرهي جادان أبرز أصوات الأدب الأوكراني المعاصر والحائز على جوائز دولية عديدة، لم يكتفِ بالكتابة عن الحرب، ففي عام 2024 انخرط طوعاً في الخدمة العسكرية ضمن لواء خاركيف المعروف بـ«خارتيا»، وهو لواء اشتُهر بضمه جنوداً من المثقفين والناشطين المدنيين. وقد آثر جادان أن يكون شاهداً بجسده لا بقلمه وحده، حاملاً سلاحاً بيد وقلماً بأخرى، حيث كتب في مجموعته القصّصية «لن يطلب أحد شيئاً» ما يلي: «الشيء الوحيد الذي يملؤنا اليوم هو ضعفنا: كلي، مؤلم... لا نهاية له، في زمن الحرب تصبح الكلمات ناقصة وعاجزة أمام الواقع العنيف».

أما الروائي أندريه كوركوف فقد أفصح في حوار مع مجلة «بوليتيس» الفرنسية بعنوان: «الحرب هي حياتي الآن» بأنه تحول إلى صحافي ونسي عمله الروائي، إذ لم يتمكّن خلال سنتين إلا من كتابة ثلاثين صفحة من روايته المعلّقة، معبراً عن شعوره بأن الكتابة الروائية قد فقدت معناها في زمن الحرب، لأن هذه الحقبة تتطلب من الكاتب أن يكون راوياً للشهادة بدل كونه مبتكراً للقصّص».

الذين يكتبون اليوم من داخل إيران أو من المنفى يؤدّون نفس وظيفة شهرزاد في «ألف ليلة وليلة»... يروون كي يبقوا أحياء

آذر نفيسي

وقد جاءت حرب إيران في فبراير (شباط) 2026 لتُضيف فصلاً جديداً ومؤلماً. ففي ملف لوموند المشار إليه سابقاً تتقاطع شهادتان إيرانيتان من الشتات لتكملة هذه الصورة، حيث تقول ليلى أعظم زنكنه، وهي كاتبة فرنسية من أصل إيراني: «حرب إيران وضعت أبناء الشتات أمام نوع فريد من التمزق، نحن من نكتب، ولا أحد من الداخل يستطيع الكتابة الآن، نحن من يحمل أصواتهم ونتساءل في كل جملة: هل أنا وفيّ لما يُعيشونه؟... وهو تساؤل يحمل في طيّاته خوفاً مزدوجاً: الخوف من الصمت والخوف من الخيانة عبر الكلام...».

وتضيف مواطنتها آذر نفيسي صاحبة رواية «أن تقرأ لوليتا في طهران» على صفحات «لوموند» أيضاً ما يلي: «الإيرانيون الذين يكتبون اليوم من الداخل أو من المنفى يؤدّون نفس الوظيفة التي أدَّتها شهرزاد في (ألف ليلة وليلة) يروون كي يبقوا أحياء....».

تكشف هذه الشهادات المتقاطعة أن ثمة مشتركاً عميقاً يجمع الكتّاب في سنوات الحرب رغم تباين لغاتهم وجغرافياتهم: كلّهم يُشيرون إلى أن الحرب تُهدّد قبل كل شيء القدرات الدنيا على التسمية، أن تقول: كان هذا، وعاش هؤلاء وحدث ذاك، هذه القدرة، وإن بدت عاجزة أمام حجم الكارثة، فهي الحدّ الفاصل بين الذاكرة والمحو، بين الشاهد والانهيار الكامل. وقد وضع الكاتب الكويتي طالب الرفاعي يده على هذه الحقيقة حين قال: «الكتابة هي خلاص للروح، أعيش بها وأعيش لها» وربما كانت هذه الجملة البسيطة في ومضتها الإنسانية الخالصة أكثر دقةً من كل التعريفات الفلسفية: الكتابة في زمن الحرب ليست مُتعةً ولا رفاهيةً ولا نضالاً بالمعنى الكبير، إنها ببساطة ما يُبقي الروح قادرةً على الاستمرار، وهو في نهاية المطاف أكثر ما تحتاجه الحضارة حين تتهدَّدها الحرب.


أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة
TT

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

يستشهد الباحث سليم كتشنر في كتابه «صفحات منسية في الثقافة المصرية»، الصادر عن الهيئة العامة لقصور الثقافة، بوصف كارل ساجان، عالم الفلك الأميركي، لمكتبة الإسكندرية القديمة بأنها «عقل ومجد أعظم مدينة على الكوكب وأول مركز للأبحاث العلمية في تاريخ العالم»، لافتاً إلى أن تأكيد الموسوعة البريطانية بأن أغلب الاكتشافات الغربية الحديثة تمت دراستها ووضع أسسها في تلك المكتبة التي شيد لبنتها الأولى زملاء وخلفاء الإسكندر الأكبر في مصر في القرن الثالث قبل الميلاد.

ويشير إلى أن من قام بإنشاء المكتبة هو ديمتريوس الفاليري سياتسي، وهو فيلسوف أثيني زامل الإسكندر الأكبر في دراسته على يد أرسطو في مدرسة المشائين الفلسفية، لكنها في مرحلة لاحقة اكتسبت أهمية وحجماً كبيرين، وبالتالي أصبح من الضروري إنشاء ملحق لها. ويُعتقد أن الملحق أو المكتبة على هضبة حي «راكيتوس» والمعروف اليوم بحي «كرموز»، بعيداً عن شاطئ البحر المتوسط الذي شيدت المدينة على ضفافه وأصبحت تلقب بـ«عروس المتوسط».

جمع ديمتريوس الفاليري اليوناني نواة مكتبة الإسكندرية من المخطوطات النادرة وهو في بلاد اليونان، كما يمكن أن يطلق عليه مؤسس فكرة المكتبة، بينما كان زينودوتوس الأفيس على الأرجح هو أول أمين للمكتبة وكان على رأس الأشخاص الذين خدموا بالمكان ديمتريوس فاليروس بداية من عام 284 قبل الميلاد.

وكانت لفائف البردي في المكتبة تغطي موضوعات ومجالات القانون والأخلاق والتاريخ والجغرافيا والآداب والفنون من شعر ونثر وقصص وروايات ومسرحيات، فضلاً عن التعبير بالفنون البصرية والتشكيلية مثل النحت والرسم.

وتعددت فروع العلوم في المكتبة لشمل الرياضة والهندسة والميكانيكا والطب والتشريح والجراحة وسائر العلوم البيولوجية وعلم النبات والحيوان وعلوم الطبيعة والكيمياء، إلى جانب التطبيقات العملية لكل تلك العلوم للاستفادة منها في صناعات ذلك العصر وتطويرها.

نجح ديمتريوس فاليروس في اقتناء مجموعة ضخمة من لفائف البردي في مختلف العلوم بلغت نحو 200 ألف لفافة، ولكنه كان يأمل أن يزداد عددها بسرعة ليصل إلى نصف مليون لفافة بردية، وقد تولى خلفه كالماخوس تحقيق هذا الأمل بعد نفي ديمتريوس حيث أوكل إليه بطليموس الثاني مهمة توسيع المكتبة وتزويدها بالكتب الجديدة وعمل الفهارس لها فبلغ عدد لفائف البردي فيها نحو 490 ألف واستمرت مقتنيات المكتبة من المخطوطات في الازدياد حتى وصلت مع نهاية العصر البطلمي إلى نحو 700 ألف لفافة بردية.

ومن أبرز علماء المكتبة «أقليدس»، عالم الرياضيات الشهير، ومن كتبه «المعطيات»، و«عن القسمة»، و«البصريات»، و«الظواهر» وهناك كذلك العالم «هيروفيلوس» الذي ترك إرثاً كبيراً من العلوم الطبية، وكان أول من أثبت أن المخ وليس الكبد أو القلب هو مقر العواطف والذكاء، إلى جانب «أريستاركوس» الذي كان المسمار الأول في نعش نظرية أرسطو القائلة بأن الأرض مركز الكون والكواكب تدول حولها، إذ توصل إلى أن الشمس مركز الكون وليست الأرض، كما أن الكواكب تدور حول الشمس، سابقاً في ذلك كلاً من كوبرنيكوس وغاليليو غاليلي.

ومن أبرز علماء مكتبة الإسكندرية القديمة كذلك «أرازيستراتوس»، الملقب بـ«أبو علم وظائف الأعضاء»، والذي كان أول من اكتشف الفارق بين أعصاب الحركة وأعصاب الإحساس. وهناك أيضاً «أرشميدس» الذي يعد من أعظم علماء الرياضيات في العصور القديمة والملقب بـ«أبو الهندسة» وأعظم اكتشافاته قانون طفو الأجسام داخل المياه، والذي صار يعرف بقانون أرشميدس.


نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

TT

نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

نشرت صفحة «ثقافة وفنون» بتاريخ 24 فبراير (شباط) مقالاً للشاعر الناقد شوقي بزيع تناول فيه تجليات النزعة النرجسية في التراث الشعري العربي، ولم يكتفِ المقال برصد مظاهر الفخر والزهو في القصيدة، بل أشار إلى أن النرجسية ليست ظاهرة عابرة، بل تكاد تكون عنصراً مكوِّناً في طبيعة الشاعر ذاته. فالشاعر، في هذا التصور، لا يقف خارج تجربته بوصفه ناقلاً محايداً، وإنما يتكلم من داخل مركز ذاتي يرى العالم عبره ويعيد ترتيبه وفق حساسيته الخاصة.

استكمالاً للحديث أقول إن الشعر، بطبيعته، يجعل الأنا في الواجهة. القصيدة ليست وصفاً موضوعياً للوقائع، بل تشكيل جديد لها. وعندما يتصدر ضمير المتكلم النص، لا يكون مجرد أداة لغوية، بل إعلاناً عن حضور مركزي تُبنى حوله الرؤية كلها. الذات هنا هي محور تدور حوله الصور والمعاني. ومن ثم تبدو النرجسية في الشعر أكثر انكشافاً، لأنها تتجسد في صوت فردي صريح. ومع ذلك، لا يصح اختزال هذا الاعتداد في مجرد العُجب بالذات. فالفعل الإبداعي يحتاج إلى جرأة داخلية، وإلى إيمان عميق بأن ما يُقال يستحق أن يُقال. الشاعر الذي يشك في قيمة صوته لن يغامر بتجاوز السائد، ولن يحتمل عزلة التجربة.

كل نص شعري كبير يفترض ضمناً أن صاحبه يضيف شيئاً إلى العالم، وأن نبرته ليست تكراراً لما سبق. هذه الثقة قد تقترب من حدود التعالي، لكنها تظل شرطاً للإبداع، لا علامة على خلل بالضرورة.

النرجسية الشعرية، بهذا المعنى، ليست حباً للذات بقدر ما هي شعور طاغٍ بالتميز. الشاعر يشعر بأنه يرى ما لا يُرى بالطريقة نفسها عند غيره، وأن تجربته لا تُنقل إلا عبر صوته الخاص. من هنا تتحول الذات الفردية إلى منفذ يطل منه على المجال الإنساني العام. غير أن المشكلة تنشأ عندما تنقلب هذه القناعة إلى يقين مغلق، فيغدو العالم انعكاساً لصورة واحدة، ولا يعود في الآخر إلا صدى لذلك الصوت.

هذه البنية لا تتوقف عند حدود الشعر. فحين ننتقل إلى الفلسفة، نكتشف أن النرجسية قد تتخذ شكلاً أقل صخباً، لكنه أعمق أثراً. الفيلسوف لا يكتفي بالتعبير عن تجربة، بل يسعى إلى تحديد شروط إمكان التجارب جميعاً. إنه لا يروي ما يحدث، بل يطمح إلى بيان لماذا يحدث، وكيف ينبغي فهمه. وهنا ينتقل مركز الثقل من الصوت إلى المعيار، ومن التفرد إلى الحقيقة.

ليس كل مفكر يسعى إلى بناء نسق شامل، غير أن التاريخ الفلسفي عرف مشروعات حاولت أن تضم الوجود والعقل والتاريخ في حركة واحدة مترابطة. في مثل هذه المشروعات، يتجاوز الاعتداد حدود التعبير الفردي ليصبح ثقة في القدرة على صياغة صورة كلية للعالم. ويُعد هيغل مثالاً بارزاً على هذا الطموح. فمشروعه لم يكن معالجة قضية جزئية، بل سعي إلى فهم كليّ لتطور الفكر الإنساني بأسره ضمن مسار جدلي متكامل. الفكرة لديه ليست عنصراً ثابتاً، بل عملية تاريخية تبلغ وعيها بذاتها عبر التحولات.

هنا تظهر نرجسية الفيلسوف في صورتها الخاصة. فهي لا تتجلى في تباهٍ مباشر، بل في التماهي بين الذات والنسق. حين يشعر المفكر أن تصوره يمثل اللحظة الأكثر نضجاً في مسار الوعي، يغدو مشروعه أكثر من رأي بين آراء، ويقترب من صورة الحقيقة ذاتها. في هذه اللحظة، قد لا يقول الفيلسوف إن «الأعمى نظر إلى أدبه»، لكنه يتصرف كما لو أن رؤيته تمثل الأفق الأوسع للفهم.

ومع أن الجذر في الحالتين واحد، فإن الفارق بين النرجسيتين جوهري. نرجسية الشاعر جمالية وصوتية، تتمحور حول التفرد في التعبير. الشاعر يضخم ذاته ليقول «أنا مختلف»، وليؤكد أن صوته لا يشبه سواه. أما نرجسية الفيلسوف فهي معرفية وبنيوية، تتمحور حول الحقيقة والمعيار. الفيلسوف لا يكتفي بأن يكون مختلفاً، بل قد يميل إلى الاعتقاد بأن فهمه هو الأصح أو الأكمل. الشاعر يطلب الاعتراف بصوته، لا الاعتراف بدقته العلمية، بينما الفيلسوف يقترب من طلب الاعتراف بسلطته المعرفية. خطر الأولى يبقى في دائرة الذوق والجمال، أما الثانية فقد تمتد إلى تضييق أفق التفكير ذاته إذا تحولت الرؤية إلى معيار نهائي.

وتشتد نرجسية الفيلسوف عندما ينسى أن فكره جزء من التاريخ، لا نهايته. حين يتعامل مع نسقه كأنه الحقيقة الأخيرة، يصبح كل اختلاف معه خطأ، وكل نقد له سوء فهم. عندها يُختزل تنوع الآراء في مدى قربها أو بعدها عن فكرته. وغالباً لا يحدث ذلك بدافع عُجب صريح، بل لأن المفكر يندمج تماماً مع مشروعه، فلا يرى حدوده. وهنا تكمن المفارقة، فالفلسفة التي تسعى إلى تحرير العقل قد تنزلق إلى تضييق أفقه إذا أُغلقت على ذاتها.

في النهاية، يلتقي الشاعر والفيلسوف عند نقطة دقيقة لا تخلو من مفارقة. كلاهما يبدأ من الأنا، لكن أحدهما يحولها إلى نبرة، والآخر يحولها إلى نظام. الأنا في الشعر نافذة مفتوحة، قد يختلف معها القارئ لكنه يظل حراً في تأويلها، أما الأنا في الفلسفة فإذا تحولت إلى معيار شامل، فإنها تميل إلى رسم حدود لما ينبغي التفكير فيه.

ومع ذلك، لا يمكن تصور إبداع حقيقي من دون قدر من الجرأة الداخلية التي تضع الذات في مركز الرؤية. السؤال ليس في وجود النرجسية، بل في وعيها بذاتها. حين تدرك الأنا حدودها، تصبح قوة دافعة للخلق والاكتشاف، وحين تنسى تلك الحدود، تتحول إلى مرآة مغلقة لا تعكس إلا صاحبها. بين هذين الحدين تتحدد قيمة الشاعر وقيمة الفيلسوف، ويتحدد أيضاً مقدار انفتاحهما على العالم الذي يزعمان فهمه أو إعادة صياغته.

* كاتب سعودي