لو لم يتحايل غاليليو لما بلغتنا كتبه ولأجهضت ثورة بكاملها

الفيلسوف يلبس قناعاً ليكتب في زمن الرقابة

لو لم يتحايل غاليليو لما بلغتنا كتبه ولأجهضت ثورة بكاملها
TT

لو لم يتحايل غاليليو لما بلغتنا كتبه ولأجهضت ثورة بكاملها

لو لم يتحايل غاليليو لما بلغتنا كتبه ولأجهضت ثورة بكاملها

لا تجد الفكرة الثورية قبولاً سريعاً عند الناس إلا بعد نضال طويل. فدائماً تكون الفكرة السابقة عليها مهيمنة ومتغلغلة في نسيج الذهن، إلى درجة أن اقتلاعها أو تغييرها يكون عسيراً جداً. ومن جهة أخرى، يكون ثمن ميلاد الأفكار الجديدة باهظاً على حامليها؛ إذ إن الجماعة العلمية المتشبثة بالأفكار القديمة، لها من السلطة والقوة بحيث تهاجم كل من يقول بعكس ما هو مألوف. لأن الأمر، أحيانا، يهدد مصالحها التي اكتسبتها عبر الزمن. لهذا نجدها تجيش الجمهور ضد كل من يقول بالجديد المشوش على السير المعتاد للأمور. وأحياناً تلجأ هذه الجماعة العلمية بدعم من السلطة، التي دائماً تتزاوج معها ما دامت تشكل الغلاف الآيديولوجي الذي تجري به تعبئة الناس، إلى توجيه الاتهامات إلى المجددين بـالمروق، والخيانة، وإفساد عقول الشباب، والطعن في ثوابت المجتمع، وغير ذلك. وكل هذا يضع ممثلي الأفكار الجديدة في مآزق كبرى. فهم يكونون بين المطرقة والسندان، بين جاذبية الجديد وسحره وإغرائه، باعتباره المثال والخلاص والأمل المنشود بعد طول احتقان، وبين المخاوف من الرقابة وتهديدها لحياتهم. فالمعركة فيها قطع رقاب وتهديد لحق البقاء. فيكون حامل الفكر الثوري ما بين ثلاثة اختيارات، أو لنقل إن هؤلاء الثوريين، هم ثلاث فئات، وهي:
الفئة الأولى: ترضخ للقديم وتقبل بالمعتاد، وتطيع الجماعة العلمية المهيمنة، طلباً للسلامة وإبعاداً للذات عن كل سوء.
الفئة الثانية: تدخل في المواجهة بشكل علني وتجعل الذات قرباناً للمثال المنشود.
الفئة الثالثة: تلجأ إلى التحايل وتمرير الخطابات بشكل سري، والتلميح عوضاً عن التصريح. بعبارة أخرى، يعمد حامل الثورة إلى التحرك بقناع، أي أنه يقوم بارتداء أزياء تنكرية مضمراً تصوراته، وآنذاك، ما على اللبيب إلا أن يقرأ ما تحت السطور ليفهم المقصود.
إذن في لحظات الذروة، حيث المنعطفات التاريخية والانقلابات في تصور الإنسان للعالم، تكون عيون الرقابة على أشدها، لأن الجماعة العلمية الحاضنة للآيديولوجية السائدة تكون خائفة، كما قلنا، على نفسها من الضياع والاندثار. ولمزيد من إلقاء الضوء على هذه اللحظات، سنحاول أن نقف عند نموذج صارخ من الفلاسفة، كتب والخوف يسكن قلبه، واختار أن يكون من الفئة الثالثة، أي من الذين لجأوا إلى التحايل والكتابة المقنعة، إنه «ديكارت» وهنا بيان ذلك:
الفيلسوف المقنع
نشر كوبيرنيكوس في سنة 1543 وهو على فراش الموت، كتاباً هو «في دوران الأجرام السماوية». وهو كتاب يضم نظريته المعروفة بمركزية الشمس. وهي الفكرة التي تم قبولها، بداية، من طرف الكنيسة، نظراً لطابعها الافتراضي، ولما ستسديه من ضبط في التقويم والحسابات الفلكية وتجاوز لعيوب الفلك القديم. لكن الأمر سيلتقطه مغامر وثائر وعبقري، هو مؤسس الفيزياء الحديثة غاليليو (1564 - 1642)، الذي دخل وبعناد شديد، في نزاع مع الكنيسة لمدة عشرين سنة دفاعاً عن الكوبرنيكية. بل هو من زج بها بشكل علني، في الصراع، ببحثه عن الدلائل الملموسة وليس الرياضية فقط، لإثبات مركزية الشمس. ولم يكتف بذلك، بل عمد إلى الكتابة بالإيطالية بدل اللاتينية، لجعل أفكاره تصل إلى عامة الناس، ما كلفه محاكمة مست بكرامته وهو شيخ عجوز، وجعلته يقضي ما تبقى من عمره في إقامة جبرية. وهو ما أثر أيضاً على الفيلسوف ديكارت المعاصر له، الذي طارده شبح غاليليو؛ حيث كان يعتزم إصدار بحثه «العالم»، أو «بحث في الضوء» في سنة 1634. ولكنه بعد أن سمع ما حدث لغاليليو، بسبب تأييده العلني لكوبرنيكوس، قرر أن يحرق أوراقه كافة، أو الاحتفاظ بها لنفسه على الأقل، من دون أن يدع أحداً يطلع عليها. ففي كتابه هذا، يدافع عن دوران الأرض. كان ديكارت لا يريد البتة الدخول في نزاع مع الكنيسة. بل كان يتودد لها عله يربح رهان تعويض الفكر القديم الأرسطي، بفلسفة جديدة ملائمة. الأمر الذي جعله يمسك عن نشر الكتاب الذي لم ير النور إلا بعد وفاته بأكثر من ربع قرن. ولنترك ديكارت يعبر عن مخاوفه في رسالة نهاية نوفمبر (تشرين الثاني) 1633، إلى صديقه الأب مرسن:
يقول فيها: «... أرسلت من يتحرى لي عما إذا كان كتاب (نظام العالم) لغاليليو موجوداً في ليد وأمستردام، لما سمعت من أنه قد طبع في إيطاليا في السنة المنصرمة، جاءني الخبر بأن الكتاب طبع فعلا، ولكن جميع النسخ التي طبعت منه أحرقت في الوقت ذاته بروما، فيما حكم على غاليليو ببعض الغرامة. وهذا ما أدهشني كثيراً، إلى حد أني عقدت العزم أو أكاد على إحراق جميع أوراقي، أو عدم إطلاع أي شخص عليها على الأقل».
ويستمر ديكارت في حديثه: «إني لا أتصور كيف أمكن أن يحال غاليليو، وهو الإيطالي، بل والمرغوب من طرف البابا، على محكمة جنائية، لا لشيء سوى أنه أراد، من دون ريب، أن يثبت حركة الأرض...».
ليصرح ديكارت بعد ذلك، وبعبارة واضحة جدا: «إني لأعترف بأنه إذا كانت فكرة حركة الأرض خاطئة، فإن جميع أسس فلسفتي ستكون باطلة كذلك». ثم يضيف أيضا: «وبما أني لا أحب أن يصدر عني، بأي حال من الأحوال، خطاب به أدنى كلمة مما تستنكره الكنيسة، فإني لأفضل أن ألغي كتابي هذا، على أن أصدره (مبتوراً) معطوباً».
وفي نهاية رسالته، يرجو ديكارت صديق طفولته في مدرسة لا فليش «مرسن» قائلا: «أرجوكم أن تخبروني أيضاً عما تعرفونه عن قضية غاليليو».
وفي رسالة أخرى إلى مرسن، أيضا، في أبريل (نيسان) 1643، يقول: «إنك تعلم من دون شك، أن غاليليو قد أدين منذ وقت قصير، من قبل محكمة التفتيش، وحكم على رأيه المتعلق بحركة الأرض بأنه بدعة...».
ثم يقول أيضا: «ولكني سأقول لك إن كل الأشياء التي شرحتها بمصنفي، ومن بينها، أيضا، هذا الرأي المتعلق بحركة الأرض، يرتبط بعضها ببعض، إلى درجة يكفي معها أن تكون واحدة خاطئة حتى نعلم أن كل الحجج التي اعتمدتها فيه واهية. وعلى الرغم من اعتقادي بأن (هذه الحجج) ترتكز على براهين جد يقينية، وجد جليّة، فإني مع ذلك، لا أريد مهما كان الأمر، أن أؤكدها ضد سلطة الكنيسة...» وعندما قرر ديكارت معاودة الكتابة ثانيا، قال لأصحابه إنه سيتحرك مقنّعا.
إذن، وجراء الخوف من الاصطدام بالكنيسة والجماعة العلمية التي تشتغل في ظلها، والتي تدافع بقوة عن الأطروحة الفلكية القديمة، قرر ديكارت أن لا يكتب بصريح العبارة، بل قرر أن يلجأ إلى أسلوب التلميح. ولتوضيح ذلك، نعطي مؤشراً واحداً وقوياً وهو التالي:
إن القارئ لكتاب «تأملات ميتافيزيقية»، سيعتقد للوهلة الأولى، أن الكتاب يدافع عن الإيمان بالله وبخلود النفس من أجل أغراض لاهوتية. لكن ديكارت كان آخر همه ذلك. فبالنسبة له، فإن مسألة وجود الله وخلقه للعالم، ومسألة خلود النفس، هي مسائل عبارة عن تحصيل حاصل، وأمر مسلم به، ولا يستحق كل ذلك العناء الذي أنجز عبر التاريخ لإثباته، بينما في الحقيقة، كان أكبر همه هو إيجاد أرضية ميتافيزيقية للفيزياء الميكانيكية الناشئة آنذاك، والتي تزعمها غاليليو فلنشرح ذلك:
يصرح ديكارت لصديقه مرسن عن نواياه الحقيقية التي لم يكن يجهر بها: «أقول لك فيما بيننا إن هذه التأملات الستة تتضمن كل الأسس الفيزيائية، لكن يجب كتمان ذلك»، كما أن ديكارت سيعطي لكتابه عنوانين مختلفين. ففي الطبعة الأولى جاء العنوان: «تأملات في الفلسفة الأولى حيث البرهنة على وجود الله وخلود النفس»، وبه إهداء لعمداء اللاهوت بباريس يقول فيه: «وإن كان يكفينا التسليم نحن معشر المؤمنين، بأن ثمة إلهاً وبأن النفس البشرية لا تموت بموت الجسم، فمن غير الممكن أن نجعل الكافرين يسلمون بحقيقة دين ولا حتى بفضيلة أخلاقية، إذا كنا لا نثبت لهم أولا، هاتين المعضلتين بالعقل الطبيعي».
أما عنوان الطبعة الثانية، فكان: «تأملات في الفلسفة الأولى حيث البرهنة على وجود الله والتمييز بين النفس الإنسانية والبدن». وهو موجه للفلاسفة الجدد، أمثال صديقه إسحاق بيكمان، الذي كان يسعى إلى تأسيس الفيزياء على أساس رياضي.
من هذا التغيير، يظهر أن ديكارت لم يكن مهتماً بقضية خلود النفس، التي تعطي الأمل في حياة ثانية بعد الموت. فهذه القضية لم تعد تشغله أبداً. بل كان أكبر همه هو التأسيس لمبدأ «القصور الذاتي»، وإعلان التمايز بين الجسد والنفس، ليس لإغراض لاهوتية بل لأغراض علمية بحتة.
كان ديكارت مؤمناً، لكنه أراد أن ينشئ فلسفة جديدة تتلاءم والمتغيرات العلمية في زمانه. ولما أحس أن طريقته غير مسموح بها دينياً، اختار طريقاً متحايلاً وذكياً، فكتب بقناع وبمراوغة، واستطاع أن يمرر الكثير بغطاء يبدو أنه دفاع عن الدين ولكن هو في الحقيقة دفاع عن العلم الحديث. فعلاقته بالكنيسة كانت استراتيجية فقط. فالفلسفة عنده ليست خادمة للدين بل خادمة للعلم الناشئ.
لقد كان ديكارت يكتب وهو خائف، إلى درجة أنه أصدر كتابه «مقال في المنهج» من دون توقيعه. ومما يثبت أيضاً فزعه من الرقابة، أنه كان لا يفصح عن عنوانه، ويعطي فقط عنوان ناشره أو أحد أصدقائه. بل بعض كتبه لم تنشر إلا بعد موته، ونقصد كتاب «العالم» وكتاب «المحاورة». ناهيك عن أنه كان يحرص على أن يقرأ رجال الدين كتاباته قبل النشر. والأكثر من ذلك، نحن نعلم أنه هاجر إلى هولندا باعتبارها بلد الأمن والتسامح آنذاك، وعاش فيها خلوة لمدة عشرين سنة.
إن ممارسة ديكارت للتقية مع الكنيسة، كان هدفه إتمام مشروع علمي وفلسفي لا يريده أن يتعطل. نعم يتهم البعض ديكارت بالجبن، إلى درجة رواج قضية في العصر الراهن سميت «صمت ديكارت» على أساس عدم دفاعه عن غاليليو. لكن لو لم يتحايل فأكيد لما بلغتنا كتبه ولأجهضت ثورة بكاملها.



رحيل الشاعر والناقد العراقي مالك المطلبي

رحيل الشاعر والناقد العراقي مالك المطلبي
TT

رحيل الشاعر والناقد العراقي مالك المطلبي

رحيل الشاعر والناقد العراقي مالك المطلبي

نعى اتحاد الأدباء والكتاب في العراق الشاعر والناقد مالك المطلبي، صبح هذا اليوم (الخميس)، عن عمر ناهز 85 عاماً في أحد مستشفيات بغداد.

وُلد المطلبي عام 1941 في ناحية المشرح، التابعة لمدينة العمارة، محافة ميسان، جنوب العراق، ونشأ في بيئة علمية وأدبية عُرفت بإسهاماتها في مجالات الشعر، والنقد، والترجمة، والقصة.

عمل في بداية شبابه مدرساً في محافظة ميسان، بعد حصوله على شهادة البكالوريوس في اللغة العربية من جامعة بغداد، قبل أن ينتقل للعمل في الإذاعة والتلفزيون عام 1969، ثم مديراً لدائرة ثقافة الأطفال، ورئيساً لتحرير «مجلتي» و«المزمار».

حصل على شهادة الماجستير في علم اللغة من جامعة القاهرة، وبعد حصوله على الدكتوراه عمل مدرساً في أكاديمية الفنون الجميلة ببغداد، حتى إحالته على التقاعد، ليعمل بعدها مدرساً في قسم الإعلام بجامعة الإسراء حتى وفاته.

وللمطلبي العديد من الكتب والأبحاث، من ضمنها...

«الزمن واللغة»، و«السياب ونازك والبياتي - دراسة لغوية، و«شرح ابن عقيل على ألفية ابن مالك» (تحقيق مشترك، و«الثوب الجسد» (تحليل لشعر السياب)، و«وهم الحدس في النظرية الشعرية» و«مرآة السرد» (مشترك) دراسة في أدب محمد خضير القصصي.

ومن مجموعاته الشعرية...

* سواحل الليل - بغداد (مجموعة شعرية) 1965.

* الذي يأتي بعد الموت (مجموعة شعرية) 1979.

* جبال الثلاثاء (مجموعة شعرية) بغداد 1981.

* ذاكرة الكتابة

* حفريات في الوعي اللامهمل (نصوص).

* جمادات متوعكة (مجموعة شعرية).

وكان آخر مؤلفاته «رباعية المشروع البصرياثي لمحمد خضير»، الصادر عن الاتحاد العام للأدباء والكتاب في العراق 2026.

ومن أشهر أعماله كتابة سيناريو «مسلسل المتنبي» الذي أنتجه تلفزيون بغداد، وقام ببطولته النجم المصري أحمد مرعي، كما قام بتأليف «مسلسل أشهى الموائد في مدينة القواعد» عام 1999 مع المخرج عماد عبد الهادي.


العوامل المؤسِّسة لشاعرية الجنوب اللبناني

محمد علي شمس الدين
محمد علي شمس الدين
TT

العوامل المؤسِّسة لشاعرية الجنوب اللبناني

محمد علي شمس الدين
محمد علي شمس الدين

لم تكن الشاعريات العظيمة، كالفنون العظيمة على أنواعها، لتتكون فوق أرض المصادفات المجردة، أو في كنف فضاءات هلامية المنشأ، بل هي الثمرة الطبيعية لتضافر المواهب الفردية مع الشرط الموضوعي، الذي يحتل التاريخ جانباً منه، والجغرافيا جانباً آخر، إضافةً إلى عوامل حضارية وثقافية مختلفة. ولعل التقاء هذه العوامل في بؤرة واحدة هو الذي أتاح للجنوب اللبناني أن يكون حاضنة ملائمة لكل تلك الشاعريات التي تعاقبت فوق أرضه منذ أقدم العصور حتى يومنا هذا.

وإذا كان البعض قد نظر إلى شعراء الجنوب بوصفهم صنيعة الإعلام السياسي أو الآيديولوجيا «المقاوِمة» التي بلغت ذروتها في سبعينات القرن المنصرم، فإن في ذلك التوصيف الكثير من الافتئات والتعسف النقدي. فلو سلمنا جدلاً بأن الإعلام السياسي التعبوي قد أسهم في رفد هذه الظاهرة بجرعات إضافية من الانتشار، فإنه لم يخلقها من جهة، ولا يفسر من جهة أخرى تحالف الجنوب مع الشعر منذ مئات السنين. فقبل أن تظهر بزمن طويل الكوكبة التي أطلقت عليها التسمية، وبينها محمد علي شمس الدين وموسى شعيب وحسن عبد الله وإلياس لحود ومحمد العبد الله وحمزة عبود وجودت فخر الدين وأحمد فرحات وعصام العبد الله ومحمد فرحات، وعشرات غيرهم، كانت تصدح في الأرجاء العاملية أصوات محمد علي الحوماني وعبد الحسين عبد الله وموسى الزين شرارة وعبد المطلب الأمين وحبيب صادق، وآخرون كثر من ذوي المواهب الأصيلة الذين ظلوا، بفعل تهميش الجنوب والتباس هويته، خارج دائرة الضوء، ولم يحظوا بما حظيت به الأجيال المتأخرة من مكانة واهتمام.

جودت فخر الدين

ومع أن الضجيج الذي ثار حول هذه الظاهرة قبل عقود، قد أخذ طريقه إلى الخفوت، بينما لم يصر ضجيج الحروب التي تطحن الجنوب وأهله إلى مآل مماثل، فإن الوقت لم يَفُتْ تماماً على مقاربتها في إطار موضوعي، بمعزل عن الإعلاء أو التبخيس والأحكام النقدية المسبقة. ولعل أهم ما يمكن فعله في هذا السياق هو محاولة الوقوف على الأسباب والعوامل التي جعلت من الجنوب اللبناني خزاناً للشعر لا تنضب مناجمه، بحيث يندر أن تخلو قرية من قراه، إن لم أقل منزل من منازله، من شاعر أو أكثر.

وإذا كانت عوامل كثيرة قد أسهم تضافرها في نشوء هذه الظاهرة، فإن العامل الوجداني الذي تشكلت من خلاله الروح الجمعية لسكان «جبل عامل»، والذي تعود جذوره البعيدة إلى واقعة كربلاء، يحتل دوراً متقدماً في هذا المجال. ولا أقصد هنا البعد المذهبي المغلق للواقعة الكربلائية، بل الواقعة في سياقها الثقافي الملحمي، حيث ظل الدم المراق فوق رمال الصحراء، على تقادم عهده، بعيداً عن التخثر، وقابلاً لتجديد نفسه مع كل مجابهة ضارية بين الحق والباطل. والواقع أن تلك الطقوس الفجائعية، التي تتغذى في بعض وجوهها من أساطير الشرق القديم، كبكاء إنانا على ديموزي وعشتار على تموز، قد تمكنت مع الزمن من رفد لغة الجنوبيين الشعرية بقدر من الاحتدام واشتداد العصب التعبيري، وبقدر مماثل من الحساسية المرهفة والتوهج القلبي.

كما لا يمكن أن نغفل الدور الذي لعبته المدارس الدينية التي انتشرت في جبل عامل عبر القرون، في تلقف مواهب الجنوبيين بالرعاية والاهتمام، باعتبار أنها لم تحصر مناهجها بعلوم الدين والتفسير والفقه، بل كان الشعر والأدب وقواعد اللغة واللسانيات، تُدرَّس جنباً إلى جنب مع العلوم الأخرى. وليس من قبيل الصدفة أن البيوتات الكبرى التي أتاح لها موقعها الطبقي والاجتماعي المتقدم، أن تُلحق أبناءها بتلك المدارس، هي نفسها البيوتات التي أنجبت العدد الأوفر من شعراء الجنوب وكتابه المرموقين.

الشاعر حسن عبدالله

أما العامل الثاني الذي يقف وراء شاعرية الجنوب وثرائه التخييلي، فهو ما اصطُلح على تسميته بعبقرية المكان، التي تجعل من الجغرافيا الطبيعية عاملاً أساسياً في تكوّن المواهب وبلورتها، وأخْذها في هذا الاتجاه أو ذاك. فنحن لسنا هنا إزاء جبال وعرة وشاهقة الارتفاع، ومغلقة على عزلتها الريفية الموحشة، ولا إزاء مدن ساحلية محصنة بإسمنتها الأصم، وبتهافت ساكنيها على المال والربح السريع، بل إزاء مشهدية بصرية باذخة، تتسم باعتدالها المناخي، وتتخللها هضاب «أنثوية» أليفة ومقوسة الخطوط. وكما هو حال الجغرافيا الجنوبية التي تقع على الحد الفاصل بين صلابة الصخور ورحابة المياه، فقد بدا شعراء الجنوب كأنهم يقيمون تجاربهم فوق أرض مشابهة، تتحالف في كنفها الجذور مع الأمواج، والوقائع مع الحدوس، والتراثي مع الحداثي.

كما شكلت الهوية القلقة للجنوب، والتباس كينونته التاريخية، وافتقار قاطنيه إلى الثبات والاستقرار، العامل الثالث من عوامل شاعريته، حيث وجد أهله في هذا الفن بالذات، ما يعبّرون بواسطتهم عن ذاتهم الجمعية، وما يؤرخون به تباريحهم، ويضمدون به جراحهم، ويلأمون بواسطته تصدُّع علاقتهم بالمكان. فقد ظل جبل عامل على امتداد قرون عدة، نهباً للأزمات المتلاحقة، ولصراع المصالح وتبدّل الموازين، بقدر ما ظل متناهباً بين الدول والإمبراطوريات والممالك. فقد تم إلحاقه حيناً بولاية عكا، وحيناً آخر بولاية دمشق، وحيناً ثالثاً بولاية صيدا. وبما أن الشعر هو الابن الشرعي للإقامة القلقة والوجود المهدد، فقد بات عبر العصور الركيزة الأكثر ثباتاً، التي ينهض فوقها حزن الجنوبيين وغضبهم وتشبثهم بالهوية.

الكوكبة التي أطلقت على أفرادها تسمية شعراء الجنوب لا تندرج في سوية واحدة إلا أن ذلك لا يقلل بشيء من فرادة الظاهرة وخصوصيتها

على أن نصيب الجنوب من انضمامه إلى الكيان الجديد، لم يكن أفضل بكثير من نصيبه في حقبة ما قبل التشكل. وإذا كان بعض ما لحق به من ظلم وتهميش، قد بدا نوعاً من العقاب الجماعي الناجم عن رفض قادته وأهل الرأي فيه، الانضمام إلى الجمهورية اللبنانية الوليدة، وإصرارهم على الالتحاق بالدولة العربية التي أعلنها فيصل الأول في الشام، فإن التهميش والحرمان لم يقتصرا من جهة أخرى على الجنوب وحده، بل اتسعت دائرتهما لتشمل مناطق الأطراف المماثلة، التي لم تُعرها الدولة ومؤسساتها أي اهتمام يُذكر. وكان من الطبيعي تبعاً لذلك أن يشكل إفقار الجنوبيين وتهميشهم الاقتصادي والاجتماعي، إضافةً إلى بوار الأرض وخراب الزراعة، والنزوح الكثيف باتجاه العاصمة، حيث تشكلت أحزمة الشقاء والبؤس... أحد العوامل المهمة التي حقنت مواهب الشعراء بأمصال الاستعارات وترجيعات الشجن القلبي.

ولست لأجافي الحقيقة بشيء إذا قلت إن الموقع الحساس الذي أغدق على الجنوب الكثير من نِعمه وكنوزه الجمالية، هو ذاته الذي رسم ملامح جلجلته وقدره التراجيدي. فقد كان عليه أن يدفع غالياً تكلفة مجاورته لحدود فلسطين، وأن يحمل بصبر سيزيف وإصراره، صخرة الأمل الهارب والانتصار المؤجل، بقدر ما كان على شعرائه أن يشحذوا قصائدهم على النصال الجارحة لآلام المكابدات والتهجير القسري، والمواجهات الدموية مع الاحتلال، وأن يقيسوا أعمارهم بعدد الحروب لا بالأعوام.

ومع أن الكوكبة التي أطلقت على أفرادها تسمية شعراء الجنوب لا تندرج من حيث قوة الموهبة ونفاذ الرؤية، في سوية واحدة، بما سيتكفل المستقبل بغربلته والفصل فيه، فإن ذلك لا يقلل بشيء من فرادة الظاهرة وخصوصيتها، التي تتكامل بشكل أو بآخر مع الفرادة المماثلة لشعرية الجوار الفلسطيني. ويبقى القول، أخيراً، إن الذين أشاروا إلى الجنوب بوصفه كنفاً وبوصلة وهوية، لم يفعلوا ذلك بهدف فصله عن الدوائر الإنسانية الأوسع، بل بهدف تعيين الجزء «المصاب» من الجسد، وبلسمة جراحه بترياق اللغة، علماً بأن الأسماء التي استلّت شاعريتها من أحشاء التراب الجنوبي، لم تكن منبتّةً أبداً عن حديقة الشعر العربي الوارفة، بل هي بعض عبقها ونكهتها وورودها المضافة.


مجالس العزف والغناء في الفنون الأموية

المعازف الأموية كما تظهر في جداريات قصير عمرة ببادية الأردن
المعازف الأموية كما تظهر في جداريات قصير عمرة ببادية الأردن
TT

مجالس العزف والغناء في الفنون الأموية

المعازف الأموية كما تظهر في جداريات قصير عمرة ببادية الأردن
المعازف الأموية كما تظهر في جداريات قصير عمرة ببادية الأردن

شاع الغناء في العصر الأموي، وشاع معه العزف على الآلات الوترية والآلات الهوائية الخشبية، ورافق هذه الآلات الطبل والدف لتمييز الإيقاع، فتطوّر هذا الفن، وشكّل تقليداً تعدّدت طبقاته ومدارسه، وانتشرت مجالسه في الحجاز والشام والعراق. رصد أبو الفرج الأصفهاني أخبار هذه المجالس في البلاط الأموي، واستفاض في نقل أخبار مشاهيرها في موسوعة «الأغاني». في المقابل، يتردد صدى هذه الجلسات بين أطلال القصور التي شيّدها حكام بني أمية وزينوها بالصور والتماثيل، وأبرزها قصير عمرة في بادية الأردن، حيث نقع على لوحات جدارية تمثّل أصنافاً من العازفين.

نقل ابن عبد ربه الأندلسي في «العقد الفريد» روايتين تشهدان لنشأة فن الغناء في مطلع العهد الأموي. تقول الأولى إن معاوية دخل على عبد الله بن جعفر بن أبي طالب، «فوجده مُفيقاً وعنده جارية في حِجرها عود»، فسأله: «ما هذا يا ابن جعفر؟»، فقال: «هذه جارية أروِّيها رقيق الشعر فتزيده حسناً بحسن نغمتها». حرَّكت الجارية عودها وغنَّت، فحرَّك معاويةُ رجلَه، فسأله ابن جعفر: «لم حركت رجلك يا أمير المؤمنين؟»، فردّ: «كلُّ كريم طَروب». الرواية الثانية طويلة، وتتألف من فصلين. في الأول، نزل معاوية المدينة ومرّ بدار عبد الله بن جعفر، «فسمع عنده غناءً على أوتار»، فأصغى ثم مضى وهو يقول: «أستغفر الله». وفي آخر الليل، مر بداره أيضاً، «فإذا عبد الله قائم يصلي، فوقف ليستمع قراءته، فقال: الحمد لله». وأضاف: «خلطوا عملاً صالحاً وآخر سيئاً عسى الله أن يتوب عليهم». بلغ ابن جعفر ذلك، فأعد له طعاماً، وأحضر ابن صياد المغني، وقال له: «إذا رأيت معاوية واضعاً يده في الطعام فحرّك أوتارك وغنّ». أعجب معاوية بأداء المغنّي وراح «يضرب برجله الأرض طرباً»، فسأله مضيفه: «يا أمير المؤمنين، إنما هو مختار الشعر يركب عليه مختار الألحان، فهل ترى به بأساً؟»، فأجابه الخليفة: «لا بأس بحكمة الشعر مع حكمة الألحان».

في الفصل الثاني من هذه الحكاية، زار ابن جعفر معاوية بالشام، وسمعت زوجة الخليفة فاختة ذات ليلة غناءً عند الزائر، فغاظها ذلك. استمع الخليفة إلى هذا الغناء، وأطربه ما سمعه، وقال: «والله إني لأسمع شيئاً تكاد الجبال تخر له، وما أظنه إلا من تلقين الجن». وفي آخر الليل، سمع قراءة عبد الله وهو قائم يصلي، فقال لزوجته: «اسمعي مكان ما أسمعتني، هؤلاء قومي، ملوك بالنهار، رهبان بالليل».

في موسوعة «الأغاني»، سجّل أبو الفرج الأصفهاني جلسات الغناء والطرب في البلاط الأموي، ورصد طبقات المغنين، ومنهم ابن محرز، الذي «شخص إلى فارس فتعلم ألحان الفرس وأخذ غناءهم، ثم صار إلى الشام فتعلم ألحان الروم وأخذ غناءهم، فأسقط من ذلك ما لا يستحسن من نغم الفريقين، وأخذ محاسنها فمزج بعضها ببعض وألف منها الأغاني التي صنعها في أشعار العرب، فأتى بما لم يُسمع مثله». ارتبط هذا الغناء في بداياته بعزف اقتصر على الأوتار، وتطوّر سريعاً مع دخول الآلات الهوائية الخشبية، والآلات الإيقاعية المتمثّلة بالدفوف وغيرها مما يُضرب. وضع يوسف الكاتب أول المؤلفات العربية الخاصة بهذا الفن، وهي «كتاب الغناء» و«كتاب القيان»، ومفرد القيان قَيْنة، ومعناها «الأمَة، سواء غنّت أم لم تغنّ، ثم غلب على المغنية منهنّ»، كما جاء في «لسان العرب».

عُرفت مجالس الغناء بالمعازف، ويحوي ميراث الفن الأموي التصويري مجموعة من الشواهد تشكّل تعبيراً تشكيلياً معاصراً لهذا التقليد، أبرزها تلك التي تحضر ضمن جداريات قصير عمرة في بادية الأردن. ينفتح هذا الموقع على قاعة كبيرة تتكون من ثلاثة إيوانات، ونجد لوحة جماعية تمثّل ثلاثة عازفين، تحتل الطرف الشرقي من أعلى الجدار الشمالي في الإيوان الأوسط. تبرز في الوسط قامة تغلب عليها المعالم الأنثوية، تحضر في وضعية نصف جانبية وهي تنفخ بمزمار طويل تمسكه بيديها، في حركة حية تُظهر حركة الأصابع في هذا العزف. الوجه بيضاوي، وملامحه محدّدة، وقوامها عينان لوزيتان واسعتان، وأنف طويل بارز، وثغر صغير. تكلل هذا الوجه كتلة كثيفة من الشعر الأسود تنعقد من حوله على شكل هالة، وتخفي الأذنين. اللباس جبة فضفاضة، تزيّنها شبكة من النقوش المتنوعة، مع حزام عريض ينعقد حول الخاصرة.

يقف عن يمين هذه القامة شخص ذو ملامح مشابهة، يمسك بين ذراعيه دفاً مستطيلاً، يضرب عليه بكف يده اليمنى. إلى جانب هذين العازفين، يحضر عن جهة اليسار عازف ثالث امحت قامته، وبقي منها يد تمسك بصنج دائري عريض. في الجهة المعاكسة، تظهر امرأة في وضعية المواجهة وهي ترفع ذراعيها نحو الأعلى فوق هامة رأسها تحت أغصان مورقة تمتدّ من خلفها. ترتدي هذه المرأة جبة زرقاء، مع حزام معقود حول الخصر، ويوحي حضورها في هذا المشهد الجماعي بأنها قَيْنة تغني، أو جارية ترقص على أنغام هذه الفرقة الموسيقية الثلاثية.

يحدّ الإيوان الأوسط عقدان مقوسان يرتفعان فوق عواميد تفصل بينه وبين الإيوان الغربي والإيوان الشرقي. يظهر عازف عود على ظهر العقد الغربي من جهة الشرق، في لوحة استعادت بريقها الأصلي بفضل عملية الترميم التي شملتها أخيراً. يظهر هذا العازف جالساً في وضعية المواجهة وسط مساحة مستطيلة زرقاء، حاضناً عوده بين ذراعيه. ملامح الوجه واضحة، وتتميّز بشارب عريض ولحية ترتسم حول الذقن. اللباس مزين بشبكة من المكعبات، تعلوها خطوط متقاطعة متجانسة، وقوامه جبّة فضفاضة، يعلوها وشاح يلتف حول الكتفين. يمسك العازف مقبض عوده بيد، ويضرب على أوتاره باليد الأخرى، وهذه الأوتار أربعة، ويحدها هلالان معاكسان يزينان سطح هذا العود.

نقع على عازف آخر يحضر واقفاً على ظهر العقد الغربي من جهة الشرق، وصورته تبدو ضبابية في انتظار عملية تنقية تعيد لها بريقها. يجلس هذا العازف كذلك وسط فضاء أزرق، حانياً رأسه في اتجاه اليمين، حاضناً آلة وترية تبدو أشبه بقيثارة كما يظهر في الرسم التوثيقي، والأرجح أنها طنبور، كما يوحي مقبض عنقها الطويل. في المقابل نقع على عازف مزمار يقف في إطار مماثل يحتل الجهة الشمالية من ظهر هذا العقد. يظهر هذا العازف في وضعية نصف جانبية، مرتدياً جبة قصيرة، رافعاً مزماره بيديه نحو فمه، ويُظهر الرسم التوثيقي حرص المصوّر على إظهار حركة أصابعه في العزف.

تكتمل هذه المجموعة مع ثلاث صور تحضر ضمن شبكة تزين قاعة صغيرة في الإيوان الأوسط تتصل بقاعة الحمّام. تشكّل هذه الصور جزءاً من حلّة مستقلّة تجمع بين مشاهد آدمية ومشاهد حيوانية، وتستحق دراسة متأنيّة مستقلّة.