لايبنز ضد لوك... أو عندما يختصم الفلاسفة

خلافاتهم بعيدة عن الشخصنة وحواراتهم تخلو من الإسفاف

جون لوك
جون لوك
TT

لايبنز ضد لوك... أو عندما يختصم الفلاسفة

جون لوك
جون لوك

عندما أصدر الفيلسوف الإنجليزي جون لوك، كتابه «مقال في الفهم الإنساني»، حيث بلور منظوره التجريبي في مبحث نظرية المعرفة، منتقدا الرؤية الديكارتية، ومؤسسا لرؤية بديلة تعلي من شأن الحواس والتجربة في عملية تكوين الفكر؛ حرص الفيلسوف الألماني، فيلهلم لايبنز، على قراءة الكتاب وتسجيل ملحوظات نقدية عليه. وهكذا سطر بضع فقرات موجزة، ثم قدمها لصديقه بارنيت Burnett، وأوصاه بأن يعطيها للوك عندما يسافر إلى إنجلترا.
ووصلت الرسالة. لكن لايبنز لم يحظ من الفيلسوف الإنجليزي بأي رد! لذا في صيف 1697 سيتصل لايبنز من جديد، ببارنيت حافزا إياه على معاودة الطلب مرة أخرى، حيث كان حريصا على اجتذاب الحوار مع لوك. بيد أن هذا الأخير كان حذرا جدا من الدخول في جدل مع لايبنز. لذا رد على نحو لا يخلو من تعريض قائلا بكل بساطة: «إننا نعيش مرتاحين جدا في جوارنا مع السادة الألمان، وسبب ذلك، أنهم لا يفهمون ما نكتبه، ونحن لا نقرأ ما يكتبون»!
هكذا ولدت الخصومة الفلسفية بين هذين العملاقين في تاريخ الفكر. إذ كان هذا الإعراض غير المؤدب، الذي لقيته دعوة لايبنز للحوار، سببا في حفزه على أن لا يقتصر على مجرد ملحوظات جزئية يقدمها في صيغة مراسلة ودية، بل قرر أن يكتب كتابا كاملا للنشر على العموم، يخصصه للرد على لوك ونقض أطروحته.
بهذا ظهرت فكرة كتاب «مقالات جديدة في الفهم الإنساني». هذا الكتاب الذي أراه أثرى حوار شهده تاريخ الفلسفة، بين التيارين العقلاني والتجريبي، في مبحث منهجي محوري هو «نظرية المعرفة».
وبما أن لوك رفض التحاور، فإن لايبنز سيصوغ الكتاب في شكل سجال دائر بين شخصيتين فلسفيتين متخيلتين، هما، فيلاليت، الذي يرمز إلى جون لوك، وثيوفيل الذي يمثل لايبنز! هكذا إذن، مهما تهرب هذا الإنجليزي من الحوار، فإن لايبنز مصر على تجسيده شاء أم أبى!
لقد خطط لايبنز صيغة منهجية سجالية لكتابه، تتمثل في تتبع متن لوك فصلا فصلا، بل فقرة فقرة، والتعقيب عليها ونقضها في صيغة حوار جدلي كان ثريا بمحتواه المعرفي، وعميقا برؤاه النقدية. واكتمل الكتاب سنة 1704 غير أنه قبل تقديمه للمطبعة، جاء خبر وفاة جون لوك، في 28 أكتوبر (تشرين الأول) 1704، فتراجع لايبنز، وترك الكتاب مخطوطا، وانصرف إلى مشاغله وأبحاثه الأخرى. لكنه كان كلما عاود قراءة المخطوط سجل ملحوظات إضافية، وأعاد صياغة بعض أفكاره، إلا أنه لم يقدمه للطبع، بل ظل مركونا في مكتبه، ولذا لن يطبع إلا بعد نحو نصف قرن بعد وفاة لايبنز.
في المقدمة، يحرص هذا الفيلسوف الألماني على نقد مفهوم العقل عند جون لوك. فإذا كان هذا الأخير ينظر إلى العقل بوصفه صفحة بيضاء، لا تمتلئ إلا بفضل اتصال الحواس بالواقع التجريبي، فإن لايبنز ينبه إلى وجود مبادئ ومفاهيم قبلية في العقل لا يمكن أن تُستخلص من التجربة، ومن ثم فهي ليست مكتسبة. كما أن نقطة خلافية أخرى يحرص لايبنز في المقدمة على التضاد مع لوك، وهي قول هذا الأخير، بأن «المادة» غير قابلة للمعرفة على نحو تام، بمعنى أن الوجود الطبيعي لا يمكن أن يعرف إلا على نحو جزئي تقريبي؛ بينما يذهب لايبنز إلى القول، بأنه إذا كان ثمة معطى له قابلية أن نعرفه، فهو المادة.
ثم يتوزع المتن على أربعة كتب أو أبواب كبرى، وهو التوزيع ذاته الذي يميز كتاب لوك. أولها، مسألة الأفكار الفطرية، وفيها يتبدى رفض صريح من قبل لايبنز لإنكار لوك وجود الفطري. والأطروحة التي سيدافع عنها، هي أن ثمة أفكارا ومفاهيم سابقة على الاكتساب التجريبي، ولا يمكن أن يكون مصدرها الحواس، وأولها العقل ذاته، فهو ليس مكتسبا بل فطريا.
وفي الكتاب الثاني، المعنون بـ«الأفكار»، يدور الحوار حول آلية وصيرورة تكوين الفكرة. فإذا كان لوك يرجع تكوين الفكرة إلى الاتصال الحسي بالواقع التجريبي، فإن لايبنز يشير إلى أن هذا التكوين لا يمكن أن يتحقق ما لم تكن داخل العقل مفاهيم فطرية تنظم التجربة. وكمثال على ذلك، يشير إلى مفاهيم «الوجود» و«المادة»، و«العلة»، و«الواحد»... بوصفها مفاهيم إجرائية أساسية لتنظيم المعطيات الحسية، لكنها ليست مكتسبة من الواقع، بل فطرية في العقل.
أما في الكتاب الثالث، المعنون بـ«الكلمات»، فيقارب لايبنز مسألة اللغة وعلاقتها بالواقع، حيث ينظر إلى جدل «اللفظ والشيء» وفق تصور يقوم على اعتقاد بوجود ماهية واحدة لشيء. لكن المعجم اللغوي يحوي ألفاظا كثيرة مشيرة إليه، الأمر الذي يوقع الوعي البشري في الالتباس بسبب تعدد الألفاظ. ومن هنا، فاللغة الطبيعية ضعيفة في أدائها الدلالي (السيمانطيقي) ومفتقرة إلى الدقة، ومن ثم فوظيفة المعرفة الفلسفية، هي تدقيق اللغة في توصيفها ونعتها للأشياء.
وفي الكتاب الرابع «حول المعرفة»، يؤكد لايبنز على أن آليتي التحليل والتركيب هما القادرتان على بلورة المعرفة على نحو أكثر دقة وضبطا.
إذا أردنا موضعة كتاب لايبنز ضمن نسقه الفلسفي العام، لا بد أن نشير إلى أن هذا الفيلسوف العقلاني، ينطلق من تصور منهجي توليفي تركيبي، حيث يعتقد أن سؤال أصل المعرفة وماهيتها، ليس سؤالا أوليا في صيرورة تطور الفكر الإنساني؛ لأن حل المسألة يتطلب تقدما وتراكما معرفيا، وتحصيل هذا التراكم لا يكون إلا باستثمار مختلف الرؤى التي اقترحها الوعي الفلسفي. وهذا ما حاول الخلوص إليه بفلسفته الموسومة بـ«المونادولوجيا» Monadology القائمة على توليف الإرث المعرفي البشري على اختلاف نزعاته ومفاهيمه وتوجهاته.
إن لايبنز يزعم أنه يجمع أفلاطون إلى ديموقريطس، وأرسطو إلى ديكارت، والسكولائيين إلى المحدثين... وقد كان كذلك بالفعل. فهو في نظري، الحاوي الأكبر في تاريخ الفلسفة باقتداره الفريد على تركيب المتضادات! والإفادة من رؤى فلسفية شديدة التناقض، حيث يجمعها على نحو تكاملي. إنه لم يجمع في رسائله وكتبه شخوص الفلاسفة كأسماء فقط، ولا أفكارهم، بل حتى جهازهم المفاهيمي، والأسس المنهجية الإجرائية التي يستندون عليها في بنائهم المعرفي، حيث يذهب إلى التوليف بين الكلي والجزئي، والرياضي والطبيعي، والتوفيق بين الرؤية الميكانيكية للوجود والرؤية الغائية، والعلة والحرية، والمادة والروح.
غير أن لايبنز في كتابه هذا يبدو لي أنه نسي أن يجمع بين لوك ولايبنز! لأنه كان حريصا على نقد أطروحته الفلسفية التجريبية والتوكيد على تهافتها في تحليل عملية تكوين المعرفة! ولو انتهج مسلك التوليف، لربما استبق المشروع النقدي الكانطي بتركيبه المشهور بين العقلانية والتجريبية.
كما نجد عنده إصرارا على استبعاد سبينوزا من نسقه الفلسفي، حيث لم ير أي إمكانية للإفادة منه في بناء رؤيته التوليفية. ولعله كان محقا في ذلك، أو مرغما على ذلك، لأن الفلسفة السبينوزية قائمة على رؤية أحادية وحدوية في النظرة إلى الوجود. بينما لايبنز يُهَيْكِلُ رؤيته وفق ثلاثة مفاهيم كبرى هي الموناد، والعقل، والله.
وقد كان لا بد له، لكي يتمكن من التوليف والتركيب، من وجود عناصر ومفاهيم متعددة، وفلسفة سبينوزا لا توفر هذه الإمكانية؛ لأنها قائمة على وحدة الوجود، ونفي التعدد والكثرة.
وعودا إلى جدل لايبنز ولوك، لقد وصفناه بـ«الخصومة الفلسفية»، ولا نريد من القارئ أن يسيء فهم هذه السيماء، لذا لا بد أن ننبه إلى أن هذا الاختصام لا يشبه في شيء الخصومات الأدبية المعهودة في نقائض الشعراء ونقود الأدباء. فخصام الفلاسفة هو كما يقول هيدغر «خصام عشاق»، خصام الشيء مع ذاته. لذا فرغم سجالية نص لايبنز، فإنك لن تجد فيه شخصنة ولا إسفافا في أدب الحوار.



«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية
TT

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

في كتابها «رحِم العالم... أمومة عابرة للحدود» تزيح الكاتبة والناقدة المصرية الدكتورة شيرين أبو النجا المُسلمات المُرتبطة بخطاب الأمومة والمتن الثقافي الراسخ حول منظومتها، لتقوم بطرح أسئلة تُفند بها ذلك الخطاب بداية من سؤالها: «هل تحتاج الأمومة إلى كتاب؟»، الذي تُبادر به القارئ عبر مقدمة تسعى فيها لتجريد كلمة «أمومة» من حمولاتها «المِثالية» المرتبطة بالغريزة والدور الاجتماعي والثقافي المُلتصق بهذا المفهوم، ورصد تفاعل الأدبين العربي والعالمي بتجلياتهما الواسعة مع الأمومة كفِعل وممارسة، وسؤال قبل كل شيء.

صدر الكتاب أخيراً عن دار «تنمية» للنشر بالقاهرة، وفيه تُفرد أبو النجا أمام القارئ خريطة رحلتها البحثية لتحري مفهوم الأمومة العابرة للحدود، كما تشاركه اعترافها بأنها كانت في حاجة إلى «جرأة» لإخراج هذا الكتاب للنور، الذي قادها «لاقتحام جبل من المقدسات، وليس أقدس من الأمومة في مجتمعاتنا ولو شكلاً فقط»، كما تقول، وتستقر أبو النجا على منهجية قراءة نصوص «مُتجاورة» تتقاطع مع الأمومة، لكاتبات ينتمين إلى أزمنة وجغرافيات مُتراوحة، ومُتباعدة حتى في شكل الكتابة وسياقها الداخلي، لاستقراء مفهوم الأمومة وخطابها كممارسة عابرة للحدود، ومحاولة فهم تأثير حزمة السياسات باختلافها كالاستعمارية، والقبلية، والعولمة، والنيوليبرالية، وغيرها.

فِعل التئام

يفتح اختيار شيرين أبو النجا للنصوص الأدبية التي تستعين بها في كتابها، في سياق القراءة المُتجاورة، مسرحاً موازياً يتسع للتحاوُر بين شخصيات النصوص التي اختارتها وتنتمي لأرضيات تاريخية ونفسية مُتشعبة، كما ترصد ردود أفعال بطلاتها وكاتباتها حِيال خبرات الأمومة المُتشابهة رغم تباعد الحدود بينها، لتخرج في كتابها بنص بحثي إبداعي موازِ يُعمّق خبرة النصوص التي حاورت فيها سؤال الأمومة.

يضع الكتاب عبر 242 صفحة، النصوص المُختارة في مواجهة المتن الثقافي الراسخ والنمطي لمنظومة الأمومة، تقول الكاتبة: «الأمومة مُتعددة، لكنها أحادية كمؤسسة تفرضها السلطة بمساعدة خطاب مجتمعي»، وتتوقف أبو النجا عند كتاب «كيف تلتئم: عن الأمومة وأشباحها»، صدر عام 2017 للشاعرة والكاتبة المصرية إيمان مرسال بوصفه «الحجر الذي حرّك الأفكار الساكنة المستكينة لفكرة ثابتة عن الأمومة»، على حد تعبير أبو النجا.

تتحاور الكاتبة مع منطق «الأشباح» وتتأمل كيف تتحوّل الأمومة إلى شبح يُهدد الذات سواء على المستوى النفسي أو مستوى الكتابة، تقول: «في حياة أي امرأة هناك كثير من الأشباح، قد لا تتعرف عليها، وقد تُقرر أن تتجاهلها، وقد تتعايش معها. لكن الكتابة لا تملك رفاهية غض الطرف عن هذه الأشباح»، ومن رحِم تلك الرؤية كانت الكتابة فعل مواجهة مع تلك «الشبحية»، ومحاولة تفسير الصراع الكامن بين الذات والآخر، باعتبار الكتابة فعلاً يحتاج إلى ذات حاضرة، فيما الأمومة تسلب تلك الذات فتصير أقرب لذات منشطرة تبحث عن «التئام» ما، ويُجاور الكتاب بين كتاب إيمان مرسال، وبين كتاب التركية إليف شافاق «حليب أسود: الكتابة والأمومة والحريم»، إذ ترصد أبو النجا كيف قامت الكاتبتان بتنحّية كل من الشِعر والسرد الروائي جانباً، في محاولة للتعبير عن ضغط سؤال الأمومة وفهم جوهرها بعيداً عن السياق الراسخ لها في المتن الثقافي العام كدور وغريزة.

تقاطعات الورطة

ترصد أبو النجا موقع النصوص التي اختارتها ثقافياً، بما يعكسه من خصائص تاريخية وسياسية ومُجتمعية، المؤثرة بالضرورة على وضع الأمومة في هذا الإطار، فطرحت مقاربةً بين نص المُستعمِر والمُستعمَر، مثلما طرحت بمجاورة نصين لسيمون دو بوفوار المنتمية لفرنسا الاستعمارية، وآخر لفاطمة الرنتيسي المنتمية للمغرب المُستعمرة، اللتين تشير الكاتبة إلى أن كلتيهما ما كان من الممكن أن تحتلا الموقع الذي نعرفه اليوم عنهما دون أن تعبرا الحدود المفروضة عليهما فكرياً ونفسياً ومجتمعياً.

كما تضع كتاب «عن المرأة المولودة» للأمريكية إدريان ريتش، صدر عام 1976، في إطار السياق الاجتماعي والقانوني والسياسي الذي حرّض آنذاك على انتقاد الرؤى الثابتة حول تقسيم الأدوار بين الجنسين وبين ما يجب أن تكون عليه الأم النموذجية، ما أنعش حركة تحرير النساء التي خرجت من عباءة الأحزاب اليسارية والحركات الطلابية آنذاك، وتشير إلى أن هذا الكتاب أطلق على الأمومة اسم «مؤسسة» بما يجابه أطراف المؤسسة الذكورية التي ترسم بدقة أدوار النساء في العائلة وصورهن، وصاغت ريتش هذا الكتاب بشكل جعله يصلح للقراءة والتأمل في بيئات مُغايرة زمنياً وجغرافياً، ويخلق الكتاب تقاطعات بين رؤية ريتش مع تجربة شعرية لافتة بعنوان «وبيننا حديقة» للشاعرتين المصريتين سارة عابدين ومروة أبو ضيف، الذي حسب تعبير شيرين أبو النجا، يمثل «حجراً ضخماً تم إلقاؤه في مياه راكدة تعمل على تعتيم أي مشاعر مختلفة عن السائد في بحر المُقدسات»، والذات التي تجد نفسها في ورطة الأمومة، والتضاؤل في مواجهة فعل الأمومة ودورها. تجمع شيرين أبو النجا بين النص الأميركي والديوان المصري اللذين يفصل بينهما نحو 40 عاماً، لتخرج بنص موازِ يُعادل مشاعر الأم (الكاتبة) وانسحاقها أمام صراع بين القدرة والعجز، والهوية وانسحاقها، لتقول إنه مهما تعددت الأسئلة واشتد الصراع واختلفت تجلياته الخطابية انسحبت الكاتبات الثلاث إلى حقيقة «تآكل الذات»، وابتلاع الأمومة للمساحة النفسية، أو بتعبير الشاعرة سارة عابدين في الديوان بقولها: «حروف اسمي تتساقط كل يوم/ لأزحف أنا إلى هامش يتضاءل/ جوار متن الأمومة الشرس».

في الكتاب تبرز نماذج «الأم» المُتعددة ضمن ثيمات متفرقة، فتضعنا الناقدة أمام نموذج «الأم الأبوية» التي تظهر في شكلها الصادم في أعمال المصرية نوال السعداوي والكاريبية جامايكا كينكد التي تطرح الكاتبة قراءة تجاورية لعمليهما، وتتوقف عند «الأم الهاربة» بقراءة تربط بين رواية «استغماية» للمصرية كاميليا حسين، وسيرة غيرية عن الناقدة الأمريكية سوزان سونتاغ، وهناك «الأم المُقاومة» في فصل كرسته لقراءة تفاعل النص الأدبي الفلسطيني مع صورة الأم، طارحة تساؤلات حول مدى التعامل معها كرمز للأرض والمقاومة، فيما تُشارك شيرين أبو النجا مع القارئ تزامن انتهائها من هذا الكتاب مع «طوفان الأقصى» وضرب إسرائيل لغزة، في لحظة مفصلية تفرض سؤالها التاريخي: ماذا عن الأم الفلسطينية؟ أمهات الحروب؟ الأمهات المنسيات؟