قصائد هيفاء الجبري... أفواه لا تنتهي

تقصي منابع الشعرية في صور للخفوت والخفر الأنثوي

غلاف «تداعى له سائر القلب»  -  غلاف «البحر حجتي الأخيرة»
غلاف «تداعى له سائر القلب» - غلاف «البحر حجتي الأخيرة»
TT

قصائد هيفاء الجبري... أفواه لا تنتهي

غلاف «تداعى له سائر القلب»  -  غلاف «البحر حجتي الأخيرة»
غلاف «تداعى له سائر القلب» - غلاف «البحر حجتي الأخيرة»

في البدء كانت قصيدة «دمشق» التي عرفتني بالشاعرة السعودية هيفاء الجبري. فاجأتني القصيدة بمطلع آسر:
منه دمشق ومني زهرة سقطت
فليس بعد دمشق ما أقدمه
أصبحت عاشقة في النهر صامتة
والصمت من بردى لا ينتهي فمه
«والصمت من بردى لا ينتهي فمه»، أود أن أنطلق من هذه العبارة في محاولتي استكناه التجربة الشعرية لدى هيفاء، وأحسبني بذلك أحاول استكناه الشعر نفسه، فالشعر جسد إن أمسكت بأحد أطرافه تداعت بقية الأطراف بالإبانة أو الإيحاء. رأيت في تلك العبارة معبرًا إلى اللحظة التي يعلو بها الكلام ليصير شعرًا، اللحظة التي طالما فتنت بها وحاولت التفرس في ملامحها. وأود أن أتكئ في مقاربتي للحظة العبور تلك على ما سبق أن اقترحته قبل سنوات، في بدايات انشغالي بدراسة الأدب. أقصد التفكير بالبدائل، أن نسأل: ماذا كان يمكن للشاعر أو الكاتب أن يقول بدلاً مما قال؟ علنا نتبين من الاستبدال خروجًا إلى الشعرية أو الأدبية. ماذا لو قالت هيفاء الجبري: والصمت من بردى لا ينتهي مداه، أو لا ينتهي رنينه، أو لا ينتهي، ثم انتهت؟ لو فعلت ذلك لتركت لنا عبارة، أو مجازًا، لكن العبارة أو المجاز سيكونان مما اعتدنا، مما هو مكرر ومستهلك، مجاز لا نتجاوزه إلى دهشة، إلى شعر. تقترب بنا القصيدة من جوهر الشعر حين ترفض الشاعرة ذلك المجاز التقليدي، المجاز المتوقع، المألوف الذي يقتنع به كثير من ناظمي الكلام لا مبدعي الشعر. إنه اختيارها الفم لصمت بردى، ثم قولها إنه فم لا ينتهي. الشاعر الإنجليزي و. هـ. أودن، رأى الشعر من زاوية مشابهة حين قال إنه، أي الشعر «يبقى طريقة في الحدوث، فمًا». والفم هنا هو الاحتمال، مصدر لما يمكن أن يحدث، لما ينتظر حدوثه، لون من الصمت الناطق أو الصمت الذي يوشك على النطق لننشغل نحن باحتمالات القول.
يحضر الصمت إلى قصائد هيفاء الجبري في مجموعتيها: «تداعى له سائر القلب» (نادي الرياض الأدبي، 2015) و«البحر حجتي الأخيرة» (الانتشار العربي، 2016)، جزءًا من منظومة دلالية وجمالية تتصل بالأنوثة وخصوصيتها من ناحية، وبالحالة الشعرية وسماتها من ناحية أخرى. وبدا لي أن من الصعب استيعاب أحد هذين من دون الآخر، فكل منهما يستمد حضوره من الآخر. في مجموعة «تداعى له سائر القلب» تطالعنا قصيدة بعنوان «الحب والصمت والصحراء» مؤكدة هيمنة الصمت على الشاعرة:
«يقف الصمت في ردائي ويمشي
في حذائي ويحتسي من إنائي».
لكن تلك الهيمنة لا تلبث أن تتراخى حين تعلن الشاعرة ثورتها على الصمت في قصيدة بعنوان «... يا أيها الصمت»، والثلاث نقاط التي تسبق العنوان إشارة واضحة لمحذوف. تقول القصيدة:
الصمت أشهر مجنون نطبقه
متى سنخرج هذا الجن من فيه!
يرى الحزين ولا يمضي لسلوته
يا أيها الصمت كم حزنًا ستعطيه!
نحن الخطاب الذي يمشي على ورق
وكل شبر من الأوراق يخفيه
محرّمون على ما دون أحرفنا
نجوز لكن بإنسان نغطيه!
المفارقة الساخرة التي تلاحق الإعلان عن الصمت، هي بطبيعة الحال تناقض الصمت مع الإعلان عنه، أي أن النطق أو البوح به يعلن انتفاءه. لكن الإعلان يظل مع ذلك مؤشرًا على ما لم يقل، مثل نقاط الحذف، لا بد منها لنعرف أن ثمة محذوفًا. تلك المفارقة تلتقطها الشاعرة في صورتين جاءتا في البيتين الأخيرين هما أجمل ما في القصيدة. فها نحن نشاهد خطابًا يتحرك على الورق لكي ندرك سريعًا أن ذلك التحرك لا يعني الوضوح وإنما الخفاء، فكل شبر من الأوراق يخفيه. لا بد من الغطاء لكي يكون القول، مثلما أنه لا بد من القول لكي يكون الغطاء أو الخفاء، أو لكي نعرف عن وقوعهما. إنه فم الصمت الذي لا بد أن يفتح لكي ندرك أنه صامت.
حتى العلاقة بالشعر يتضح أنها مؤطرة هي الأخرى بمفارقات الصمت وجمالياته. في قصيدة بعنوان «شعر المبكى» تتحدث الشاعرة عما يعنيه الشعر لها، لنكتشف أن ذلك الذي يعنيه ملتف هو الآخر بسرية البوح وخفر اللغة:
أخذ الشعر من حياتي كثيرًا
ليته يمنح الذي أعطاه
وأنا في سطوح ذكراه أثوي
كنت قد عشت حرة لولاه
شر إحساسي العظيم يغني
وأنا أنسخ الذي غناه
...
كل حب يذاع في الناس يمسي
ضائقًا دون سره معناه
وأنا الشعر جل ما كنت أهوى
يعظم الحب حينما لا نراه
في قصيدة كهذه تجترح الشاعرة جماليات يمكن أن تسمى جماليات الصمت أو جماليات السرية أو الحميمية أو غير ذلك، لكن سمتها هي تقصي منابع الشعرية في صور للخفوت والخفر الأنثوي. صور نلمح في خلفيتها محافظة المجتمع وسلطته على تفرد الأنوثة وسعيها للاستقلال والاختلاف، لكي تتواءم مع ذلك المحيط الصلب من التنصت والمنع.
قصيدة أكثر إثراء، وإن نسجت على نفس المنوال، هي «لا تمسوهن بحزن». هنا نحن مرة أخرى في حضرة الأنوثة وعالمها الحميم وصمت أسرارها:
«هل ترى أجمل الوجوه المرايا
حين يغشى الظلام وجه الزوايا»
كثيرون في ظني سيخطئون في «أجمل» فيرفعونها على أساس أنها صفة لفاعل هو الوجوه، وقد أدركت الشاعرة ذلك فحرصت على تشكيل الكلمة لكي يتضح أنها لمفعول. ذلك أننا لم نعتد أن المرايا هي التي ترى الوجوه وإنما العكس.
لكن العكس يحدث لأن ذلك العكس هو البديل الشعري لما هو مألوف، ولأن أجمل الوجوه مختبئة بحيث يتعذر على المرايا أن تلمحها لا سيما حين يحل الظلام، بل حين يغطي وجه الزوايا، فالوجوه ليست للجميلات فقط وإنما لزوايا غرفهن أيضًا. ويتواصل اجتراح الشعرية مما ليس مألوفًا في البيت التالي:
«في صدور الحسان أسوار ليل
والمصابيح مطفآت النوايا».
أسوار الليل تحل محل القلائد على الصدور، بينما المصابيح التي كان يمكن أن تضيء تلك الأسوار مطفأة، والمطفأ فيها ليس الضوء، وإنما النوايا التي في الصدور. فهاته الحسان يقبعن في زوايا حجراتهن مثل تلك الفتاة التي لم تعد تتوقع من الفجر شيئًا. ولنلاحظ مرة أخرى أن النوايا ليست في الصدور وإنما في المصابيح، فهو المجاز المقلوب الذي يمنح النوايا للمصابيح لكي نرى إنسانية المصابيح وتوحدها مع الحسان في نهاية المطاف.
تمزج القصيدة حزن الصبايا وخيباتهن بجمالهن المطفأ بليل الوحدة، ولكن الجمال إذ ترد صوره فإنه لا يتكشف بما ترسخ في الذاكرة الشعرية، وإنما بصور مركبة تضطر المتلقي للتمهل ولو لبعض الوقت:
«حائط الورد ما تلاهن حتى
صار من ضيق ما تنفسن نايا»
نحن إزاء شعر يتعذر تلقيه بسرعة وسهولة. نحتاج إلى ربط الورد بالحائط ثم بالحسان ثم بأثر الحسان على حائط الورد. صور تتأبى على الدلالة المحددة أو المثبتة إلى متعارف عليه. حائط الورد قيد وجمال في الآن نفسه. هو حائط يقيد الحسان وإن كان من الورد. هو الذي يتلوهن أو الذي يصدرن عنه، وهو إذ يفعل يتأثر بمعاناتهن، بضيق أنفاسهن، لكنه الضيق الجميل، الضيق الأقرب إلى ضيق الناي بمحدودية فتحاته وضيقها وجمال ما يصدر عنها من موسيقى رغم ذلك الضيق. وتؤذن تلك الصورة الفاتنة بسلسلة من الصور التي تنشد فيها الشاعرة جمال الحسان وأوجه حزنهن في عالم لا يتوقف عن ظلمهن. الأبيات التي تحمل تلك الصور تبدأ بـ«إن» التوكيدية ولكن البعيدة عن تقريريتها المعتادة:
إنهن اللاتي تكسرن باللوم
وناولن منه جرح البقايا
إنهن الخيال من حيث يجري
في ذهول على ضفاف الحكايا
إنهن المقدمات لصمت الليل
كيما يظللن فيه خبايا
هذا التتالي من اللوم والذهول ثم الصمت، هو قدر الحسان المنسيات والمتروكات للدمع في مفارقة ساخرة تنهي القصيدة. فليس من شيء لدى الليل الذي تخبأن فيه وأدرك ما يعتمل في سرهن سوى الدمع هدية يقتسمنها:
عرف الليل كنههن فأهداهن
دمعًا ليقتسمن الهدايا
وبعد، فإن تجربة هيفاء الجبري تجربة غنية على حداثتها الزمنية، تجربة جديرة بتوقف القارئ بل وإطالة الوقوف أمام قيمتها الشعرية التي تضيف لمشهد ينتظر أمثالها.



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.