المثاقفة الشعرية في «كأنك لم» للشاعر السوداني محمد عبد الباري

البحث عما لم يقله النص المعلن

محمد عبد الباري - غلاف المجموعة
محمد عبد الباري - غلاف المجموعة
TT

المثاقفة الشعرية في «كأنك لم» للشاعر السوداني محمد عبد الباري

محمد عبد الباري - غلاف المجموعة
محمد عبد الباري - غلاف المجموعة

استمعت، أو بالأحرى شاهدت، الشاعر السوداني الشاب محمد عبد الباري لأول مرة قبل عامين أو ثلاثة على «يوتيوب» يلقي قصيدة في منتدى خاص بالقاهرة، وأذكر دهشتي الأولى التي ما لبثت أن توارت قليلاً نتيجة لعدم الاستماع إليه أو قراءة شيء آخر له. كان ذلك حتى لقيته في الرياض وتحدثت إليه وأهداني مجموعتين له أحسبهما كل ما أصدر حتى الآن. ولم تلبث دهشتي الأولى أن عادت بعد قراءة إحدى المجموعتين بتحريض جميل من موسوعة الشعر العربي (موقع «أدب» على الإنترنت) لتقديم قراءة حول عبد الباري في أمسية شعرية بنادي جدة الأدبي. أقول عادت دهشتي والحق أنها لم تعد بل كبرت كثيرًا ولعلها تعمقت أيضًا، فكانت منها قراءة لمجموعته «كأنك لم» أعرضها هنا.
كان أول ما استرعى انتباهي في هذه المجموعة عدد من السمات الشكلية والموضوعية التي تتمحور حول ما يمكن أن نسميه «شعرية مثقفة» أو «مثاقفة شعرية»، وهما عبارتان أحاول من خلالهما اختزال توجهات القصائد نحو التعالق مع نصوص لشعراء وكتاب مختلفين في عملية تناص ليست متعمدة فحسب وإنما معلنة أيضًا. نحن، بتعبير آخر إزاء نصوص شعرية تسعى إلى قطع نصف المسافة مع أي قراءة نقدية لها، فهي ما بعد حداثية من زاوية الوعي الحاد بالذات على النحو الذي يكسر الجدار الرابع ويعلن أن القصائد تدرك ماذا تفعل فنيًا. فحين يتضمن عنوان قصيدة ما كلمة «تناص» فإن الشاعر يتحول إلى ناقد، يكشف هو، قبل القارئ الناقد، ما تفعله قصيدته فيلغي الحاجز الوهمي، حاجز استغراق العمل الفني في طبيعته الشعرية وانتظاره لمن يقرأه ويكشف أسراره. هو هنا عمل يبدو وكأنه ينظر إلى نفسه في المرآة أو يطل على نفسه من الخارج فيقوم بالتفحص والتصنيف وإن توقف دون الحكم.
غير أن هذا الشعور أو هذا الاعتقاد الذي تبلور بعد قراءتي لمجموعة عبد الباري المشار إليها لم يستطع ثني عنان القراءة عن أن تبحث عما لم يقله التناص المعلن أو العتبات المنتشرة طوال قصائد المجموعة، فليس من السهل الاستسلام لرغبة شاعر أن يسلب الناقد أدواته. وأظنني بعد ذلك سعيت إلى إخضاع هذا كله لتأمل لا بد أن يكون سريعًا ومختزلاً لأسباب ليس أقلها المساحة المتاحة في صحيفة سيارة.
تبدأ مجموعة «كأنك لم» بعبارة لم تنسب إلى أحد، فهي للشاعر نفسه، عبارة تحل محل الإهداء التقليدي لتتلو ذلك القصائد بعبارات هي في الواقع اقتباسات من آخرين بعضهم شعراء وبعضهم حكماء وبعضهم غير ذلك. العبارة الأولى تعلن ما يتضح أنه هم رئيسي للقصائد هو الحرية، وهو بالفعل ما تعلنه بعض الاقتباسات، لكن الحرية ليست الهم الوحيد أو الموضوعة الوحيدة. في القصائد حديث كثير عن الوحي والنبوة والتصوف وقدر الشعراء، وفيها قصائد تتجه إلى الأنثى لتسبغ عليها حضورًا إنسانيًا وشعريًا رائعًا في مجمله سواء أكانت أمًا أو معشوقة. هذا إلى جانب اشتغال شعري لافت على الأحداث السياسية كالربيع العربي وغيره من الانشغالات الكبرى. غير أن الاقتباسات التي توحي بمشاغل القصائد تأتي تالية للعنوان، عنوان المجموعة. «كأنك لم» تشير في نقصها، في دفعها القارئ إلى إكمالها أو البحث عما يكملها، إلى أمرين:
الأول: أن ثمة ما هو مسكوت عنه، أن ثمة مشكلا هو الحرية، والذي نطالعه في غير مكان من المجموعة. يصدق ذلك على قصيدة بعنوان «cv لأبي العلاء المعري». تلك القصيدة مونولوغ يتحدث فيه شاعر المعرة وفيلسوفها من زاوية متجاوزة للبشر والتاريخ فيتحول إلى كائن أسطوري وإن ظل مرتبطًا بصورتنا عنه رهينًا لكن ليس لمحبسين وإنما لثلاثة محابس يبين عنها الشطر الأول من بيت يرد في قصيدة عبد الباري وقد حذفت منه كلمة «سجوني»:
أراني في الثلاثة من سجوني
فلا تسأل عن الخبر النثيث
ففقدي ناظري ولزوم بيتي
وكون النفس في الجسد الخبيث
إنها إشكالية الحرية متجسدة في الحذف المتعمد وفي كون المحذوف كلمة «سجوني».
أما الأمر الثاني الذي يلح عليه الحذف في العنوان فهو شراكة القارئ في صناعة النص، فمن دون ذلك القارئ المستوعب لخلفيات القصائد ومضامينها وتشكيلاتها لن يمكن لقصائد كهذه أن تقول الكثير أو حتى أن تقول شيئا، بل أن تكون شيئا ذا بال.
قصيدة حول قرين أبي العلاء، المتنبي، تشير أيضًا إلى الأمرين معًا. في «الورقة الأخيرة من مذكرات المتنبي» تناص غير معلن في العنوان، أي عكس الحال في قصيدة المعري. هنا التناص، كما يجب أن نتوقع مع المتنبي نفسه في بيت يقول:
«دخلت لتيجان الملوك وعندها
رأيت مماليك بغير ممالك».
المتوقع منا، في تقديري، أن نستعيد هجاء المتنبي لكافور لا سيما هجاءه المبطن في توعده لكافور في قصيدته التي مطلعها:
منى كن لي أن المشيب خضاب
فيخفى بتبييض القرون شباب
والتي يمضي فيها إلى القول:
أُقل سلامي حِب ما خف عنكم
وأسكت كيما لا يكون جواب
وفي النفس حاجات وفيك فطانة
سكوتي بيان عندها وخطاب
السكوت إشكالية عبد الباري في قصيدته عن المتنبي كما هي إشكالية المتنبي في قصيدته عن نفسه، لذا ليس من الصعب أن نتبين أن قصيدة المتنبي تأتي لتكون وبأثر عكسي قصيدة عن عبد الباري أيضا، بحكم التناص أو الاستدعاء المتعمد.
لن أسترسل أكثر لأختم بما يقوله الشاعر عبر أحد أقنعته الكثيرة في المجموعة، ما يقوله حول الكيفية التي يود بها أن يُقرأ. إنه يقترح علينا طريقين متناقضين ولنا أن نختار أحدهما. فهذه القصائد التي يصل بعضها إلى صور باذخة الجمال قد تقرأ كما يقترح الصوفي أبو مدين الغوث في قصيدة بعنوان «تناص في سماء سابعة» على أنها احتفاء بالشكل التقليدي للقصيدة، موزونة مقفاة، لكنها تحيل في قوافيها إلى مخاض عسير يتحول لدى القارئ إلى رذاذ لذيذ:
دمي المصبوب في وجعي المقفى
سيهطل بين قرائي رذاذا
أما السبيل الآخر إلى القراءة أو التلقي فتقترحه القصيدة نفسها حين يقول المتحدث:
ولا تطلب من الكلمات معنى
فحسبك أن تعود بنصف جرس
هذا البيت الأخير جزء من متوالية بيتية آسرة لا أستطيع سوى أن أورد بعضها لأختم بما في صورها من جرس المعنى وقطرات النغم:
قصصت عليك من رؤياي سجنًا
فكن طيرًا لتأكل خبز رأسي
وكن في أول الموال حزنًا
لتذكر.. آخر الموال ينسي
ولا تطلب من الكلمات معنى
فحسبك أن تعود بنصف جرس
ستنسى دائمًا في العود لحنًا
وتنسى قطرتين بكل كأس



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.