روائيون سوريون: لا يمكن لأي عمل أن يعكس حياة ثورة كاملة

كتابات موضوعية... منحازة... متسرعة؟

الثورة السورية في بدايتها - غلاف «الروائي يقرع طبول الحرب»
الثورة السورية في بدايتها - غلاف «الروائي يقرع طبول الحرب»
TT

روائيون سوريون: لا يمكن لأي عمل أن يعكس حياة ثورة كاملة

الثورة السورية في بدايتها - غلاف «الروائي يقرع طبول الحرب»
الثورة السورية في بدايتها - غلاف «الروائي يقرع طبول الحرب»

قد تأتي الكتابة الإبداعية عن الأحداث الجسيمة متأخرة كثيرًا؛ فقد ينتهي الحدث بسنوات قبل أن يعبر الكاتب عن رأيه الروائي بما حدث، فلم تصدر أعمال روائية، إلا فيما ندر، أثناء أو بعد زمن قصير من الثورات العربية التي وقعت عبر العصور، سواء الداخلية منها مثل ثورة يوليو (تموز) في مصر أو الثورات ضد الاستعمار في أكثر من بلد عربي. أما اليوم، فإن روايات كثيرة صدرت وتصدر والحدث ما يزل طريًا. وساعد على ذلك ثورة أخرى هي ثورة الاتصالات، التي سهلت الوصول إلى الأحداث ونقلها للناس بشتى الوسائل. ولكن هل هذا يخدم العمل الروائي وجودته ومصداقيته، أم يفقده كل ذلك لعدم نضج الحدث والرؤية بعد، وأيضًا ربما غلبة الآيديولوجيا أو الميل السياسي مما قد يفقد العمل قراءته الحقيقية للواقع؟
أسئلة توجهت بها إلى عدد من الروائيين السوريين المنخرطين في الحراك السياسي:
تقول الروائية السورية ابتسام التريسي التي أصدرت عددًا من الروايات عن الثورة:
تجربتي في الكتابة عن الثّورة كانت استكمالا لمشروع روائي بدأته في «جبل السمّاق» حين تناولت الثورة ضدّ المستعمر الفرنسي واستمرّ المشروع في «عين الشّمس» التي تحدّثت فيها عن فترة الثّمانينات، وواكبت الثورة في عامها الأول برواية «مدن اليمام» ثمّ كتبت عن تاريخ الاستبداد للعائلة الحاكمة على لسان معتقل قتل تحت التّعذيب في رواية «لمار» وكانت ثالث رواية «لعنة الكادميوم» تتحدّث عن تحوّل الثورة إلى السّلاح ودخول «داعش» إلى الشّمال ورصدت فيها التّحولات التي حصلت في السّنة الرابعة للثورة.
أمّا عن الشّق الثّاني من السّؤال، فتقول ابتسام التريسي:
أعتقد أنّ الرّواية المواكبة للحدث تكون أكثر مصداقية من رواية ستكتب بعد زمن طويل، لأنّ الكثير من التّفاصيل قد تضيع أو تُنسى أو تهمل عن عمد لأنّ الرؤيا قد اكتملت في أذهان الكتّاب وصار بإمكانهم محاكمة ما جرى واللعب على عنصر التّشويق والتّجميل الرّوائي من خلال اختراع أشياء وحذف أشياء.
وتضيف التريسي:
إنّ الرواية والدراما وأي عمل فني لا يمكنه «الإحاطة» بكلّ التفاصيل والأحداث التي جرت خلال السّنوات السّت الماضية، وإنّ الثّورة السورية تحتاج إلى آلاف الأعمال الرّوائية والفنية لتفيها حقّها... ملايين من السّوريين تعرضوا للقتل والاعتقال والتّهجير والنّزوح الدّاخلي والجوع والحصار والاضطهاد فكيف يمكن للرواية أن تحكي قصة هؤلاء جميعًا! لا يمكنني اعتماد توصيف «الارتقاء» فالرواية ليست في منافسة مع الواقع الثوري بل هي انعكاس لذلك الواقع لكنّها لا تعكسه كما تفعل المرآة لأنّ من يقوم بذلك العمل يتدخل في الصّياغة والتّحليل وقد يتنبأ بما سيأتي.
وحول انحياز الروائي حسب انتماءاته تقول:
قد تلعب الآيديولوجيا دورًا مهمًا في الكتابات الواقعية وخاصة في الكتابة عن تاريخ الثورات... لكن الأعمال التي كتبت عن الثّورة السورية كانت في مجملها مخلصة للحدث أكثر من إخلاصها للفكرة، ربّما لأنّ معظم من كتب عن الثّورة عاش داخلها والبعض ما زال مقيمًا في سوريا مثل الروائي خالد خليفة.
الناقد والروائي عبد الرحمن حلاق يقول:
بداية لا يمكن لأي عمل روائي أن يعكس حياة ثورة كاملة، وأجد من الإجحاف أن نقول إن هذا العمل ارتقى إلى مستوى الحدث وذلك لم يرتق. فثورة كثورة الشعب السوري لن تكفيها آلاف الروايات، لقد أصبح كل مواطن سوري بحد ذاته بطلا لرواية مختلفة، لذلك أرى أنه كلما كثرت الكتابات كلما لملمنا شمل هذه الأحداث الجسيمة لنخرج في نهاية المطاف بتصنيف أدبي خاص بأدب الثورة السورية. وقد تم إنجاز الكثير من الأعمال الروائية المهمة وذات المستوى التقني العالي وكل منها يعكس جانبًا مهمًا من الجوانب المتعددة للثورة السورية. وإذا كانت بعض الروايات قد أخذت منحى تسجيليًا فإن روايات أخرى جاءت سردية تعنى بخطوط درامية وتلاحق الحدث ضمن رؤيا تخيلية وفكرية واضحة. ولا أدعي الاطلاع على عدد كبير من المنجز الروائي وحديثي يقتصر على مجموعة إصدارات تمكنت من الاطلاع عليها على وجه الخصوص؛ أذكر ما كتبته الروائية ابتسام تريسي، والروائي فخر الدين فياض، وأيضًا غسان جباعي، وسمر يزبك، ومها حسن، ومحمد دركوشي، وعبد الله مكسور.
وعن الانحياز حسب التوجهات السياسية لبعض الروائيين، وهل هل هذه الأعمال الروائية جاءت في وقتها المناسب أم كانت مبكرة، يجيب حلاق:
لعل من أهم منجزات الثورة السورية أنها أسقطت فيما أسقطته تلك التوجهات السياسية والأفكار الآيديولوجية التي تعاملت مع هذا الحدث العظيم بنوع من البلاهة وعدم القدرة على التقاط اللحظة التاريخية، وقد أظهر الآيديولوجيون (اليمين واليسار) قصورًا واضحًا في فهم الحدث والتعامل مع اللحظة الثورية فقد اختلفت المعطيات على الأرض عن تصوراتهم التي كونتها الكتب فأحدث ذلك خللا وارتباكًا في تصوراتهم (طبعًا مع استثناءات قليلة جدًا). تبدى ذلك على المستوى الثقافي بوجه عام، أما على الصعيد الروائي فقد نجا الروائيون من هذا المنزلق فالروائي الحقيقي لا يمكن أن يكون منحازًا لتوجه سياسي معين وإلا أصبح مجرد بوق.
أما عن الشق الثاني من السؤال، فيقول:
لا أعتقد أن للرواية وقتًا محددًا تأتي فيه؛ فالروائي يعيش الحدث ويتفاعل معه ثم تأتي همته الخاصة في الكتابة. وأعتقد أن معظم الروايات حاولت أن تواكب الحدث بشكل معقول جدًا، ويبقى المدى مفتوحًا بشكل واسع على كتابات قادمة. إلا أن الثابت دائمًا في مثل هذه الأحوال أن تكون هناك مسافة بين الزمن الحقيقي والزمن الكتابي كي يكون الكاتب أكثر موضوعية وإلمامًا بخفايا الموضوع المتناول.
أما الروائي السوري المقيم في بريطانيا هيثم حسين فيقول:
لم أخض تجربة الكتابة الروائيّة عن الواقع السوري بعد انطلاق الثورة وما تبعها من تداعيات مفجعة، ودخول نفق الحرب التي أعلنها النظام على الشعب، لكنّني حاولت مقاربة واقع الحرب في السنة الأولى من الثورة في كتابي «الروائي يقرع طبول الحرب» حين كنت في ريف دمشق، وكانت الاشتباكات تستعر في المناطق القريبة منّي، وكان النظام قد بدأ مرحلة الانتقام وإحراق البلد بشكل فعليّ. درست في هذا الكتاب تجارب عدد من الروائيين الذين خاضوا غمار الكتابة عن الحروب، أو عانوا من ويلاتها بطريقة ما، أو دوّن بعضهم جانبًا من تجربته في الحرب، وكيف أنّهم لعنوا الحروب ومفتعليها وجاهدوا لإيصال أصواتهم المندّدة بها إلى الآخرين، عساهم يستطيعون لفت الانتباه إلى جزء من الكوارث التي تستطيل وتتكاثر على هوامشها، لكن للأسف لا يكون هناك اعتبار، لا من تجارب الآخرين، ولا من حروبهم، وكأنّ على كلّ شعب أن يعيش حروبه وكوارثه عساه يستقي منها العبر تاليًا، وذلك بعد أن يكون أوان الاعتبار قد فات وطال التدمير كلّ مناحي الحياة، ولغّم المستقبل أيضًا. كتبت في روايتي «إبرة الرعب» عن الفساد الإجرامي الذي كان قد تفشّى، وعن المساعي المتراكمة الدؤوبة لتلويث القيم الإنسانيّة في المجتمع السوري، وقلبه على تاريخه وأخلاقياته وتعميم آليات الانتقام بين أبنائه. وأحاول في روايتي الجديدة التي ستصدر في الفترة القريبة المقبلة مقاربة جانب من التشريد السوري والشتات الذي أصبح صورة عالميّة حاضرة بشكل يوميّ، وكأنّ موتنا اليومي لم يعد مثار اهتمام عالم يدّعي التحضّر والمدنيّة. لا يخفى أنّ الحدث السوري كبير لدرجة تستحيل الإحاطة به من مختلف جوانبه، ويبقى أي عمل يحاول مقاربة جانب منه محكومًا بالنسبيّة والاقتصار على زوايا بعينها، هناك أعمال صدرت اتّسمت بالنضج، حاولت التقيّد بفترة زمنيّة بعينها من عمر الثورة، مع الحفر في التاريخ السوري الحديث، وهناك أعمال أخرى أقلّ نضجًا صدرت في بدايات الثورة وتراكمت بعدها لكنّها ظلّت محكومة بالانفعال والحماسة أكثر من النضج والعمق. أمّا بالنسبة لوقت الكتابة أو إصدار الأعمال، فأعتقد أنّ الوقت دائمًا مناسب للكتابة والنشر، لأنّ الحياة تمضي وتغرقنا كلّ يوم بتفاصيل جديدة، ومع تراكم الأحداث والمواقف يكون انتظار اكتمال الأحداث للكتابة عنها نوعًا من انتظار عدم لا يتحقّق، لأنّ الأحداث ستظلّ متجدّدة متناسلة بطريقة رهيبة، ولا سيما في واقع الحرب وما بعده، حيث سنشهد حروبًا متناثرة وجبهات تشتعل هنا وهناك بين الفترة والأخرى، لذلك فإنّ تمثيل انتظار مجهول يظلّ مثار تخمين يكون نوعًا من عبث حياتي وأدبي لحلم لا غير. ينبغي أن يكتب الروائيّون أعمالهم، ليكتشفوا بعد ذلك ثغرات معينة فيها ويحاولوا تداركها في أعمال لاحقة، وهكذا دواليك تتجدّد الكتابة بتجدّد الحياة نفسها، ويبقى الزمن شاهدًا ومغربلا».



«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية
TT

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

في كتابها «رحِم العالم... أمومة عابرة للحدود» تزيح الكاتبة والناقدة المصرية الدكتورة شيرين أبو النجا المُسلمات المُرتبطة بخطاب الأمومة والمتن الثقافي الراسخ حول منظومتها، لتقوم بطرح أسئلة تُفند بها ذلك الخطاب بداية من سؤالها: «هل تحتاج الأمومة إلى كتاب؟»، الذي تُبادر به القارئ عبر مقدمة تسعى فيها لتجريد كلمة «أمومة» من حمولاتها «المِثالية» المرتبطة بالغريزة والدور الاجتماعي والثقافي المُلتصق بهذا المفهوم، ورصد تفاعل الأدبين العربي والعالمي بتجلياتهما الواسعة مع الأمومة كفِعل وممارسة، وسؤال قبل كل شيء.

صدر الكتاب أخيراً عن دار «تنمية» للنشر بالقاهرة، وفيه تُفرد أبو النجا أمام القارئ خريطة رحلتها البحثية لتحري مفهوم الأمومة العابرة للحدود، كما تشاركه اعترافها بأنها كانت في حاجة إلى «جرأة» لإخراج هذا الكتاب للنور، الذي قادها «لاقتحام جبل من المقدسات، وليس أقدس من الأمومة في مجتمعاتنا ولو شكلاً فقط»، كما تقول، وتستقر أبو النجا على منهجية قراءة نصوص «مُتجاورة» تتقاطع مع الأمومة، لكاتبات ينتمين إلى أزمنة وجغرافيات مُتراوحة، ومُتباعدة حتى في شكل الكتابة وسياقها الداخلي، لاستقراء مفهوم الأمومة وخطابها كممارسة عابرة للحدود، ومحاولة فهم تأثير حزمة السياسات باختلافها كالاستعمارية، والقبلية، والعولمة، والنيوليبرالية، وغيرها.

فِعل التئام

يفتح اختيار شيرين أبو النجا للنصوص الأدبية التي تستعين بها في كتابها، في سياق القراءة المُتجاورة، مسرحاً موازياً يتسع للتحاوُر بين شخصيات النصوص التي اختارتها وتنتمي لأرضيات تاريخية ونفسية مُتشعبة، كما ترصد ردود أفعال بطلاتها وكاتباتها حِيال خبرات الأمومة المُتشابهة رغم تباعد الحدود بينها، لتخرج في كتابها بنص بحثي إبداعي موازِ يُعمّق خبرة النصوص التي حاورت فيها سؤال الأمومة.

يضع الكتاب عبر 242 صفحة، النصوص المُختارة في مواجهة المتن الثقافي الراسخ والنمطي لمنظومة الأمومة، تقول الكاتبة: «الأمومة مُتعددة، لكنها أحادية كمؤسسة تفرضها السلطة بمساعدة خطاب مجتمعي»، وتتوقف أبو النجا عند كتاب «كيف تلتئم: عن الأمومة وأشباحها»، صدر عام 2017 للشاعرة والكاتبة المصرية إيمان مرسال بوصفه «الحجر الذي حرّك الأفكار الساكنة المستكينة لفكرة ثابتة عن الأمومة»، على حد تعبير أبو النجا.

تتحاور الكاتبة مع منطق «الأشباح» وتتأمل كيف تتحوّل الأمومة إلى شبح يُهدد الذات سواء على المستوى النفسي أو مستوى الكتابة، تقول: «في حياة أي امرأة هناك كثير من الأشباح، قد لا تتعرف عليها، وقد تُقرر أن تتجاهلها، وقد تتعايش معها. لكن الكتابة لا تملك رفاهية غض الطرف عن هذه الأشباح»، ومن رحِم تلك الرؤية كانت الكتابة فعل مواجهة مع تلك «الشبحية»، ومحاولة تفسير الصراع الكامن بين الذات والآخر، باعتبار الكتابة فعلاً يحتاج إلى ذات حاضرة، فيما الأمومة تسلب تلك الذات فتصير أقرب لذات منشطرة تبحث عن «التئام» ما، ويُجاور الكتاب بين كتاب إيمان مرسال، وبين كتاب التركية إليف شافاق «حليب أسود: الكتابة والأمومة والحريم»، إذ ترصد أبو النجا كيف قامت الكاتبتان بتنحّية كل من الشِعر والسرد الروائي جانباً، في محاولة للتعبير عن ضغط سؤال الأمومة وفهم جوهرها بعيداً عن السياق الراسخ لها في المتن الثقافي العام كدور وغريزة.

تقاطعات الورطة

ترصد أبو النجا موقع النصوص التي اختارتها ثقافياً، بما يعكسه من خصائص تاريخية وسياسية ومُجتمعية، المؤثرة بالضرورة على وضع الأمومة في هذا الإطار، فطرحت مقاربةً بين نص المُستعمِر والمُستعمَر، مثلما طرحت بمجاورة نصين لسيمون دو بوفوار المنتمية لفرنسا الاستعمارية، وآخر لفاطمة الرنتيسي المنتمية للمغرب المُستعمرة، اللتين تشير الكاتبة إلى أن كلتيهما ما كان من الممكن أن تحتلا الموقع الذي نعرفه اليوم عنهما دون أن تعبرا الحدود المفروضة عليهما فكرياً ونفسياً ومجتمعياً.

كما تضع كتاب «عن المرأة المولودة» للأمريكية إدريان ريتش، صدر عام 1976، في إطار السياق الاجتماعي والقانوني والسياسي الذي حرّض آنذاك على انتقاد الرؤى الثابتة حول تقسيم الأدوار بين الجنسين وبين ما يجب أن تكون عليه الأم النموذجية، ما أنعش حركة تحرير النساء التي خرجت من عباءة الأحزاب اليسارية والحركات الطلابية آنذاك، وتشير إلى أن هذا الكتاب أطلق على الأمومة اسم «مؤسسة» بما يجابه أطراف المؤسسة الذكورية التي ترسم بدقة أدوار النساء في العائلة وصورهن، وصاغت ريتش هذا الكتاب بشكل جعله يصلح للقراءة والتأمل في بيئات مُغايرة زمنياً وجغرافياً، ويخلق الكتاب تقاطعات بين رؤية ريتش مع تجربة شعرية لافتة بعنوان «وبيننا حديقة» للشاعرتين المصريتين سارة عابدين ومروة أبو ضيف، الذي حسب تعبير شيرين أبو النجا، يمثل «حجراً ضخماً تم إلقاؤه في مياه راكدة تعمل على تعتيم أي مشاعر مختلفة عن السائد في بحر المُقدسات»، والذات التي تجد نفسها في ورطة الأمومة، والتضاؤل في مواجهة فعل الأمومة ودورها. تجمع شيرين أبو النجا بين النص الأميركي والديوان المصري اللذين يفصل بينهما نحو 40 عاماً، لتخرج بنص موازِ يُعادل مشاعر الأم (الكاتبة) وانسحاقها أمام صراع بين القدرة والعجز، والهوية وانسحاقها، لتقول إنه مهما تعددت الأسئلة واشتد الصراع واختلفت تجلياته الخطابية انسحبت الكاتبات الثلاث إلى حقيقة «تآكل الذات»، وابتلاع الأمومة للمساحة النفسية، أو بتعبير الشاعرة سارة عابدين في الديوان بقولها: «حروف اسمي تتساقط كل يوم/ لأزحف أنا إلى هامش يتضاءل/ جوار متن الأمومة الشرس».

في الكتاب تبرز نماذج «الأم» المُتعددة ضمن ثيمات متفرقة، فتضعنا الناقدة أمام نموذج «الأم الأبوية» التي تظهر في شكلها الصادم في أعمال المصرية نوال السعداوي والكاريبية جامايكا كينكد التي تطرح الكاتبة قراءة تجاورية لعمليهما، وتتوقف عند «الأم الهاربة» بقراءة تربط بين رواية «استغماية» للمصرية كاميليا حسين، وسيرة غيرية عن الناقدة الأمريكية سوزان سونتاغ، وهناك «الأم المُقاومة» في فصل كرسته لقراءة تفاعل النص الأدبي الفلسطيني مع صورة الأم، طارحة تساؤلات حول مدى التعامل معها كرمز للأرض والمقاومة، فيما تُشارك شيرين أبو النجا مع القارئ تزامن انتهائها من هذا الكتاب مع «طوفان الأقصى» وضرب إسرائيل لغزة، في لحظة مفصلية تفرض سؤالها التاريخي: ماذا عن الأم الفلسطينية؟ أمهات الحروب؟ الأمهات المنسيات؟