باومان... علم الاجتماع مسؤولية أخلاقية

من القلة الذين كتبوا بعمق واهتمام شخصي عن قضية النزوح البشري

باومان في إحدى محاضراته
باومان في إحدى محاضراته
TT

باومان... علم الاجتماع مسؤولية أخلاقية

باومان في إحدى محاضراته
باومان في إحدى محاضراته

عن 92 عامًا، غادرنا في التاسع من يناير (كانون الثاني) المفكر البولندي زيغمونت باومان، وإذا كنت ربطت الإشارة إليه بنظرية الحداثة السائلة، فما ذلك إلا لشهرة تلك النظرية التي طورها وعرفه الكثيرون بها، وإلا فهناك كثير مما يتصل بالمفكر الراحل غير نظريته الشهيرة. كما أن ربطي له بتلك النظرية يأتي من صلتي بها بوصفي أحد مترجمَي كتابه «هل للأخلاق فرصة في عالم استهلاكي؟»، الذي نشرت ترجمته في أبوظبي بعنوان معدل هو «الأخلاق في عصر الحداثة السائلة». كان مفهوم باومان للحداثة هو ما شد انتباهي منذ البدء فحرصت على التعريف به وبعمله، وأراني الآن عشية رحيله مدعوًا للتعريف به مرة أخرى، فالقليل الذي كتب عنه ومنه الكتب القليلة التي ترجمت له، والتي قد لا تزيد على 3 أو 4 كتب من نحو 50 كتابًا لا تزال بعيدة عن العربية، لا تكفي لنقل مجمل فكره إلى قراء العربية. ولست في هذا المقال أطمح إلى أكثر من لفت الانتباه لأهمية بعض أطروحاته.
يعد باومان من كبار علماء الاجتماع في القرن العشرين، فهو من أنداد هابرماس وبورديو وغيرهما، وإن لم يجر اسمه جريان اسم هذين وغيرهما على الألسن. وتتأسس أهميته فيما يبدو لي على إضافات كبرى قدمها في تحليل الأثر الذي تركته مستجدات العصر وظواهره على الحياة الاجتماعية في أوروبا بشكل خاص والعالم بشكل عام، فهو من كبار منظري العولمة ومظاهرها وآثارها، كما أنه من القلة الذين كتبوا بعمق واهتمام شخصي عن قضية النزوح البشري الذي شهده القرن العشرين، سواء تمثل بالهجرات أو اللجوء. هذا إلى جانب اشتغاله المميز على أثر التقنية وشبكات التواصل الاجتماعي على القيم وأوجه الحياة الكثيرة في المجتمعات الحديثة، سواء في الغرب أو غيره. وهو في هذا وغيره مفكر كثير الابتكار والإدهاش حين يتناول قضية من القضايا. كما أنه، وهذا لا يقل أهمية إن لم يفق غيره في ذلك، صاحب موقف تجاه القضايا التي يحللها. فليس هو بالمفكر الذي يحلل على الطريقة الأكاديمية الجامدة، وإنما هو المفكر المناضل ضد الاضطهاد والهيمنة والعنف، مثلما أنه الباحث الساعي إلى تقديم ما يقضي أو يخفف من سطحية الفهم والتناول لظواهر نعيشها في حياتنا اليومية.
ولد باومان في بولندا سنة 1925 لأبوين يهوديين، كانت يهوديتهما، شأن كثير من يهود أوروبا في القرن العشرين، يهودية اسمية لا يهودية معتقد وعبادة. وكان من الطبيعي أن يتباعد الأبوان وابنهما عن ذلك الانتماء في ظل التطورات التي اجتاحت أوروبا قبل وأثناء وبعد الحرب العالمية الثانية. انتمى زيغمونت للماركسية وعاش في الاتحاد السوفياتي وعمل في ظل ذلك الكيان السياسي، كما أنه حارب من أجل تحرير بولندا من الاحتلال النازي إبان الحرب الثانية. وقد أثيرت مسألة انتمائه الماركسي وصلته بالسوفيات ضمن تهم فندها في تصريحات واضحة. والأوضح هو أن باومان معني في أعماله بالقيم وما تعرضت له من هزات وإعادة تشكيل نتيجة للتطورات السياسية أو الاقتصادية أو الثقافية في عالم شهد ويشهد الحروب والهيمنة الاستعمارية وتشتيت الجماعات البشرية، ثم تطورات الاقتصاد الرأسمالي وانتشار التقنية، إلى غير ذلك، مما أدى في كثير من الأحيان، وحسب عنوان أحد كتب باومان (المشتركة)، إلى «العمى الأخلاقي». يقول ليونيداس دونكسيس، الذي يدرّس العلوم السياسية في ليتوانيا والذي دخل مع باومان في حوار طويل تألف منه الكتاب، إن المفكر البولندي نظر إلى علم الاجتماع بوصفه مسؤولية أخلاقية، فهو بالنسبة إليه علم «لا يكتفي بأن يصدر أصواتًا ولكنه ينظر إلى عينيك مباشرة»، أي أنه علم منغمر في المسؤولية الأخلاقية التي يحمّلها القارئ أيضًا.
ومما لا شك فيه أنه كان لتجربة باومان، بوصفه يهوديًا شهد الهولوكوست عن قرب وشهد التطهير العرقي في بلاده نفسها، أعمق الأثر على انشغاله بالدراسات الاجتماعية وبالفلسفة، من حيث هي نتاج التأمل في الأوضاع الأخلاقية والسياسية والاقتصادية في حياة المجتمعات الأوروبية. وينسحب ذلك أيضًا على نقده لأوروبا المعاصرة، من حيث هي تثبت عجزها عن تقبل الآخر كما تمليه القيم الأخلاقية التي تعدها من موروثها، القيم التي أكدها الفيلسوف كانط قبل 200 عام وتشدق بها تنويرو فرنسا، وقبل ذلك أكدها الموروث المسيحي/ اليهودي وسلسلة طويلة من المصلحين. وليس كانط في نقده بنشاز في المشهد الفكري الغربي عمومًا، فهو ينضم إلى قائمة من المفكرين الكبار، من أمثال فوكو وإدغار موران وآلان باديو وتشومسكي ممن أدانوا الحضارة المعاصرة في صميم بنيتها. لكن ذلك النقد لم يؤد بباومان إلى اليأس أو الشجب النهائي، فكما قال في الحوار الذي أجري معه على قناة الجزيرة الإنجليزية قبل وفاته بأشهر قليلة: «أنا متشائم على المدى القصير، ولكني متفائل على المدى الطويل».
في كل الحالات سيتذكر العالم باومان من حيث هو صوت للحق، وإن كان فهمه وتقدير فكره يعتمد إلى حد كبير على استيعاب السياق الذي نما وأبدع من خلاله، وهو سياق أوروبي في المقام الأول. ذلك السياق ضروري لفهم عنايته بمتغيرات العصر على المستويات العلمية والتقنية وأثرها على الإنسان. وتأتي في طليعة تلك العناية انشغاله بما أسماه «الحداثة السائلة»، الحداثة التي حدد معالمها في كتابه «الثقافة في عالم من الحداثة السائلة» بقوله:
«أستعمل عبارة (حداثة سائلة) هنا لوصف الشكل الحالي للوضع الحديث، الذي يوصف من قبل مؤلفين آخرين بـ(ما بعد الحداثة)، و(الحداثة المتأخرة)، و(الحداثة الثانية) أو (الحداثة الافتراضية). وما يجعل الحداثة (سائلة)، ويبرر بذلك اختيار ذلك الاسم، هو ما فيها من عملية تحديث ذات دفع وتكثيف ذاتيين وما تنطوي عليه من نزوع للقسر والسيطرة تؤدي، كما يفعل السائل، إلى ألا يتمكن أي من أنماط الحياة الاجتماعية من الحفاظ على شكله لفترة طويلة».
يتكرر هذا التحديد في غير كتاب من كتب باومان، ومنه كتابه المترجم بعنوان «الأخلاق في عصر الحداثة السائلة» الذي عايشته مترجمًا لعدة أشهر، فكانت تجربة مثرية وممتعة على صعوبة أسلوب باومان؛ جمله الطويلة والملتفة والأهم من ذلك الحاجة الدائمة للتفكير مجددًا فيما بدا واضحًا ومستقرًا.
على أن قارئ باومان، بقدر ما تثريه تجربة القراءة وتمتعه، سيلاحظ التكرار الكثير في كتب صارت تصدر متلاحقة في السنوات الأخيرة. الحداثة السائلة التي صارت ميسمًا على فكر باومان تتكرر في معظم الإصدارات، ولربما كان مرد ذلك إلى جدة المفهوم وصعوبة اقتلاع المفهوم البديل الذي استقر في التداول، وهو ما بعد الحداثة. ويبدو أننا أمام أنموذج كلاسيكي من نماذج صراع المصطلحات والمفاهيم، صراع عشت تجربته مع الزميل د. ميجان الرويلي في كتابنا «دليل الناقد الأدبي» حين حاولنا إحلال مصطلح «التقويض» محل «التفكيك» لترجمة «ديكونستركشن». فعلى الرغم من المحاججة التي قدمناها وانتشار الكتاب، فإن التفكيك ظل هو السائد إلى يومنا هذا.
وليس من أمل في أن ينتشر مفهوم باومان على الرغم من أنه أكثر دقة من مفهوم «ما بعد الحداثة» الذي لا يقول أكثر من أن الحداثة انتهت، ونحن في مرحلة أتت بعدها. في الحداثة السائلة تحديد أولي لطبيعة التغير الذي حدث في تلك المرحلة، تحديد أشبعه باومان تفصيلاً وتطبيقًا في كثير من الكتب والمحاضرات التي ألقاها في أماكن كثيرة، والتي لا تزال محفوظة على «يوتيوب». في كتب مختلفة يتحدث باومان عن الحب السائل والثقافة السائلة والحياة السائلة وغير ذلك. لكن قدَر المفهوم هو قدَر الأفكار والنظريات والأطروحات الفلسفية، قدر تحدده مخاضات الفكر وحظوظ الاستقبال ومتغيرات الاحتياج. المؤكد هو أن المفكر البولندي، الذي قدم كل ذلك، لن يُنسى كما تُنسى المفاهيم والمصطلحات أو يذوب في سيولة التاريخ كما تذوب الموضات والمخترعات التي وقف طويلاً أمام تأثيرها.



الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة

الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة
TT

الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة

الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة

يُولي الكاتب والروائي الكويتي عبد الوهاب الحمادي التاريخ اهتماماً كبيراً فيُعيد تشكيل أسئلته وغرائبه في عالمه الأدبي، منقباً داخله عن الحكايات الناقصة وأصوات الهامش الغائبة، وهو ما يمكن استجلاؤه بوضوح في روايته الأحدث «سنة القطط السمان»، الصادرة أخيراً عن دار «الشروق» بالقاهرة. وكان قد صدر له من قبل عدد من الأعمال منها «دروب أندلسية»، و«الطير الأبابيل»، ورواية «لا تقصص رؤياك»، التي وصلت للقائمة الطويلة لجائزة «البوكر» العربية عام 2015.

هنا حوار معه حول روايته الجديدة واهتمامه بالتاريخ وأدب الرحلة:

> تُلازم بطل «سنة القطط السمان» نبرة تأنيب ومراجعة ذاتية مُتصلة، هل وجدت أن استخدام ضمير المخاطب يُعزز تلك النبرة النقدية في صوت البطل؟

- اعتماد الراوي المخاطب للتعبير عن البطل، كان خياراً صعباً، ترددت كثيراً قبل اعتماده لمعرفتي أن القارئ قد لا يستسيغه، لكن بعد أن جرى نهر الكتابة وتشكلت الشخصيات والمواقف وتعقّدت الحبكة، وجدت أن ضمير المخاطب استطاع تكوين شخصية خاصة بالبطل، وأكسبه حضوراً خاصاً، ذلك، بالإضافة إلى الراوي العليم وكل الأدوات السردية التي استخدمتها محاولاً إيصال ما أريده. ثم عاد الخوف من انطباعات القراء بعد صدور الرواية، وسرعان ما تبدد الخوف بعد ظهور المقالات المتعددة من القراء والنقاد التي أكرموني بها.

> بطل الرواية (مساعد) دائماً ما يصطحب معه «القاموس»... تبدو علاقته باللغة مهجوسة بالمراجعة بالتصويب فهو «يصحح كلمات أصحابه»، فلا تبدو اللغة مجرد أداة عمله مترجماً، ولكنها أوسع من هذا. حدثنا عن تلك الآصرة اللغوية.

- اللغة بطبيعتها انتماء وهُوية وانسجام مع محيط واسع، هل كان البطل يبحث عن انتماء عبر تصحيح كلمات أصحابه؟ أو إرجاعه كلمات إلى أصولها؟ ربما والإجابة الأكيدة عند القارئ لا شك. لكنها التقاطة جميلة منكِ، ومُعبرة، عن مساعد، بطل العمل الذي صرّح في أحد الفصول بأن الزمان لو كان هانئاً لألَّف قاموساً يتتبع فيه أصول الكلمات. القاموس قصة غرام بين الشخصية الرئيسة والكلمات ويحمله أغلب الرواية، قاموس يتوسّط لغتين، العربية والإنجليزية، كأنما هو نقطة تلاقي الشرق بالغرب.

> أود الاقتراب من تشريح العمل لخريطة المجتمع الكويتي والمعتمد البريطاني والوافدين، ما بين مسرح «سوق الخبازين» وساحة المسجد ومكتب المعتمد البريطاني. حدثنا عن عنايتك بالترسيم المكاني في الرواية لرصد الحالة الكويتية في ثلاثينات القرن الماضي.

- لن أقول جديداً إن قلت إن صورة الخليج في الذهنية العربية أقرب لصورة نمطية، قد تتفوق في أحيان كثيرة على الصورة النمطية الغربية تجاه العرب. وأسباب هذه النظرة طويلة ومتجذرة ولن أخوض فيها حفاظاً على الوقت والمساحة، لكن أجدني دونما وعي أصف ما كان آنذاك من مكان وأناس وأحداث، لتثبيت صورة مُغايرة عمّا يرد لأذهان من عنيت في أوّل الإجابة... هل أكتبها لهم ولهذا الغرض؟ بالطبع لا، ففي المقام الأول وصف المكان أداة من أدوات الكتابة تُغني العمل عبر التفاعلات مع شخصياته، ولولا خصوصية المكان لن تكون الشخصيات نفسها والعكس قد يكون صحيحاً، إذ كما أسلفت العلاقة تبادلية، وهو ما يصنع خصوصية مكان ما وخصوصية شخصياته، ومما ساعدني في ذلك، انغماسي في قراءة كتب تاريخ المنطقة بشكل عام والكويت بشكل خاص، وأفادتني كتب مثل: «معالم مدينة الكويت القديمة» الذي صدر حديثاً عن مركز البحوث والدراسات، وإصدار آخر هو «الأسواق القديمة في الكويت»، بالإضافة إلى مراسلات المعتمد البريطاني آنذاك. وفي النهاية مشاورة الأصدقاء الضليعين في تاريخ المنطقة وتفاصيله.

> تتكشف ملامح شخصيات الرواية وأصواتها من المسافة التي تفصلهم من «الهندستاني»، ورغم أن الحدث المركزي في الرواية كان دائراً حول اللغط بشأن مطعمه، فإن حضوره ظلّ على مسافة، لماذا لم تمنحه صوتاً في الرواية؟

- في بداية كتابتي للرواية كان صوت الهندستاني حاضراً في الذهن والكتابة، ثم تقلّص ليكون مبثوثاً بصوته بين الفصول يتحدّث إلى (مساعد)، إلى أن اتخذت قراراً بحجبه كشخصية إلا على لسان الجميع، هل كنت أريده أن يكون أرضية للقصة تحرك الشخصيات والأحداث وفقاً لتفاعلاتها؟ ربما، لكنني فعلت ما أحسست أنه سيفيد الرواية ويجعل الحدث مركّزاً والأفكار متضافرة.

> استخدمت التقويم الزمني المحلي الكويتي «سنة الطفحة»، «سنة الهدامة»... كيف شكّلت تلك السنوات المتراوحة بين القحط والثروة لديك محطات تحريك لأحداث الرواية؟

- من المعروف أن العرب مثل كثير من الأمم تحفظ تاريخها بتسمية الأيام والأعوام، وأشهرها عام الفيل في التاريخ الإسلامي، الذي سبق زمن البعثة النبوية بقليل. واستطاع ذلك النهج عند المؤرخين والعامة أن يستمر وصولاً للعصر الحالي، عندما نقول عام أو سنة الاحتلال العراقي أو الغزو، سنة النكبة، سنة النكسة، سنة الكورونا إلى آخره. لذلك كنت محظوظاً عندما كانت لحظة الحدث الأساس في الرواية، حادثة المطعم، سنة مفصلية في تاريخ الكويت الحديث، لحظة بين بوار تجارة اللؤلؤ وإرهاصة اكتشاف النفط، وما لحقه من تبدّل نمط التجارة الكويتية تبدّلاً جذرياً، مما انعكس على طموحات الشباب المتعلم آنذاك، وما صاحبه من ثورة في وسائل المواصلات كالسيارة والطائرة والسفن الحديثة وهبوب رياح انتشار الطباعة في المنطقة، وبالتالي توفّر المجلات والكتب وارتفاع سقف الطموحات مما يجر الطموح والرغبة في التوسع، وبالتالي قد يجر الطمع. وهذا هو سياق فهم «مساعد» خلال أحداث الرواية، وربما ينطبق ذلك على أغلب الشخصيات التي وصفتها إحدى المقالات بمصطلح «الداروينية الاجتماعية».

> في «لا تقصص رؤياك» رسمت ملامح عنصرية داخل المجتمع الكويتي، ولكنها كانت تدور في زمن أحدث من «سنة القطط السمان». هل برأيك يظل الكاتب مسكوناً بأسئلة دائماً يبحث عنها عبر مشروعه حتى لو تنقّل بين الأزمنة الروائية؟

- سؤال رائع، بالفعل، يظل الكاتب في ظني مسكوناً بهواجس لا تُخرسها الكتابة، قد تخفف منها قليلاً، لكنها ما تلبث أن تتوهّج وتندلع في حريق وتبدأ كتابة جديدة. الأزمنة والأمكنة والشخصيات مجرد أعذار لكتابة الأسئلة المؤرقة والهموم الشخصية والعامة وأنصاف الإجابات على هيئة رواية.

> في روايتِك «ولا غالِب» تعرضت لحدث احتلال العراق للكويت عبر مدّ خيوط سردية مُتخيّلة تتواشج مع زمن سقوط الأندلس، هل كنت تبحث في عمق تلك الهزيمة التاريخية عن مرتكز لفهم فجيعة احتلال بلادك التي شهدتها في سنواتك المبكرة؟

- صحيح، كنت أفعل ما يمكّنني من فهم فجيعة هي الأقوى ليست في حياتي أو في تاريخ بلدي، بل هي الأكبر - برأيي - في المنطقة العربية، وتفوق برأيي النكسة، إذ إن حرب الأيام الستة كما تسمى في الغرب، كانت بين عدو واضح المعالم، ونظام عربي واضح، ولم تكن حرباً عربية - عربية، بل لا أجازف كثيراً إن سميتها: الحرب الأهلية العربية، حرب تبارت فيها الأنظمة والشعوب في الاستقطاب (مع أو ضد) والتعبير عن كل مخزونات المشاعر المتراكمة تجاه الآخر. في «ولا غالب» حاولت عبر الشخصيات الكويتية والمرشد الفلسطيني، واستغلال الحشد الأميركي لغزو العراق في عام القصة أواخر 2002. واختيار غرناطة الأندلس لتكون مكان الحدث، غرناطة الحاضر والماضي عبر التاريخ البديل، أن تشتعل المقارنة الفكرية بين القناعات، وجعل القارئ يناظرها عبر مفاهيمه ويجادل أفكاره كما فعلت أنا قبله أثناء الكتابة.

> تحتفظ كتب عبد الله عنان وشكيب أرسلان بمكانة خاصة لديك، حتى أنك أشرت لهما في مقدمة كتابك «دروب أندلسية». ما ملامح هذا «الهوى» الخاص الذي تتنسمه في تلك الكتابة المتراوحة بين الرحلة والتاريخ؟

- عندي هوى وهوس بالتاريخ القديم والحديث، وشغفت بالكتب التاريخية وأدين لها بالكثير، إذ لا يجاري مكانتها في نفسي شيء، وبالتالي إن جئنا للتاريخ الأندلسي سيكون لعنان تحديداً عامل فكري كبير مؤثر في نفسي، إذ، كيف استطاع ذلك المحامي غير المتخصص في التاريخ أن يراكم مجلدات تلك الموسوعة التي لم يجاوزها أحد منذ سبعين عاماً؟ كيف ترجم ونقل وقارن وحلل بذكاء نادر؟ وذلك انعكس في ذائقتي على صعيد الرواية قراءة وكتابة، ولا أخفي بالطبع تأثري بمسار وكتابات أمين معلوف بالدرجة الأولى ومن ثم غازي القصيبي، والطيب صالح، وفواز حداد، وبالطبع التجلي الروائي الأكبر عربياً وحتى عالمياً وهو نجيب محفوظ، صاحب الأثر الأهم في قناعاتي تجاه الحياة والكتابة.

> أنت مُحِب للسفر، هل ترافقك بين مشاهد المدن ومرافئها قصيدة «المدينة» لكفافيس، التي صدّرت بها روايتك الأخيرة، وما تعريفك الخاص لـ«المدينة التي تُلاحقك» بتعبير الشاعر اليوناني الراحل؟

- تطور السفر بالنسبة لي من خلال القراءة والكتابة، وتبعها تحويل كتابي الأول «دروب أندلسية» إلى رحلة تطوف إسبانيا، كان انبثاق تدشين مرحلة الرحلات الجماعية المهتمة باكتشاف العالم، عبر التعرف على تاريخه ومجتمعاته وحضاراته، وكنت محظوظاً مرّة أخرى لأن هذه الرحلات زادت معرفتي بالناس في البلدان المختلفة، بالإضافة لخبرات التعامل مع المشتركين المتحدرين من بلدان عدّة، كل ذلك منحني معرفة لا تشترى بمال ولا تعلّم في المدارس. وعندما واجهت قصيدة كفافيس وعدت إليها، وجدت أنها معبرة عن بطل رواية «سنة القطط السمان»، لكنها، ولأعترف، معبّرة عني في أحد معانيها، كما هي الحال في قصيدة محمود درويش «لا شيء يعجبني»، التي كانت تنافس كفافيس في تصدير الرواية حتى تفوقت قصيدة شاعر الإسكندرية وتصدّرت أولى عتبات النص الروائي. وسؤالي لكِ وللقراء: ألسنا كلنا ذلك الموجوع بمدينته؟ عندما وصفنا كفافيس: وما دمت قد خربت حياتك هنا، في هذا الركن الصغير، فهي خراب أينما كنت في الوجود!