عربي English Türkçe اردو فارسى
pdf
Logo
نسخة اليوم اقرأ النسخة المطبوعة
آخر الأخبار
استمع إلى "إيجاز" اليوم
7:44 دقيقه
ثقافة وفنون

شعر الاعتراف أقرب إلى علم النفس المرضي

الشاعرة والناقدة البريطانية فيرونيكا فورست تومسون دعت إلى الموضوعية بدل صوت الأنا

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب
TT
TT

شعر الاعتراف أقرب إلى علم النفس المرضي

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب

تسعى المؤلفة إلى دراسة العلاقة بين لغة الخبرة العادية في حياتنا اليومية ولغة الشعر التي يجب في نظرها أن «تعمل من أجل إبداع نظم تخيلية بديلة. الدهاء الشعري: نظرية في شعر القرن العشرين» للشاعرة والناقدة البريطانية فيرونيكا فورست - تومسون، كتاب صدر في السبعينات لكن صدرت منه للمرة الأولى طبعة ثانية منتصف السنة الماضية. في هذا الكتاب، تطلق تومسون صيحة قوية داعية إلى موضوعية الشعر، ورفض النزعات الذاتية المسرفة خاصة ما عرف في بريطانيا والولايات المتحدة الأميركية بـ«شعر الاعتراف».
لكن فلنقل في البداية بضع كلمات عن المؤلفة فيرونيكا فورست - تومسون (1947 - 1975). لقد ولدت في الملايو وشبت في مدينة جلاسغو باسكوتلندا، ودرست الأدب الإنجليزي في جامعة ليفربول ثم في جامعة كمبردج. حصلت على الدكتوراه برسالة موضوعها «الشعر بوصفه معرفة: استخدام شعراء القرن العشرين للعلم» تحت إشراف الشاعر والناقد ج.هـ.برين (وهو من أصعب الشعراء الإنجليز الذين يكتبون اليوم) ثم الناقد جريام هف. عملت بالتدريس في جامعتي ليستر وبرمنغهام، ولفترة قصيرة كانت زوجة للناقد جوناثان كالر مؤلف كتاب «البويطيقا البنيوية». تأثرت بمفكرين ونقاد وشعراء من قبيل الفيلسوف النمساوي فتجنستاين والناقد - الشاعر البريطاني وليم إمبسون والناقد الفرنسي رولان بارت. وأصدرت عددا من الدواوين الشعرية في حياتها كما صدر لها بعد وفاتها «مجموعة القصائد» في 2008.
تسعى فيرونيكا في هذا الكتاب إلى دراسة العلاقة بين لغة الخبرة العادية في حياتنا اليومية ولغة الشعر التي يجب في نظرها أن «تعمل من أجل إبداع نظم تخيلية بديلة». إنها تفرق تفرقة قاطعة بين عالم الشعر وعالم الواقع اليومي، فالشعر مجاوزة لهذا الواقع بل هو واقع بديل أغنى وأعقد.
وهذه النظرة إلى الشعر تصطدم كما هو واضح بنظرة أخرى معارضة يمثلها شعراء الاعتراف وهم مجموعة من الشعراء ظهروا في أواخر خمسينات القرن الماضي وطوال ستيناته وجنحوا إلى كتابة شعر - سيرة ذاتية يكشف عن مشكلاتهم الشخصية وأزماتهم الوجودية بدرجة غير معهودة من الصراحة. كان أبرز هؤلاء الشعراء هو الشاعر الأميركي روبرت لويل بديوانه المسمى «دراسات من الحياة» (1959) ثم ديوانه «من أجل موتى الاتحاد» (1964) وفيهما يتحدث عن طلاقه وانهياره العصبي وأزماته النفسية. وفي أثره جاء شعراء أميركيون آخرون، رجال ونساء، مثل آلان غنسبرغ وآن سكستون وجون بريمان وسيلفيا بلاث (مات هؤلاء جميعًا - باستثناء غنسبرغ - منتحرين). وواكب هذا الشعر نقاد تحمسوا له مثل الناقد البريطاني ا. ألفاريز وهو صاحب كتاب عن الانتحار عنوانه «الإله الهمجي» (1971). والفاريز ذاته قد قام في إحدى فترات حياته بمحاولة فاشلة للانتحار. هل لنا أن نضيف إلى قائمة الشعراء الاعترافيين الشاعر المصري أحمد عبد المعطي حجازي بديوانه «لم يبق إلا الاعتراف» الصادر في فترة مقاربة، عام 1965؟
تروي فيرونيكا أن شعر الاعتراف أقرب إلى أن يكون «دراسة حالة» في علم النفس المرضي منه إلى أن يكون إبداعًا فنيا جديرا بهذا الاسم. وهي تتساءل: ما المواضعات الشكلية التي تجعل من القصيدة قصيدة؟ وهو تساؤل يكشف عن تأثرها بالشكلانية الروسية في مطلع القرن العشرين، ثم بالبنيوية وما بعد البنيوية في مرحلة لاحقة. كذلك تومئ نزعتها الموضوعية إلى تأثرها بفكرة «موت المؤلف» التي جاء بها رولان بارت. لقد حلت اللغة الآن محل من يستخدمها، وأصبحت هي التي تستخدمنا وتشكل عقولنا ووجداننا أكثر مما نستخدمها نحن. وعند فيرونيكا أن «أنا» أو ضمير المتكلم في القصيدة ليس إلا كائنا تخيليا يختلف تمام الاختلاف عن الشاعر ذاته.
وفي عرض لهذا الكتاب، يلاحظ بيتر هوارث في «مجلة لندن لعرض الكتب» (6 أكتوبر/ تشرين الأول 2106) أنه يدعو القارئ إلى أن يفحص الحيل الشكلية للشاعر لا إلى مضمون الشعر. إن كلمة Artifice في عنوان الكتاب تحمل عدة معانٍ: دهاء، حيلة، صنعة. وتتوقف فيرونيكا عند قصيدة الشاعر الأميركي إزرا باوند المسماة «آية توقير لسكستوس بروبرتيوس» (1919). وبروبرتيوس شاعر لاتيني من القرن الأول قبل الميلاد كتب شطرا غزليا ولكنه كتب أيضًا قصائد تنتقد الحياة في روما في عصره. وقصيدة باوند أشبه بترجمة حرة تستوحي الشاعر اللاتيني ولكنها تسقط ما تقوله عن روما على لندن في مطلع القرن العشرين، قبل اندلاع الحرب العالمية الأولى في عام 1914. هكذا على الأقل فسر أغلب النقاد قصيدة باوند وربطوها بالتاريخ المعاصر. ولكن فيرونيكا ترفض هذا التفسير وتنفي أي ربط بين الإمبراطورية الرومانية في عصر بروبرتيوس وإمبراطورية بريطانيا الاستعمارية وقت كتابة قصيدة باوند. إن بروبرتيوس في القصيدة مجرد قناع درامي يرتديه باوند بنوع من الدهاء أو المكر الشعري.
كذلك تهاجم فيرونيكا الشاعر فيليب لاركن لأنه كتب قصائد كثيرة عن مشاعر الإخفاق وإحباط الآمال والوحدة وذلك على نحو شفاف ينافي في نظرها ما يجب أن يكون عليه الشعر. إن لاركن (بعبارة أخرى) شاعر ذاتي من النوع الذي ترفضه. وأثناء عكوفها على كتابة رسالتها للدكتوراه تعرفت فيرونيكا على فكر فتجنستاين الذي يؤكد محورية اللغة، وكيف أنها وسيلتنا الأساسية، إن لم نقل الوحيدة، لمقاربة العالم.
ولا شك في أن كثيرًا من هذه الآراء مثير للجدل، بل قد يختلف معه المرء. وفي رأي غالبية النقاد ممن يعتد بكلامهم أن لويل وبلاث ولاركن قد تمكنوا من تحويل عذاباتهم الشخصية إلى رموز إنسانية عامة، وخرجوا بها من النطاق الشخصي الضيق إلى نطاق أوسع، هو المساحة المشتركة بين الذوات. لكن هذا الكتاب الذي يأتينا من وراء القبر (توفيت فيرونيكا كما أسلفنا في 1975) يصحح بعض ألوان الإسراف الذاتي عند شعراء الاعتراف ويؤكد أهمية الجانب التقني الذي يميز الشاعر عن غيره. فالانفعال وحده لا يكفي وإنما «الدهاء» الإبداعي هو الذي يحول الانفعال إلى شعر.

الأكثر قراءة

 
 
ثقافة وفنون

أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك
TT
TT

أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك

يُقال إن أكتافيو باث طلب ذات مرة من أليخاندرا بيثارنيك أن تنشر بين مواطنيها الأرجنتينيين قصيدة له، كان قد كتبها بدافع من المجزرة التي ارتكبتها السلطات المكسيكية ضد مظاهرة للطلبة في تلاتيلوكو عام 1968. وعلى الرغم من مشاعر الاحترام التي تكنها الشاعرة لزميلها المكسيكي الكبير فإنها لم تستطع تلبية طلبه هذا، لأنها وجدت القصيدة سيئة. ربما يكون هذا مقياساً لعصرنا الذي ينطوي من جديد على صحوة سياسية، ليس أقلها بين الشباب، وفي الوقت الذي تتعرض فيه الشرطة للمتظاهرين وتطلق النار عليهم كما حدث عام 1968، فإن شاعرة «غير سياسية» بشكل نموذجي مثل أليخاندرا بيثارنيك تشهد اليوم انبعاثاً جديداً، ففي إسبانيا لقيت أعمالها الشعرية نجاحاً حقيقياً وهي مدرجة بانتظام في قوائم أهم شعراء اللغة الإسبانية للألفية الفائتة، وهي تُقرأ وتُذكر في كل مكان، بالضبط كما حدث ذلك في الأرجنتين خلال السبعينات.

وإذا لم أكن مخطئاً، فإن هذا النوع المميز من شعرها «الخالص» يُفهم على أنه أبعد ما يكون عن السياسة. إن انجذابها للاعتراف، وسيرتها الذاتية الأساسية، إلى جانب التعقيد اللغوي، تمنح شعرها إمكانية قوية لمحو الحدود بين الحياة والقصيدة، تبدو معه كل استعراضات الواقع في العالم، كأنها زائفة وتجارية في الأساس. إنها تعطينا القصيدة كأسلوب حياة، الحياة كمعطى شعري. وفي هذا السياق يأتي شعرها في الوقت المناسب، في إسبانيا كما في السويد، حيث يتحرك العديد من الشعراء الشباب، بشكل خاص، في ما بين هذه الحدود، أي بين الحياة والقصيدة.

تماماَ مثل آخرين عديدين من كبار الشعراء في القرن العشرين كانت جذور أليخاندرا بيثارنيك تنتمي إلى الثقافة اليهودية في أوروبا الشرقية. هاجر والداها إلى الأرجنتين عام 1934 دون أن يعرفا كلمة واحدة من الإسبانية، وبقيا يستخدمان لغة اليديش بينهما في المنزل، وباستثناء عم لها كان يقيم في باريس، أبيدت عائلتها بالكامل في المحرقة. في الوطن الجديد، سرعان ما اندمجت العائلة في الطبقة الوسطى الأرجنتينية، وقد رزقت مباشرة بعد وصولها بفتاة، وفي عام 1936 ولدت أليخاندرا التي حملت في البداية اسم فلورا. لقد كانت علاقة أليخاندرا بوالديها قوية وإشكالية في الوقت نفسه، لاعتمادها لوقت طويل اقتصادياً عليهما، خاصة الأم التي كانت قريبة كثيراً منها سواء في أوقات الشدة أو الرخاء، وقد أهدتها مجموعتها الأكثر شهرة «استخلاص حجر الجنون».

في سن المراهقة كرست أليخاندرا حياتها للشعر، أرادت أن تكون شاعرة «كبيرة» ووفقاً لنزعات واتجاهات الخمسينات الأدبية ساقها طموحها إلى السُريالية، وربما كان ذلك، لحسن حظها، ظرفاً مؤاتياً. كما أعتقد بشكل خاص، أنه كان شيئاً حاسماً بالنسبة لها، مواجهتها الفكرة السريالية القائلة بعدم الفصل بين الحياة والشعر. ومبكراً أيضاً بدأت بخلق «الشخصية الأليخاندرية»، ما يعني من بين أشياء أُخرى أنها قد اتخذت لها اسم أليخاندرا. ووفقاً لواحد من كتاب سيرتها هو سيزار آيرا، فإنها كانت حريصة إلى أبعد حد على تكوين صداقات مع النخب الأدبية سواء في بوينس آيرس أو في باريس، لاحقاً، أيضاً، لأنها كانت ترى أن العظمة الفنية لها جانبها الودي. توصف بيثارنيك بأنها اجتماعية بشكل مبالغ فيه، في الوقت الذي كانت نقطة انطلاق شعرها، دائماً تقريباً، من العزلة الليلية التي عملت على تنميتها أيضاً.

بعد أن عملت على تثبيت اسمها في بلادها ارتحلت إلى باريس عام 1960، وسرعان ما عقدت صداقات مع مختلف الشخصيات المشهورة، مثل خوليو كورتاثار، أوكتافيو باث، مارغريت دوراس، إيتالو كالفينو، وسواهم. عند عودتها عام 1964 إلى الأرجنتين كانت في نظر الجمهور تلك الشاعرة الكبيرة التي تمنت أن تكون، حيث الاحتفاء والإعجاب بها وتقليدها. في السنوات التالية نشرت أعمالها الرئيسية وطورت قصيدة النثر بشكليها المكتمل والشذري، على أساس من الاعتراف الذي أهلها لأن تكون في طليعة شعراء القرن العشرين. لكن قلقها واضطرابها الداخلي سينموان أيضاً ويكتبان نهايتها في الأخير.

أدمنت أليخاندرا منذ مراهقتها العقاقير الطبية والمخدرات وقامت بعدة محاولات للانتحار لينتهي بها المطاف في مصحة نفسية، ما ترك أثره في كتابتها الشعرية، بطبيعة الحال. وهو ما يعني أنها لم تكن بعيدة بأي حال عن الموت أو الأشكال المفزعة، إلى حد ما، في عالم الظل في شعرها بما يحوز من ألم، يعلن عن نفسه غالباً، بذكاء، دافعا القارئ إلى الانحناء على القصيدة بتعاطف، وكأنه يستمع بكل ما أوتي من مقدرة، ليستفيد من كل الفروق، مهما كانت دقيقة في هذا الصوت، في حده الإنساني. على الرغم من هذه الحقيقة فإن ذلك لا ينبغي أن يحمل القارئ على تفسير القصائد على أنها انعكاسات لحياتها.

بنفس القدر عاشت أليخاندرا بيثارنيك قصيدتها مثلما كتبت حياتها، والاعتراف الذي تبنته هو نوع ينشأ من خلال «التعرية». إن الحياة العارية تتخلق في الكتابة ومن خلالها، وهو ما وعته أليخاندرا بعمق. في سن التاسعة عشرة، أفرغت في كتابها الأول حياتها بشكل طقوسي وحولتها إلى قصيدة، تعكس نظرة لانهائية، في انعطافة كبيرة لا رجعة فيها وشجاعة للغاية لا تقل أهمية فيها عن رامبو. وهذا ما سوف يحدد أيضاً، كما هو مفترض، مصيرها.

وهكذا كانت حياة أليخاندرا بيثارنيك عبارة عن قصيدة، في الشدة والرخاء، في الصعود والانحدار، انتهاءً بموتها عام 1972 بعد تناولها جرعة زائدة من الحبوب، وقد تركت على السبورة في مكتبها قصيدة عجيبة، تنتهي بثلاثة نداءات هي مزيج من الحزن والنشوة:«أيتها الحياة/ أيتها اللغة/ يا إيزيدور».

ومما له دلالته في شعرها أنها بهذه المكونات الثلاثة، بالتحديد، تنهي عملها: «الحياة»، و«اللغة»، و«الخطاب» (يمثله المتلقي). هذه هي المعايير الرئيسية الثلاثة للاحتكام إلى أسلوبها الكتابي في شكله المتحرك بين القصائد المختزلة المحكمة، وقصائد النثر، والشظايا النثرية. ولربما هذه الأخيرة هي الأكثر جوهرية وصلاحية لعصرنا، حيث تطور بيثارنيك فن التأمل والتفكير الذي لا ينفصل مطلقاً عن التشابك اللغوي للشعر، لكن مع ذلك فهو يحمل سمات الملاحظة، أثر الذاكرة، واليوميات. في هذه القصائد يمكن تمييز نوع من فلسفة الإسقاط. شعر يسعى إلى الإمساك بالحياة بكل تناقضاتها واستحالاتها، لكن لا يقدم هذه الحياة أبداً، كما لو كانت مثالية، وبالكاد يمكن تعريفها، على العكس من ذلك يخبرنا أن الحياة لا يمكن مضاهاتها أو فهمها، لكن ولهذا السبب بالتحديد هي حقيقية. في قصائد أليخاندرا بيثارنيك نقرأ بالضبط ما لم نكنه وما لن يمكن أن نكونه أبداً، حدنا المطلق الذي يحيط بمصيرنا الحقيقي الذي لا مفر منه، دائماً وفي كل لحظة.

* ماغنوس وليام أولسون Olsson ـ William Magnus: شاعر وناقد ومترجم سويدي. أصدر العديد من الدواوين والدراسات الشعرية والترجمات. المقال المترجَم له، هنا عن الشاعرة الأرجنتينية أليخاندرا بيثارنيك، هو بعض من الاهتمام الذي أولاه للشاعرة، فقد ترجم لها أيضاً مختارات شعرية بعنوان «طُرق المرآة» كما أصدر قبل سنوات قليلة، مجلداً عن الشاعرة بعنوان «عمل الشاعر» يتكون من قصائد ورسائل ويوميات لها، مع نصوص للشاعر وليام أولسون، نفسه. وفقاً لصحيفة «أفتون بلادت». على أمل أن تكون لنا قراءة قادمة لهذا العمل. والمقال أعلاه مأخوذ عن الصحيفة المذكورة وتمت ترجمته بإذن خاص من الشاعر.

مواضيع
أدب السويد