تسونامي رقمي يجتاح عالم القراءة والكتابة

التكنولوجيا والدعامات الرقمية تحدثان تحولات عميقة في الثقافة والمجتمع

تسونامي رقمي يجتاح عالم القراءة والكتابة
TT

تسونامي رقمي يجتاح عالم القراءة والكتابة

تسونامي رقمي يجتاح عالم القراءة والكتابة

يعد تطور التكنولوجيات والدعامات الرقمية خلال السنوات الأخيرة (التواصل عبر الشبكة، الحواسيب، الهواتف المحمولة، الهواتف الذكية، الأقراص، أجهزة قراءة الكتب الإلكترونية، المواقع...) إنجازا مبهرا؛ إذ غزت تدريجيا كل مجالات النشاط البشري. لقد أصبح الجميع معنيا بالرقمية؛ فهي قضية تشغل بال عالم الاجتماع، والفيلسوف، واللساني، والناشر وغيرهم. فالمطابع ودور النشر، مدعوة إلى إعادة النظر في أدوارها ونماذجها الاقتصادية. والكاتب معني بالتواصل مع المتخصصين في مجال الرقمية.
هل سنلج فضاء جديدا مع الرقمية؟ هل نعيش تحولا عميقا على المستويين الثقافي والاجتماعي؟ هل نعيش زمن القطيعة؟ أيجب تحديد هذه القطيعة بمصطلحات أنثربولوجية؟ أم أننا نعيش تحولا جذريا للإنسانية يرتكز على أشكال سوسيوتقنية جديدة؟ ما الذي غيرته الرقمية في علاقتنا بالهوية الشخصية وبالغير؟ وما الذي غيرته على مستوى الولوج إلى المعارف والمعلومات؟ هل تشجع صيغا جديدة للإبداع والقراءة؟ هل هي مصدر لتجديد ثقافي؟ ما الحل إذن، أمام وجهات النظر المتباينة، والتعارض بين خطاب الغنائية وخطاب الوعيد؟
وإذا كان من الصعب طبعا الإحاطة بكل الجوانب والقطاعات المعنية بهذا التسونامي الرقمي. فإننا سنحاول إضاءة الرقمية، مركزين على بعض مظاهر التحول المتعلقة بها على مستوى الكتابة والقراءة.

* محاولة للتحديد

* ترتبط الرقمية في أصلها الإيتيمولوجي (علم تأصيل الكلام) بالرقم. وقد شاع مفهوم الرقمي le numérique، بفضل تطور الإعلاميات والتواصل السمعي البصري. ويشار إلى هذه التحولات بصيغ تعبيرية مختلفة: التكنولوجيات الرقمية، المجتمع الرقمي، الزمن الرقمي.. وتتصل الرقمية بتحولات أساسية، يمكن إجمالها في الإشارات التالية:
- طريقة معالجة المعلومات بشكل متجانس.
- التطورات المرتبطة بصناعة الدارات الإلكترونية والبرانم.
- تطور علوم جديدة كالإعلاميات والسيميائيات.
- غنى التطبيقات التكنولوجية والصناعية.
لقد ترتب عن الوضعية الجديدة، تحليلات وتعليقات عدة، ومواقف متباينة ومتناقضة أحيانا، حول هذه الحالة الرقمية «الجديدة». فثمة آراء جد متحمسة تصفق لهذا الواقع الجديد، مبررة اختيارها بما تقدمه الشبكة من محاسن، على مستويات توفير البيانات، وتسهيل التبادلات، وتعزيز العلاقات وغير ذلك. ومن أنصار هذا الاتجاه، المفكر ميشال سار Michel Serres، الذي يبدي انبهاره بقدرة الأجيال الشابة (الإصبع الصغيرة) على الإبداع والاختراع.
لكن ما يثير القلق في المقابل، هو إحكام الرقمية القبضة على حياتنا؛ إذ تشيع ارتباطات وعلاقات قوية بالشاشة، عبر ظاهرة الإدمان بواسطة الإصبع، مع ما يرافقها من مخاطر. هذه، مثلا، وجهة نظر سيديريك بياجيني Cediric Biagini، التي تدعو إلى التصدي للأنساق التكنولوجية ومنطقها الفرداني، والخروج من الشرنقة الرقمية التي ارتمينا فيها.

* الرقمية وتحولات الكتابة والقراءة

* أولا: الكتابة
تؤثر الرقمية على الممارسة الثقافية، وتكرس الهوة بين النخبة التي تملك إمكانات جديدة للوصول إلى المعرفة، وبين الفئات الاجتماعية الهشة التي تمعن الرقمية في إقصائها، لتغدو الفجوة الرقمية فجوة اجتماعية. ويعيش الكتاب، ضمن هذا المنظور، خطر التهميش، الذي يهدد الإبداع الفردي وحقوق المؤلف. كيف نحمي حقوق التجديد والإبداع في ظل مقولات التعاون والتقاسم؟
ينظر إلى الرقمية في فرنسا مثلا، باعتبارها تهديدا لعالم الثقافة؛ لأنها تفتح المجال للتحميل غير المشروع والمجانية الكلية للولوج للمؤلفات. إنه خوف من رقمنة المؤلفات، ومن خطر غياب مراقبة على المعارف، وبالتالي، فقدان نهائي لمحدداتها المعتادة. إن الرقمية تحاور هذه التمثلات وردود الفعل الإيجابية والسلبية. وهي متصلة كذلك، بالأصول الجديدة للممارسات الاجتماعية، التي تسائل قانونية عدد من المعايير الثقافية المؤسسة. إنها تعيد تحديد المعارف وتحول صيغ الولوج إليها، كما تفجر التصورات التقليدية للمعلومة.
لنأخذ حالة الكتاب الذين يجابهون رقمنة المضامين، في الصيغ الجديدة للكتابة على الشاشات. فهناك أبحاث كثيرة حول تطوير سوق الكتاب والنشر، وحول متخيل الكُتّاب، وحول القراءة وسلوكات القراء. لكنَّ الأبحاث حول مواقع الكتّاب وسلوكياتهم في مواجهة السياق التكنولوجي الجديد قليلة.
وعلى الرغم من العودة إلى تهجين النصوص، والصورة، والصوت، والحوار التفاعلي مع القراء، الذي لا يهم، إلى الآن، سوى عدد محدود من الكُتّاب، نلاحظ، على الأقل، تنوعًا متناميا للممارسات. إذ بدأ الكُتّاب ينفتحون على الأدوات الرقمية التي تمنحهم قدرات هائلة للتخزين، وإمكانات لتشكيل نصوص، ومداخلَ لمواردَ على الخط، وإمكانات للتصحيح الآلي. هذا فضلا عن إمكانات هائلة للنشر والتوزيع والتفاعل مع الناشرين والقراء.
لقد مست الرقمية ثقافة الكتابة التي عرفناها منذ عقود. فهي تعيد النظر في طرقنا في التعلم والتفكير. ويشير المتخصصون في تاريخ الكتابة والقراءة، إلى أن فهم التحولات الحالية على مستوى القراءة والكتابة، بفعل الرقمية، يجب أن يندرج في رؤية طويلة المدى، من أجل تبصر الاستمرار أو القطيعة التي تحصل، مع ضرورة اعتبار مختلف تحولات الدعائم الإنسانية المؤثرة، ضرورة على المعارف وصيغ القراءة. وفي هذا الإطار يميز المؤرخون بين أربع مراحل في تاريخ صيغ التواصل:
1 - لقد كان اكتشاف الكتابة مرحلة حاسمة في تاريخ الإنسانية، حسب الأنثروبولوجي Jack Goody. إذ ساهم التحكم في الكتابة، في تطور قوي في الفكر: تطور الخط، الرولو، الورق... سمح بالحفاظ على معلومات على حامل ثابت. كما سمح بتحرير الذاكرة الفردية والجماعية، وتوزيع الكثير من المستندات، وبالتالي الرفع من إمكاناتنا الثقافية.
2 - شكلت قراءة النصوص على الرولو في القرن الثالث، المرحلة الثانية من زمن القراءة-الكتابة، انطلاقا من الكودكس (دفتر مكون من أوراق مطواة يتم الربط بينها). فالأمر يتعلق إذن بثورة ثقافية رئيسة؛ لأنه، لأول مرة، تقدم للإنسان وثيقة قابلة للتصفح والكتابة في أثناء القراءة.
لقد سمح الكودكس، بامتلاك رؤية كلية للنص والصفحة، مكوَّنا من كلمات منفصلة تغدو وحدة للتلقي. والكتاب مقسم لفصول وفقرات، بحيث يستطيع القارئ إعادة القراءة متى شاء.
3 - ترتبط هذه المرحلة، باختراع المطبعة سنة 1450 (Gutenberg)، التي خلخلت علاقتنا بالزمن والذاكرة، وفتحت تدريجيا، المجال لدمقرطة القراءة. كما أن إعادة إنتاج النصوص، أسهمت في نشر أفكار جديدة.
4 - هي المرحلة التي نعيشها اليوم، وسمتها، تزايد التواصل الإلكتروني الذي فجر علاقتنا بالمكتوب. ويرى المؤرخ Robert Darnton، أن إيقاع التغير المرتبط بالإنترنت، يقطع الأنفاس: من الكتابة إلى المخطوطة (الكودكس) 4300 سنة. من المخطوطة إلى الخط المتحرك، 1150 سنة. من الخط المتحرك إلى الإنترنت، 524 سنة. من الإنترنت إلى محركات البحث، 17 سنة. ومن محركات البحث نحو خوارزميات غوغل، 7 سنوات.
إن المرور من المنشور المطبوع إلى النص الإلكتروني، يحاول، كما أشار Roger Chartier، تثوير نماذج إنتاج النصوص وتحويلها، ومواد الحامل التقليدي المكتوب، ثم تثوير الممارسات القرائية. وهذا التحول الحاسم، وليد أثر علاقة تربط الأشياء والأجناس والاستعمالات. فالإنترنت تسمح بقراءة كل النصوص كيفما كانت، من دون نظام وتراتبية. وعالم النصوص الرقمية، عالم مقاطع منتزعة من سياقها ومتقابلة. ويمكن أن نسجل عموما، ثلاث * * خصائص ملاحظة:
* غيّر النص الإلكتروني مفهوم السياق، وبالتالي إنتاج المعنى، ما دام تماسك النصوص في الكتاب نفسه، يبدل بتجميع متحرك ومفتوح، وكتابات تستهلك على الخط.
> مادية النصوص، إذ أصبح النص أثرا لا ماديا.
> تميزت القراءة على الشاشة بمنطق الرولو (تنجز حسب مسار عمودي)، والقراءة كذلك، على الكتاب المطبوع، (محددات خاصة: صفحات فصول الخ). أما مع النص الرقمي، فينجز انطلاقا من نص مطبوع على مستويات عدة، ومن محدداته حسب اللساني Rafael Simon:
- يعطي النص الرقمي أولا، قيمة قوية لإعداد نص وإبداعه: هناك عمليات عدة ممكنة، مثل: تحرير، نقل، قص، حذف، قراءة مستمرة، تنقيح. الخ. هو نص من دون أثر مادي (الزمكان الخاص بالكتابة-غير مموقع). مُؤَلِّفه غير محدَّد. هو نص «ضال» (من دون هوية). نص يشارك فيه مؤلفون عدة. نص غير محدد وغير مكتمل، ينشر من دون توقف. هي إذن وضعية اللاثبات.
- إنه نص نصله عبر آلة. نص رقمي له علاماته وإكراهاته (برانم).
إن الكتابة الإلكترونية (متعددة الأصوات)؛ لأنها تحرر أشكال الكتابة الأصلية، وتمنح إمكانية لكتابة متحركة غير ثابتة. إنها تسمح بالحوار والمرح بفعل الدعامات الجديدة؛ إذ نستعمل أسنانا جديدة في الكتابة (رسائل، صورا وغيرها).
هل هذا النمط من الكتابة مؤشر على فقر اللغة، وبنية التركيب، وتطور النحو الإلكتروني، من دون نتائج عامة على الخط؟ علما بأن بعض اللسانيين، أكدوا أن الرسائل الإلكترونية تغني اللغة، بالسماح للمتعلمين باكتساب كفاية لسانية مزدوجة (معرفة القواعد التقليدية للكتابة والتحكم باللعب على الأسنان)، كما تسمح بالشك في الآثار الوحيدة المستفيدة من هذه الصيغ للكتابة.

* ثانيًا: الصيغ الجديدة في القراءة
* مع ازدهار الحواسيب والألواح الذكية، والكتاب الإلكتروني، تولد انزياح تدريجي في عالم الممارسة القرائية. يبدو أن الرهان مع بروز قراءة عاكسة (ردود فعل)، موروثة من النهضة، هو قراءة أكثر سرعة وتفاعلية.
يقول الباحث الروماني Alberto Manguel، في كتابه «تاريخ القراءة»: «نعرف لماذا نقرأ حتى حين لا نعرف كيف. فهل نستطيع القول بشكل واع، في الوقت نفسه، إننا انتقلنا من نص يخلق صورا إلى فعل القراءة. نقرأ لمعرفة النهاية لأجل التاريخ. نقرأ بهدف عدم الإمساك بهذه النهاية. فقط، من أجل لذة القراءة. نقرأ باهتمام عميق مثلَ صيادين في درب، متناسين ما يحيط بنا. نقرأ بذهول. نقفز على الصفحات. نقرأ بازدراء، بقبول، برفض، بغضب، بصبر، بشهية، بحنين. نقرأ بخجل لذة مفاجئة، من دون معرفة سبب هذه اللذة».
مع نهاية القرن الـ20 وانتشار الوسائط التقليدية (صحافة، إذاعة...)، وتطور الوسائط الرقمية، تحركت القراءة الدينامية المفتوحة التفاعلية، محدثة علاقة جديدة بالنصوص. ومع الإنترنت، أصبحت القراءة تتحرك مع محركات البحث والروابط التشعبية، التي تطور كفايات وقدرات معرفية جديدة. وهكذا برزت ممارسات قرائية جديدة:
- تعقدت صيغ القراءة اليوم، لأنها تستدعي مهارات واستراتيجيات تتطور طيلة حياتنا. فالتحولات مست الإنسان: علاقته بالزمن، قدراتنا على الانتباه، ولذتنا القرائية. لقد تزايدت وتيرة القراءة بفعل إكراه الحياة المعاصرة، الذي يعرقل قراءاتنا، ويفرض السرعة علينا مع تدبير كتلة من المعلومات.
لم تعد القراءة مع الإنترنت مرادفة للقراءة الإدماجية لنص أو مستند؛ لأن السياق تغير، والمحددات على الشاشة تعددت. فالسرعة فرضها تعدد الوسائط، وكثرة الوثائق على الإنترنت. كل هذا يطور قدرات دماغنا الذي لم تعد له حدود بالنسبة لسرعة بعض السيرورات المعرفية.
- تعددت كذلك قدراتنا على الانتباه الذي تعمق بعد أن كان قديما، يتبار حول موضوع واحد. فبرزت انتباهات متعددة تضاهي تعدد الشاشات والروابط. فنستقبل مثيرات عدة تجعل منا تفاعليين.
- تغيرت لذة القراءة ببروز نصوص تشعبية. فحصل التحول من القراءة الخطية إلى القراءة العمودية، ومن القراءة الإخبارية إلى القراءة السردية..، تعددت الدعامات.. كتاب، صحافة..، واغتنت الأجناس الأدبية: قصيدة تفاعلية، رواية تفاعلية.. والمحصلة، تعدد القراءات.
مع الورق، ارتبطت لذة القراءة عند الشباب بالروايات والحكايات. أما مع المدونات، فقد وجد الشباب لذاتهم القرائية في المواقع التفاعلية. هكذا برزت محددات جديدة متصلة بالتفاعل، وبالتجربة، وبالتحكم في النصوص وإبداعها. أصبحت القراءة غامرة صلبة، بأبعاد عاطفية وثقافية، خلخلت النموذج التقليدي للقراءة. وتغتني القراءة على الشاشة، بروابط تشعبية تسمح بالإبحار في صفحة الآخر، والاستفادة منها. إنها تجربة القراءة الغنية التي تسمح بممارسات جديدة. فمعرفة القراءة، تعني تعلما وفهما، انطلاقا من مستندات وشاشات تفاعلية. كما تستدعي كفايات مؤسسة على مختلف الأدوات البرانمية. ويؤكد البعض، صعوبة القراءة زمن الرقمية، بفعل كثرة الأدوات ولا ثبات المقروء، وصعوبة الانتباه والتركيز لكثرة المحددات؛ ما يؤدي إلى صعوبة بناء المعنى.
هذه بعض مظاهر التحولات التي أحدثها التسونامي الرقمي على مجالات القراءة والكتابة. وهناك جوانب أخرى متصلة بمجالات التعليم والتجارة والإعلام. ونحن مدعوون إلى فهم هذه التحولات قصد اتخاذ المواقف والتدابير التي تسمح لنا بالانخراط الإيجابي الفاعل في عالم الرقمية.



حائل تستعيد ذاكرة امرئ القيس بمشروع ثقافي في جبال أجا

المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)
المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)
TT

حائل تستعيد ذاكرة امرئ القيس بمشروع ثقافي في جبال أجا

المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)
المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)

استعادت منطقة حائل (شمال غربي السعودية) ذاكرة الشاعر العربي امرئ القيس، أحد أبرز شعراء العصر الجاهلي وصاحب أشهر مُعلّقة، عبر مشروع ثقافي وسياحي يحمل اسمه، أُقيم تحت رعاية الأمير عبد العزيز بن سعد، أمير المنطقة، ضمن فعاليات ملتقى أدبي يحتضنه محيط جبال أجا، بحضور عدد من المسؤولين والمثقفين.

وأوضح الدكتور نايف المهيلب، رئيس مجلس إدارة جمعية «أدبي حائل»، التي تُنظِّم ملتقى وجادّة امرئ القيس، أنهما يأتيان امتداداً لجهود إحياء الموروث الثقافي واستحضار عظمة التاريخ وسحر البيان في وجدان الأجيال، وتعزيز ارتباطها بإرثها الحضاري.

وأشار المهيلب، خلال حفل الافتتاح، الأربعاء، إلى أن جادة امرئ القيس تُمثِّل تجربة ثقافية ابتكارية تستلهم الماضي وتستشرف المستقبل، عبر الجمع بين الاعتزاز بالموروث الثقافي والإيمان بمهارات القرن الحادي والعشرين، مشدداً على أهمية دور النخب الثقافية في تعزيز الوعي لدى الأجيال الناشئة، وترسيخ قيم الانتماء والثقة بالهوية الوطنية.

الأمير عبد العزيز بن سعد أمير منطقة حائل لدى رعايته حفل تدشين ملتقى وجادّة امرئ القيس الأربعاء (واس)

واطَّلع الأمير عبد العزيز بن سعد على عرض مرئي عن جادة امرئ القيس وسيرتها التاريخية، بينما أكد الدكتور أحمد السالم، خلال كلمة الضيوف، أهمية إقامة مثل هذه الفعاليات الثقافية في إحياء الموروث التاريخي والثقافي الذي تزخر به السعودية، وصونه والمحافظة عليه، وتعزيز حضوره ونقله إلى الأجيال المتعاقبة.

وألقى الشاعر السعودي شتيوي الغيثي، قصيدة الافتتاح بعنوان «مشياً على جادة امرئ القيس»، استحضر فيها تجربة الشاعر الجاهلي وعلاقته بالمكان، ومما جاء فيها:

فيا جدّ هذا الشعر، يا (امرأَ قيسِهِ)

(سما بكَ شوق بعدما كان أقصرا)

فهل كُنتَ (ماشٍ شوطٍ وحيّةٍ)

وهل كُنتَ (لاقٍ حي قيس بن شمّرا)؟

وما كان منك (الأمر) من بعد (خمرِهِ)

سوى أن ترى في الأمر ما كان لا يُرى

الشاعر السعودي شتيوي الغيثي استحضر في قصيدته تجربة امرئ القيس وعلاقته بالمكان (واس)

ويجمع المشروع بين الدراسات الأدبية واستكشاف المواقع الجغرافية التي ارتبطت بالموروث الشعري والتاريخي للمنطقة، في تجربة تسعى إلى تقديم الشعر العربي القديم خارج قاعات المحاضرات والكتب، وربطه بالمكان الذي احتفظ بشواهده الطبيعية والتاريخية.

وجاء الملتقى ضمن توجُّه ثقافي يستهدف إعادة التعريف بالمواقع المرتبطة بذاكرة الشعر العربي، وتحويلها إلى وجهات للزيارة والبحث والتجربة السياحية.

ويشتمل البرنامج على ندوات وجلسات حوارية بمشاركة أكاديميين وباحثين ومتخصصين في الأدب العربي وتاريخ الجزيرة العربية، تتناول تجربة امرئ القيس الشعرية، ومكانته في تاريخ القصيدة العربية، وعلاقة النصوص الشعرية القديمة بالجغرافيا والبيئة التي نشأت فيها.

الدكتور أحمد السالم أكد أهمية هذه الفعاليات في إحياء الموروث التاريخي والثقافي السعودي (واس)

وأطلق أمير منطقة حائل مجلة «أبي تمّام»، وكرّم عدداً من الرموز الثقافية، وهم اللواء المتقاعد سعود المشعان، والدكتور مسعد العطوي، والدكتور أحمد السالم، إضافة إلى الشركاء تقديراً لدورهم وإسهاماتهم في إنجاح الملتقى.

جادة تمتد 33 كيلومتراً

يُمثِّل المسار الميداني «جادة امرئ القيس» أحد أبرز مكونات المشروع، إذ أعلنت جمعية «أدبي حائل» تنظيم رحلة تعريفية يوم الخميس 12 نوفمبر (تشرين الثاني)، تبدأ عند الساعة الثانية عشرة والنصف ظهراً من بلدة شوط، مروراً بنايلات وشعيب حية، وصولاً إلى بلطة.

ويبلغ مجموع أطوال المسارات نحو 33 كيلومتراً، موزعة على 3 مقاطع، يمتد الأول لمسافة 7 كيلومترات، والثاني 6 كيلومترات، فيما يبلغ الثالث 20 كيلومتراً، ويعبر تضاريس تتطلب استخدام مركبات ملائمة للطرق الصحراوية.

جادة امرئ القيس تمثل تجربة ثقافية ابتكارية تستلهم الماضي وتستشرف المستقبل (واس)

وتتيح الرحلة للمشاركين التعرف على المواقع الطبيعية والتراثية، والوقوف على صلتها بالذاكرة الأدبية لمنطقة حائل، بمشاركة الأهالي والجهات المحلية في استقبال الزوار والتعريف بمحطات المسار.

وأوضحت الجمعية أنها خصَّصت محطات للاستراحة وتوفير المياه والوجبات الخفيفة، بالتنسيق مع جمعية «فزعة الشمال» لتقديم المساندة عند الحاجة، بما يتيح تنفيذ الرحلة ضمن ترتيبات تنظيمية تراعي طبيعة المنطقة وتضاريسها.

ويناقش المشاركون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس، وما تتيحه دراسة المكان من فرص لفهم الإشارات الجغرافية في الشعر الجاهلي، واستعادة جانب من الحياة الاجتماعية والثقافية في الجزيرة العربية قبل الإسلام.


«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم
TT

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

لم يَجُلْ في خلد المشرفين على الندوة التي احتضنتها المدرسة العليا للأساتذة بباريس، عن «أدب الواقع»، قبل سنة ونصف السنة، أن القضايا المطروحة للتفكير تصب في عمق ما ستضج به الشاشات بعدها بشهور، من تدوينات وصور للاحتجاج، والعصيان الجماعي، وأعمال العنف، إثر تظاهرات تلاميذ الثانويات الفرنسية، عبر أرجاء باريس وليون ومارسيليا ومدن عديدة أخرى، قبل أن تمتد لإيطاليا وألمانيا وإسبانيا وألبانيا لتهز سكينة القارة العجوز. السؤال المركزي للندوة كان عن «كتابة الواقع» وحدودها اليوم، على النحو الذي يجعل الحقيقي ينتقل بصيغه الحادة والصادمة إلى نصوص وسرديات تتخذ لها قواعد أسلوبية خاصة، يمكن وسمها بالأدب «اللاتخييلي»، في مقابل فنون التخييل السردي المعهودة من رواية وقصة قصيرة ورحلة وسيرة ومذكرات...

ولم يكن من اليسير الخروج من وقائع الندوة التي جمعت حصيلتها في كتاب حمل عنوان: «كتابة الواقع: حين يضحى العالم قابلاً للقراءة مجدداً، Écrire le réel: quand le monde redevient lisible»، (صدر عن دار دينويل، باريس، 2026)، بتعريف مستحدث لما يمكن وسمه بـ«أدب الحقيقة»؛ إذ يقر المشاركون في فصوله بأن الرواية تستمر في التجلي بما هي فن ينطوي على حقائق لا تذوي، وأنه لا يمكن اختصار رصيدها ومنجزها النصي في سرد وقائع خيالية «كاذبة»؛ فبتعبير فرجيني لينهارت في متن الكتاب: «تظل الكتابة دائماً شكلاً من أشكال التخيل، فقراءة مؤلفة تمارس (كتابة الواقع) تعني اكتشاف أحداث وقعت لها فعلاً، لكنها لا تعني معرفتها على أرض الواقع معرفة حقيقية» (ص 208)، وتشرح ذلك بذكر واقعة مرت بها، تقرّب معنى سرد الحقائق اللاتخييلية، مع الانتساب إلى فعل «الكتابة» الذي هو في جوهره فعل تخييلي، حيث تذكر: «أنه لكي تتمكن من سرد أطوار المحاكمة التي خاضت غمارها، كان عليها أن تعيد بناء جميع مراحلها كتابة؛ نظراً لأن التجربة مثلت صدمة قوية جعلتها تفقد الذاكرة تماماً، ولا تتذكر شيئاً؛ فحتى عندما تعيش المؤلفة حدثاً بنفسها، فإنها تحتاج إلى إعادة تركيبه وصياغته من خلال الكتابة» (ص 208).

تضمّن متن الكتاب، الذي حرره وأعده للنشر كل من الناقدة وأستاذة الأدب المقارن بجامعة ليل الفرنسية أوريلي بارجوني Aurélie Barjonet، والمؤرخ الفرنسي والباحث في أدبيات الواقع: إيفان جابلونكا، Ivan Jablonka، في سعيه لمقاربة سؤال العالم من حيث هو معطى قابل للقراءة، إعادة تنظيم لصيغ المحاورات التي جمعت بين روائيين وصحافيين وسوسيولوجيين ومنتجي برامج بودكاست... في 8 فصول، ومدخل تأطيري لإشكالاته، صاغته المشرفة الأولى على الكتاب: أوريلي بارجوني، وحمل عنوان: «الأدب بوصفه دليلاً»، وخاتمة تركيبية حررها المشرف الثاني: إيفان جابلونكا. بينما حملت الفصول الثمانية عناوين: «تفكيك شفرات الحوادث والجرائم اليومية»، و«التنديد بالعنف الجنسي»، و«إعادة التفكير في الذكوريات»، و«التحقيق في تاريخ العائلة»، و«الكتابة من أجل الشاهد»، و«إعادة نقل الأصوات والتعبير عنها»، و«غسالة الأطباق الفارغة». وقد أعادت تسطير قضايا وأسئلة وتحليلات وردت في محاورات جمعت كلاً من: «أليس جيرو» بـ: «باتريشيا تورانشو»، و«هيلين ديفينك» بـ: «شارلوت بودلوفسكي»، و«أنتوني باسيرون» بـ: «فانيسا سبرينغورا»، و«كريستين ديتري» بـ: «فيرجيني لينهارت»، و«كلير دوتروا» بـ: «رافائيل غيدي»، و«جوديث بيرينيون» بـ: «كريستوف باتاي»، و«مود لوكاشور» بـ: «كلير ريتشارد»، وختاماً، جمعت الروائية الفرنسية الحاصلة على نوبل «آني آرنو» بـ: «إيفان جيالونكا»، في الفصل الأخير من الكتاب.

من هذا المنطق، تتجلى الحصيلة النقدية للمصنف الجماعي الراهن، بما هي مراجعة لفكرة «أن الحقيقة لا أدب لها» أو أنها تندرج خارج تسديدات الأساليب، وذلك بإعادة تعريف مفهوم الأدب، ليستوعب مختلف أنواع الشهادات حول الوقائع اليومية الخاصة بالأفراد والمجتمعات التي تغري التحقيقات الصحافية المنتجة للسرديات والتأويلات الفكرية، ومختلف الكتابات التي قد تعد لأول وهلة مجرد تسجيل لما جرى، في الحقيقة أمام أعين الشهود؛ ولذا كان بديهياً أن يتم إدراج أشكال السير الذاتية أيضاً ضمن هذا النوع من السرد «اللاتخييلي»، بالنظر إلى كونها تستند إلى مرجعيات «أدب الواقع» من تسجيلات ووثائق ونصوص تاريخية.

يُرجع الكتاب جذور كتابة الواقع إلى الصحافة في القرن التاسع عشر، مروراً بأزمات القرن العشرين وصدماته، وصولاً إلى الانفجار الفكري والإبداعي المتأثر بالحركات المناهضة للتمييز العنصري، والتمييز ضد النساء، ومناهضة النزعات الشعبوية، وما تلاها من حركات لا تكتفي بتوصيف الواقع، بقدر ما تسعى لتغييره. المنطلق الذي يصور «سرديات الشهادة» بما هي فعل سياسي، يختار بوعي قول الحقيقة بدلاً من التخيل والتخييل، فتتجلى أقرب ما تكون إلى «عمل عقائدي» profession de foi والتزام أخلاقي للتعامل مع مجريات التاريخ؛ ولذا فإن «أدب الواقع»، الذي تشكل طرائق تفكيره وكتابته ترياقاً ضد التزييف المتفاقم مع انتشار وسائط التواصل الاجتماعي، و«بسبب إيلائه أهمية بالغة لإدراك الأشياء بقدر اهتمامه ببناء المعرفة، وتذكيره بدور الفضول، والنزعة التجريبية، والفحص الحر في أي مسعى عقلي، واعتماده على استدلالات تُصاغ في إطار إجراء شفاف وعقلاني، وسعيه الدؤوب وراء الكلمات الدقيقة للتعبير عن الأمور الصادقة، فإن هذا الأدب يحترم في آنٍ واحد الواقع واللغة، اللذين يسعى إلى الربط بينهما» (ص 14).

وغير خاف أن الكتاب حافظ، من بدايته إلى منتهاه، على صيغة المناظرة المتعددة الأصوات، والطبقات المعنوية، بين صناع شهادات، وباحثين يعتمدون السرد الوثائقي في أعمالهم، لأجل الانتهاء إلى محصلات عميقة بصدد العلاقة بين الواقع والكتابة، وكيفية التعامل مع المصادر والوثائق والتحقيقات دون الوقوع في فخاخ التخييل. وإعمال الفكر في المسؤولية الأخلاقية للكتابة عن الآخرين وعن أحداث واقعية مؤلمة أو قضايا مجتمعية شديدة الحساسية، ثم العمل على استجلاء المرتكزات الناظمة لكتابة الواقع في العمل الصحافي والتسجيلي والوثائقي والبحث التاريخي/الاجتماعي، والتي من خلال تشغيلها تتحول سرديات الواقع إلى نصوص تحتمل وسم «أدب مستحدث». والشيء الأكيد أن مفهوم «كتابة الواقع» لا يقتصر هنا على معارضة التخييل، وينتقل من مساءلة «التوتر بين الكذب والحقيقة» إلى مراجعة عمليات إنتاج الحقيقة: حقيقة التجربة المعيشة في مقابل كل ما يرتبط بالتلاعب أو التزييف.

لا شك أن ترجمة الواقع هي في جزء منها نقل للأكاذيب التي تحفل بها الحياة، ذلك هو المأزق الذي سعى الكتاب إلى إشعار القارئ بخطورته، ففي الوقت الذي توسم فيه الروايات والقصص بالخيالات المجافية للوقائع، فإن مجريات هذا الواقع الحافل بالمظالم والعنف، مكتسح في عمقه برغبة التلاعب، ونفي الحقيقة، تلك التي تلاحقها تحقيقات الصحافيين ومحاضر ضباط الشرطة؛ ولهذا تغدو كتابة الواقع، وأدبه، تغلغلاً في ما وراء تلك النزعات المصادرة للحقيقة، كتابة تناضل من أجل إثبات ما يتم تغييبه وما لا يرى، ويمثل جوهر الواقع وسداه: «في عالمٍ يشتعل بالنار والدم، وينخره الإعلان، والتسويق، والأخبار الكاذبة، وأكاذيب الشعبوية؛ ولذا فإن ممارسة العقل والنقد تشكل مقاومة بمعنى ما، قصاراها رفض العنف، والحرب، والقمع، والظلم، وكراهية النساء، والعنصرية، والإبادة البيئية، فضلاً عن رفض فقدان المعنى على نطاق واسع» (ص 14).

ممارسة العقل والنقد تشكل مقاومة بمعنى ما ضد العنف، والحرب، والقمع، والظلم، وكراهية النساء، والعنصرية، والإبادة البيئية، وفقدان المعنى


الحجل في النقوش الأموية

الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
TT

الحجل في النقوش الأموية

الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات

تحضر في ميراث الفنون الأموية طائفة من الطيور صيغ كلّ منها في أطرزة متعدّدة، اعتُمدت في ميدان النقش والنحت، كما في الأرضيات الفسيفسائية والرسوم الجدارية. في هذا الحقل، يبرز في المقام الأول، على ما يبدو، طائر الحجل؛ إذ تتكرّر صورته بشكل لافت في حلل منقوشة مصدرها قصر يقع في قرية نواحي أريحا في البادية الفلسطينية، ويُعرف بقصر هشام، كما تتكرّر في حلل مشابهة مصدرها قصر يقع بين مدينة تدمر ومدينة القريتين على تخوم البادية السورية، ويُعرف بقصر الحير الغربي. وتقابل هذه اللقى الأثرية قطع مهشّمة مصدرها قصر يقع في منتصف الطريق بين عمّان والزرقاء في البادية الأردنية، ويُعرف بقصر الحلابات. في مجمل هذه الصور المنقوشة، يتّخذ الحجل تكويناً واحداً جامعاً، يشكّل عنصراً ثابتاً من عناصر قاموس الفن الأموي التصويري في مرحلة اختماره.

كشفت أعمال التنقيب عن قصر هشام في ثلاثينات القرن الماضي، وخرجت بكم هائل من القطع المنقوشة دأب أهل الاختصاص على تصنيفها ودراستها. اتّخذ جزء كبير من هذه القطع طابعاً تصويرياً تعدّدت أصنافه، كما تعدّدت أساليب صياغته الفنية. استمدّ الحرفيون من عالم الطيور أصنافاً عديدة عمدوا إلى تشكيلها فنياً في صياغة غلب عليها طابع التحوير، وبرز في هذا الحقل طير من رتبة الدجاجيات، ينتمي إلى فصيلة تُعرف باسم الطيهوجية، وهو الطير الذي عرفه العرب باسم القَبَجُ، كما باسم الحجل. ينتشر هذا الطير في عموم بلاد الشام وشمال الجزيرة العربيّة، متوسط الحجم، مقيم غير مهاجر، يعيش في الأراضي الصخرية الجبلية، يوصف بالدجاج البرّي، ويُعتبر من طرائد الصيد. بدنه رمادي وأسود في الغالب، مع جوانب بيضاء وكستنائية مخططة، ورأسه أبيض محاط بطوق أسود.

ذكر امرؤ القيس الحجل حين نزل في بني عدوان بعد مقتل أبيه: «قَوْمٌ يُحَاجُونَ بِالبِهَامِ/ وَنِسْرَانٌ قِصَارٌ كَهَيْئَةِ الحَجَلِ». كما ذكره في مدح بني ثعل: «تَظَلّ لَبُوني بَينَ جَوٍّ وَمِسْطَحٍ/ تُرَاعي الفَراخَ الدارِجاتِ من الحَجَلْ». كذلك ذكر طرفة بن العبد هذا الطير في معلّقته عند اطراده إلى النجاشي: «تَرَبُّعُهُ مِرباعُها وَمَصيفُها/ مِياهٌ مِنَ الأَشرافِ يُرمى بِها الحَجَل». وفي هذا البيت إشارة إلى كثرة الماء والخصوبة ووفرة الصيد، فالحجل كما هو معروف يعيش في مواقع الأعشاب الغزيرة، ويُصاد هناك لكثرته.

يتكرّر ظهور الحجل في حلل قصر هشام بحيث يصعب إحصاء عدد القطع المنقوشة الخاصة به التي تشكّل في أغلب الأحيان سلسلة تمتد على شكل أفريز ينصهر في الشبكات الزخرفية المعمارية، ومنها على سبيل المثل قطعة مهشّمة يحضر فيها أربعة طيور في وقفة واحدة ثابتة، منتصبة على قاعدة أفقية يعلوها شريط نباتي يمتدّ من الخلف، قوامه كرمة يلتف غضنها لولبياً حول أوراقها المنبسطة هندسياً. التكوين واحد. الرأس كتلة دائرية، والعين في وسطها كتلة دائرية يعلوها بؤبؤ غائر، والمنقار في الطرف الموازي كتلة بارزة مقوّسة. البدن بيضاوي، مع جناح يحدّ قسمه الأعلى خطّان مقوسان متوازيان، يأخذ ريشه شكل شبكة من الخطوط المتوازية تستقر في القسم الأسفل. تظهر قوائم كل طير بشكل ثابت، وتتميّز بمخالب طويلة تقف على خط القاعدة المستقيم. حافظت هذه القطعة على شيء من حلتها اللونية الأصلية، وغلب عليها اللون الأحمر النبيذي. في تعريفه بالحجل، كتب النميري في حياة الحيوان الكبرى: «والحجل طائر على قدر الحمام، كالقطا أحمر المنقار والرجلين ويسمى دجاج البر، وهو صنفان: نجدي وتهامي، فالنجدي أخضر اللون أحمر الرجلين، والتهامي فيه بياض وخضرة». وفقاً لهذا التعريف، يبدو حجل قصر هشام أقرب إلى الحجل النجدي؛ إذ هو «أحمر الرجلين».

يظهر الحجل كذلك في حلل قصر الحير الغربي حيث يتبع تكويناً مشابهاً، حيث يتمثّل في قطع مهشّمة وصلت بشكل مستقلّ، وبات من الصعب تحديد موقعها الأصلي، والأكيد أنها شكّلت في الأساس جزءاً من شبكات زخرفية معمارية. نقع على قطعة طولها 49 سنتيمتراً، وعرضها 19 سنتيمتراً، وتتميز بكتلة ناتئة تعلو الرأس، وهي العرف، وكتلة ناتئة أخرى تتدلى أسفل المنقار وجانبي الرقبة، وتُعرف باللحيين، ويشتهر بها الديك. يحدّ الرقبة طوق مقوّس يتصل بالجناح الذي يتألف كذلك من قسمين. تزين القسم الأعلى شبكة من الدوائر اللؤلؤية، وتزين الشبكة السفلى شبكة من سلسلتين مجدولتين تمثّلان الريش. ذيل الطير ظاهر، وتزينه كذلك شبكة من الخطوط العمودية الملتوية، يخرقها في الوسط خط أفقي مستقيم. يتكرّر هذا النموذج في قطعة أخرى طولها 41 سنتيمتراً، وعرضها 26 سنتيمتراً، ويوحي هذا التماثل بأن هاتين القطعتين تعودان إلى لوح زخرفي واحد.

يحضر الحجل في قصر هشام، وفي قصر الحير الغربي، ويحضر في قطع مهشّمة مصدرها قصر الحلابات، كما تشهد قطعتان معروضتان في المتحف الخاص بهذا القصر، تمثلان حجلين متواجهين، سقط رأس أحدهما للأسف. التكوين واحد، غير أن الحلة الزخرفية تبدو أكثر اختزالاً في صياغة ملامح الرأس وريش الجناح.

تشهد هذه النماذج لحضور الحجل في الحلل المنقوشة، ويقابلها حضور تشكيلي يظهر في أرضيات قصر الحلابات الفسيفسائية، كما في جداريات قصير عمرة. التكوين واحد، غير أن الصياغة الزينية مغايرة، وقوامها معالجة لونية يأخذ معها الريش أشكالاً متجدّدة، تهب هذه الصورة الثابتة أبعاداً متحوّلة جديدة.