«هيدغر»: حينما يحرمني الآخر الاستقلال الوجودي

في المشهد البشري وعلاقة الفرد بالكل وتصورنا عن ذواتنا

مارتن هيدغر
مارتن هيدغر
TT

«هيدغر»: حينما يحرمني الآخر الاستقلال الوجودي

مارتن هيدغر
مارتن هيدغر

يثير انتباه المتأمل في المشهد البشري، تلك الرغبة الملحة في التواصل مع الغير. فالذات تلهث وراء الآخر طلبا لوده والتقرب منه. فنحن نجري وراء الصداقة والحب والزواج، ونبرم المعاهدات ونقيم الصفقات... وهي أمور لا يمكن أن تتحقق إلا بحضور الغير، فهو مبحوث عنه دائما. فكم من الرسائل تكتب يوميا، وكم من حسابات المواقع الاجتماعية تفتح كل لحظة، وكم من المكالمات الهاتفية تنجز... فالمرء وهو يسلك في درب الحياة، ينسج شبكة علائقية مع الغير لا تتوقف أبدا. فلم هذا الاهتمام الكبير بالذوات الأخرى؟ وهل حقا تجد الذات الخلاص عندها؟ أليس هذا الغير هو من يزعجنا ويربك حساباتنا؟ بل أليس هو من يهددنا على الدوام؟ سنلقي نظرة حول هذه القضية من وجهة نظر الفيلسوف المتميز مارتن هيدغر (1889 - 1976)، الذي يرى في الغير هدرا للخصوصية. لكن قبل ذلك فلنتحدث قليلا عن دور الغير في بناء الذات.
إن الحاجة إلى الغير ووضعه في ركن الضرورة، متعلق بهويتي «أنا» واكتشافي لها. فلكي أستوعب مكانتي وقيمتي ومرتبتي، لا بد من المرور عبر الآخر. فهو باختصار، بمثابة المعلم الذي من خلاله أحدد إحداثيات وجودي. فهب مثلا، أن لدينا شابا مغرورا يعد نفسه عبقريا في الرياضيات، إلى درجة أن ترسخت لديه فكرة أنه المتميز الوحيد ولا أحد يضاهيه، وعزم ذات يوم، على الترشح لمسابقة في الرياضيات، مؤمنا بأن الصدارة ستكون من نصيبه. لكن بعد انتهاء المباراة وظهور النتائج، وجد نفسه في الرتبة التاسعة من أصل عشرة مشاركين. فما كان من الشاب إلا أن يعيد النظر في إمكاناته، وهو الأمر الذي ما كان ليتحقق في غياب الآخر. وقس على ذلك معظم الحالات التي توجد فيها الذات. فالفتاة جميلة لأن بجوارها أخرى دميمة، والفقير لن يدرك أنه كذلك، إلا بوجود الغني الذي يذكره وينبهه إلى وضعيته وحالته المتدنية ماديا. كذلك نقول عن الكسول، فهو قد لا يعرف أنه كذلك، إلا إذا وضع أمام المجتهد النبيه؛ فآنذاك فقط، سيتعرف على كفاءته وحدود ذكائه.
إن الغير يعطيني فرصة ثمينة للمقارنة، فأستطيع رؤية عالمي من خلال عالمه. فهو ليس أمرا عابرا، أو ذلك الكائن الذي يمر من أمامنا خلسة من دون ترك الأثر البليغ في دواخلنا. فهو من يعود له الفضل في التحديد الدقيق لتصورنا لذواتنا. إنه الجسر والوسيط الضروري بيني وبين نفسي. وبكلمة واحدة نقول، إن تعريف نفسي رهين بالآخر.
إن الغير إذن يطبع ذواتنا ويشكل كثيرا من ممارساتنا. فوجوده مؤثر، وعدم أخذه بعين الاعتبار وهم كبير. ألا يتجاهل المرء هندامه وتسريحة شعره ولا يكترث لهما كثيرا حينما يكون بمفرده، لكنه بمجرد أن يفكر في الخروج، يسارع إلى الاهتمام بتفاصيل شكله، ودافعه في ذلك طبعا، هو الغير، الذي نخشى حكمه علينا. بل أليس الشخص حينما يصبح مغرما يغير من سلوكياته وتصبح حياته وردية، ويخرج كل ما في جوفه من مكنونات كانت خبيئة تنتظر فقط مهماز الغير؛ الحبيب.
نستنتج مما سبق، أن الغير له قوة هائلة في تحديد ملامح ذواتنا. لكن أليس هذا الغير نفسه يصبح أحيانا حائلا دون تحقيق الذات لذاتيتها؟ أليس هو ذلك الكائن المزعج والمقلق لنا، والمربك لحساباتنا، والمانع لحريتنا؟ أليس هو «الجحيم» على حد التعبير الشهير للفيلسوف الفرنسي، جان بول سارتر؟
من منا ينكر أننا في مشهد يومنا المتكرر، نصطدم بالغير، ونحصل منه على الإزعاج في كل مكان: في الحافلة حينما يدوس على قدمي مثلا، وفي الشارع حينما يزاحمني، وفي العمل حينما يعطيني الأوامر، وفي السينما حينما يعوق مشاهدتي الجيدة للشاشة أو يكثر الضجيج فيحرمني متعة الفرجة، وفي العائلة حينما يعارضني في قرار معين... بل من منا يستطيع إنكار أن الغير يهدد استقلاله، ويرهن حياته، ويمنعه من أن يكون حرا صاحب سيادة كاملة على ذاته؟
لقد قدم سارتر مثال «النظرة»، ليبرز كم أن الغير يجمد عفويتي ويمنعني تلقائيتي. فإذا كان لدينا طفل يلعب بكل حرية في الحديقة، بحيث يحتل المركز في عالمه الخاص، فإنه سرعان ما سيتوقف عن اللعب ويحس بالإحراج لمجرد أن تحدق به عين الآخر، فيفقد بذلك حريته، وتضيع إنسانيته، ويتحول في النهاية، إلى مجرد شيء، أي يصبح موضوعًا وليس ذاتًا.
أما إذا استحضرنا الفيلسوف الألماني المتميز مارتن هيدغر، فسنجده هو أيضا، يوجه للغير «تهمة» التضييق على الذات. لكن هذه المرة، بمنعها من الإبداع والاستقلال الوجودي. فوجود الغير عنده يفقده هويته وتميزه. فهو يذيبه ويخفيه كتميز ويمحوه كتفرد. بل يقف حاجزا أمام تجلي وانكشاف الوجود له. بكلمة واحدة: الغير يهدده كـ«دازاين» - الكلمة الألمانية التي اختارها هيدغر للدلالة على الوجود الإنساني الخاص وهو وجها لوجه مع الوجود. فالفرد الذي يلبي نداء الوجود، وينصت له، ويطيل الإقامة معه، هو: «الدازاين»، بكلمة أخرى؛ تعني هذه اللفظة تلك اللحظة التي ينفرد وينعزل فيها الشخص عن الغير، ويرتمي في حضن الوجود، ويعمل على محاورته ومساءلته وتلقي إشاراته.
يرى هيدغر أن هذا الدازاين، يجد نفسه دائما، تحت قبضة الغير، الذي يفرض عليه نمطا مشتركا من العيش. فالآخر يفرغ الذات من كينونتها الخاصة، ويجعلها دائما تحث رحمته. فعند الانخراط في اليومي والعامي (وسائل النقل، والمقاهي، والعمل...)، نجد الناس وقد أصبحوا متطابقين ومتشابهين. فالوجود المشترك يذيب كليا «الدازاين» ويفقده خصوصيته. فالغير يحمل في طياته خاصية استبدادية تمسح تميزه وتفرده، فلا أحد يظل معه هو هو، بل تصبح الذات لا أحد، إنها مجرد نسخة من الآخر.
إن الغير، حسب هيدغر، يجعل حياة الفرد مبتذلة وعاجزة عن أن تنصت للوجود والارتماء في أحضانه. فالدازاين، بوصفه ذلك الإنسان الفرد، المتفاعل مع الوجود من خلال تجربته الخاصة والحية، والذي لا يستطيع أحد غيره أن يحل محله فيها، يجد هذه الإمكانية معطلة عندما يدخل في إطار الجماعة. وهذا ما جعل هيدغر يفرق بين نوعين من الوجود البشري:
وجود حقيقي أصيل: هو الوجود الخاص، حيث تتميز فيه الذات كونها حرة، وتأخذ على عاتقها مسؤولية وجودها ومصيرها. إنه الوجود الذي يشعر فيه المرء بالقلق الوجودي، وبأنه قائم بنفسه وقادر على أن ينصت لنداء الوجود، وأن يطيل الإقامة فيه، رابطا معه علاقة وجدانية وشعرية.
وجود زائف ومبتذل: هو الوجود مع الغير، حيث يتوارى فيه القلق، وتنشغل فيه الذات بالحياة اليومية ومطالبها المعتادة «التافهة». حيث يعيش الفرد كالآلة، يفكر ويتصرف لا بصفته إنسانا متميزا ومتفردا، بل بوصفه شخصا خاضعا للجماعة، بما فيها من عامية وابتذال، تكون بمثابة الحاجز والعرقلة، نحو انصراف الفرد إلى التفكير في المصير الذي يعود فيه إلى قوته هو فقط، فيأخذ على عاتقه مسؤولية وجوده، على أساس أن «الدازاين» يتحقق بصيغة المفرد لا الجمع.
نخلص مع هيدغر، إلى أن الغير آلة تسحق خصوصية الذات، وتمنعها، ليس فقط الاستقلال الفكري والاجتماعي والسياسي، بل تحرمها أيضا، الاستقلال الوجودي، أي تمنعها من أن تكون «دازاين»، وهو أعز شيء، مما لا يمكن أن يتحمله الآخر بدلا مني.



الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة

الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة
TT

الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة

الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة

يُولي الكاتب والروائي الكويتي عبد الوهاب الحمادي التاريخ اهتماماً كبيراً فيُعيد تشكيل أسئلته وغرائبه في عالمه الأدبي، منقباً داخله عن الحكايات الناقصة وأصوات الهامش الغائبة، وهو ما يمكن استجلاؤه بوضوح في روايته الأحدث «سنة القطط السمان»، الصادرة أخيراً عن دار «الشروق» بالقاهرة. وكان قد صدر له من قبل عدد من الأعمال منها «دروب أندلسية»، و«الطير الأبابيل»، ورواية «لا تقصص رؤياك»، التي وصلت للقائمة الطويلة لجائزة «البوكر» العربية عام 2015.

هنا حوار معه حول روايته الجديدة واهتمامه بالتاريخ وأدب الرحلة:

> تُلازم بطل «سنة القطط السمان» نبرة تأنيب ومراجعة ذاتية مُتصلة، هل وجدت أن استخدام ضمير المخاطب يُعزز تلك النبرة النقدية في صوت البطل؟

- اعتماد الراوي المخاطب للتعبير عن البطل، كان خياراً صعباً، ترددت كثيراً قبل اعتماده لمعرفتي أن القارئ قد لا يستسيغه، لكن بعد أن جرى نهر الكتابة وتشكلت الشخصيات والمواقف وتعقّدت الحبكة، وجدت أن ضمير المخاطب استطاع تكوين شخصية خاصة بالبطل، وأكسبه حضوراً خاصاً، ذلك، بالإضافة إلى الراوي العليم وكل الأدوات السردية التي استخدمتها محاولاً إيصال ما أريده. ثم عاد الخوف من انطباعات القراء بعد صدور الرواية، وسرعان ما تبدد الخوف بعد ظهور المقالات المتعددة من القراء والنقاد التي أكرموني بها.

> بطل الرواية (مساعد) دائماً ما يصطحب معه «القاموس»... تبدو علاقته باللغة مهجوسة بالمراجعة بالتصويب فهو «يصحح كلمات أصحابه»، فلا تبدو اللغة مجرد أداة عمله مترجماً، ولكنها أوسع من هذا. حدثنا عن تلك الآصرة اللغوية.

- اللغة بطبيعتها انتماء وهُوية وانسجام مع محيط واسع، هل كان البطل يبحث عن انتماء عبر تصحيح كلمات أصحابه؟ أو إرجاعه كلمات إلى أصولها؟ ربما والإجابة الأكيدة عند القارئ لا شك. لكنها التقاطة جميلة منكِ، ومُعبرة، عن مساعد، بطل العمل الذي صرّح في أحد الفصول بأن الزمان لو كان هانئاً لألَّف قاموساً يتتبع فيه أصول الكلمات. القاموس قصة غرام بين الشخصية الرئيسة والكلمات ويحمله أغلب الرواية، قاموس يتوسّط لغتين، العربية والإنجليزية، كأنما هو نقطة تلاقي الشرق بالغرب.

> أود الاقتراب من تشريح العمل لخريطة المجتمع الكويتي والمعتمد البريطاني والوافدين، ما بين مسرح «سوق الخبازين» وساحة المسجد ومكتب المعتمد البريطاني. حدثنا عن عنايتك بالترسيم المكاني في الرواية لرصد الحالة الكويتية في ثلاثينات القرن الماضي.

- لن أقول جديداً إن قلت إن صورة الخليج في الذهنية العربية أقرب لصورة نمطية، قد تتفوق في أحيان كثيرة على الصورة النمطية الغربية تجاه العرب. وأسباب هذه النظرة طويلة ومتجذرة ولن أخوض فيها حفاظاً على الوقت والمساحة، لكن أجدني دونما وعي أصف ما كان آنذاك من مكان وأناس وأحداث، لتثبيت صورة مُغايرة عمّا يرد لأذهان من عنيت في أوّل الإجابة... هل أكتبها لهم ولهذا الغرض؟ بالطبع لا، ففي المقام الأول وصف المكان أداة من أدوات الكتابة تُغني العمل عبر التفاعلات مع شخصياته، ولولا خصوصية المكان لن تكون الشخصيات نفسها والعكس قد يكون صحيحاً، إذ كما أسلفت العلاقة تبادلية، وهو ما يصنع خصوصية مكان ما وخصوصية شخصياته، ومما ساعدني في ذلك، انغماسي في قراءة كتب تاريخ المنطقة بشكل عام والكويت بشكل خاص، وأفادتني كتب مثل: «معالم مدينة الكويت القديمة» الذي صدر حديثاً عن مركز البحوث والدراسات، وإصدار آخر هو «الأسواق القديمة في الكويت»، بالإضافة إلى مراسلات المعتمد البريطاني آنذاك. وفي النهاية مشاورة الأصدقاء الضليعين في تاريخ المنطقة وتفاصيله.

> تتكشف ملامح شخصيات الرواية وأصواتها من المسافة التي تفصلهم من «الهندستاني»، ورغم أن الحدث المركزي في الرواية كان دائراً حول اللغط بشأن مطعمه، فإن حضوره ظلّ على مسافة، لماذا لم تمنحه صوتاً في الرواية؟

- في بداية كتابتي للرواية كان صوت الهندستاني حاضراً في الذهن والكتابة، ثم تقلّص ليكون مبثوثاً بصوته بين الفصول يتحدّث إلى (مساعد)، إلى أن اتخذت قراراً بحجبه كشخصية إلا على لسان الجميع، هل كنت أريده أن يكون أرضية للقصة تحرك الشخصيات والأحداث وفقاً لتفاعلاتها؟ ربما، لكنني فعلت ما أحسست أنه سيفيد الرواية ويجعل الحدث مركّزاً والأفكار متضافرة.

> استخدمت التقويم الزمني المحلي الكويتي «سنة الطفحة»، «سنة الهدامة»... كيف شكّلت تلك السنوات المتراوحة بين القحط والثروة لديك محطات تحريك لأحداث الرواية؟

- من المعروف أن العرب مثل كثير من الأمم تحفظ تاريخها بتسمية الأيام والأعوام، وأشهرها عام الفيل في التاريخ الإسلامي، الذي سبق زمن البعثة النبوية بقليل. واستطاع ذلك النهج عند المؤرخين والعامة أن يستمر وصولاً للعصر الحالي، عندما نقول عام أو سنة الاحتلال العراقي أو الغزو، سنة النكبة، سنة النكسة، سنة الكورونا إلى آخره. لذلك كنت محظوظاً عندما كانت لحظة الحدث الأساس في الرواية، حادثة المطعم، سنة مفصلية في تاريخ الكويت الحديث، لحظة بين بوار تجارة اللؤلؤ وإرهاصة اكتشاف النفط، وما لحقه من تبدّل نمط التجارة الكويتية تبدّلاً جذرياً، مما انعكس على طموحات الشباب المتعلم آنذاك، وما صاحبه من ثورة في وسائل المواصلات كالسيارة والطائرة والسفن الحديثة وهبوب رياح انتشار الطباعة في المنطقة، وبالتالي توفّر المجلات والكتب وارتفاع سقف الطموحات مما يجر الطموح والرغبة في التوسع، وبالتالي قد يجر الطمع. وهذا هو سياق فهم «مساعد» خلال أحداث الرواية، وربما ينطبق ذلك على أغلب الشخصيات التي وصفتها إحدى المقالات بمصطلح «الداروينية الاجتماعية».

> في «لا تقصص رؤياك» رسمت ملامح عنصرية داخل المجتمع الكويتي، ولكنها كانت تدور في زمن أحدث من «سنة القطط السمان». هل برأيك يظل الكاتب مسكوناً بأسئلة دائماً يبحث عنها عبر مشروعه حتى لو تنقّل بين الأزمنة الروائية؟

- سؤال رائع، بالفعل، يظل الكاتب في ظني مسكوناً بهواجس لا تُخرسها الكتابة، قد تخفف منها قليلاً، لكنها ما تلبث أن تتوهّج وتندلع في حريق وتبدأ كتابة جديدة. الأزمنة والأمكنة والشخصيات مجرد أعذار لكتابة الأسئلة المؤرقة والهموم الشخصية والعامة وأنصاف الإجابات على هيئة رواية.

> في روايتِك «ولا غالِب» تعرضت لحدث احتلال العراق للكويت عبر مدّ خيوط سردية مُتخيّلة تتواشج مع زمن سقوط الأندلس، هل كنت تبحث في عمق تلك الهزيمة التاريخية عن مرتكز لفهم فجيعة احتلال بلادك التي شهدتها في سنواتك المبكرة؟

- صحيح، كنت أفعل ما يمكّنني من فهم فجيعة هي الأقوى ليست في حياتي أو في تاريخ بلدي، بل هي الأكبر - برأيي - في المنطقة العربية، وتفوق برأيي النكسة، إذ إن حرب الأيام الستة كما تسمى في الغرب، كانت بين عدو واضح المعالم، ونظام عربي واضح، ولم تكن حرباً عربية - عربية، بل لا أجازف كثيراً إن سميتها: الحرب الأهلية العربية، حرب تبارت فيها الأنظمة والشعوب في الاستقطاب (مع أو ضد) والتعبير عن كل مخزونات المشاعر المتراكمة تجاه الآخر. في «ولا غالب» حاولت عبر الشخصيات الكويتية والمرشد الفلسطيني، واستغلال الحشد الأميركي لغزو العراق في عام القصة أواخر 2002. واختيار غرناطة الأندلس لتكون مكان الحدث، غرناطة الحاضر والماضي عبر التاريخ البديل، أن تشتعل المقارنة الفكرية بين القناعات، وجعل القارئ يناظرها عبر مفاهيمه ويجادل أفكاره كما فعلت أنا قبله أثناء الكتابة.

> تحتفظ كتب عبد الله عنان وشكيب أرسلان بمكانة خاصة لديك، حتى أنك أشرت لهما في مقدمة كتابك «دروب أندلسية». ما ملامح هذا «الهوى» الخاص الذي تتنسمه في تلك الكتابة المتراوحة بين الرحلة والتاريخ؟

- عندي هوى وهوس بالتاريخ القديم والحديث، وشغفت بالكتب التاريخية وأدين لها بالكثير، إذ لا يجاري مكانتها في نفسي شيء، وبالتالي إن جئنا للتاريخ الأندلسي سيكون لعنان تحديداً عامل فكري كبير مؤثر في نفسي، إذ، كيف استطاع ذلك المحامي غير المتخصص في التاريخ أن يراكم مجلدات تلك الموسوعة التي لم يجاوزها أحد منذ سبعين عاماً؟ كيف ترجم ونقل وقارن وحلل بذكاء نادر؟ وذلك انعكس في ذائقتي على صعيد الرواية قراءة وكتابة، ولا أخفي بالطبع تأثري بمسار وكتابات أمين معلوف بالدرجة الأولى ومن ثم غازي القصيبي، والطيب صالح، وفواز حداد، وبالطبع التجلي الروائي الأكبر عربياً وحتى عالمياً وهو نجيب محفوظ، صاحب الأثر الأهم في قناعاتي تجاه الحياة والكتابة.

> أنت مُحِب للسفر، هل ترافقك بين مشاهد المدن ومرافئها قصيدة «المدينة» لكفافيس، التي صدّرت بها روايتك الأخيرة، وما تعريفك الخاص لـ«المدينة التي تُلاحقك» بتعبير الشاعر اليوناني الراحل؟

- تطور السفر بالنسبة لي من خلال القراءة والكتابة، وتبعها تحويل كتابي الأول «دروب أندلسية» إلى رحلة تطوف إسبانيا، كان انبثاق تدشين مرحلة الرحلات الجماعية المهتمة باكتشاف العالم، عبر التعرف على تاريخه ومجتمعاته وحضاراته، وكنت محظوظاً مرّة أخرى لأن هذه الرحلات زادت معرفتي بالناس في البلدان المختلفة، بالإضافة لخبرات التعامل مع المشتركين المتحدرين من بلدان عدّة، كل ذلك منحني معرفة لا تشترى بمال ولا تعلّم في المدارس. وعندما واجهت قصيدة كفافيس وعدت إليها، وجدت أنها معبرة عن بطل رواية «سنة القطط السمان»، لكنها، ولأعترف، معبّرة عني في أحد معانيها، كما هي الحال في قصيدة محمود درويش «لا شيء يعجبني»، التي كانت تنافس كفافيس في تصدير الرواية حتى تفوقت قصيدة شاعر الإسكندرية وتصدّرت أولى عتبات النص الروائي. وسؤالي لكِ وللقراء: ألسنا كلنا ذلك الموجوع بمدينته؟ عندما وصفنا كفافيس: وما دمت قد خربت حياتك هنا، في هذا الركن الصغير، فهي خراب أينما كنت في الوجود!