مبدأ الذاتية.. من الحداثة إلى التواصل

عُدّ مؤسس الأزمنة الحديثة الذي فُسر تفوق العالم على أساسه

مبدأ الذاتية.. من الحداثة إلى التواصل
TT
20

مبدأ الذاتية.. من الحداثة إلى التواصل

مبدأ الذاتية.. من الحداثة إلى التواصل

اعتبر مبدأ الذاتية، مؤسس الأزمنة الحديثة، وعلى أساسه، فسر تفوق العالم الحديث، باعتباره أيضًا، عالم الهشاشة والضعف. ويتجلى ذلك في الأزمات التي تعرض لها العالم ولا يزال يتعرض. لذلك وجدنا بلاندييه يقول: «إن الحداثة تقلق وتغري»، ولهذا السبب، جعل هيغل من تحديد مفهوم الحداثة، نقدًا لها ومنذ النشأة.

إن ما يميز الأزمنة الحديثة، هو الارتداد إلى الذات أو الذاتية، ويتضمن هذا، في نظر هابرماس، أربعة مدلولات، وهي كالتالي:
1 - الفردانية: في العالم المعاصر، يحق للفردانية المسرفة في خصوصيتها، أن تبرز طموحاتها.
2 - الحق في الانتقاد: يتطلب مبدأ العالم الحديث، أن يبدو ما يتوجب على كل فرد تقبله، في نظره هو، شيئًا له ما يبرره.
3 - استقلالية الفعل: يعود للأزمنة الحديثة الفضل في إرادتنا أن نكون مسؤولين عما نفعل.
4 - وأخيرًا الفلسفة المثالية ذاتها: يرى هيغل أن من منجزات الأزمنة الحديثة، أن تدرك الفلسفة الحديثة الفكرة التي تعي ذاتها.
لقد فرضت الذاتية في نظر هابرماس، الأحداث التاريخية الكبرى. فقد عملت على إماطة اللثام عن كل الأشكال السحرية والأسطورية التي كانت الطبيعة تتخذها في القرون الوسطى، بحيث بلورت الثقافة في كل أشكالها، وخلصتها من الشوائب القروسطية، واتجهت إلى اختزال الطبيعة في مجموعة قوانين ومعادلات رياضية. أما فيما يخص المفاهيم الأخلاقية، فقد عملت على التركيز على حرية الفرد واستقلاليته ومسؤوليته في اتخاذ قراراته. وجرى ذلك في إطار قانوني ينظم علاقته بالآخرين، أي توافق استقلالية الإرادة الذاتية مع القوانين العامة. وأخيرًا، نجد الفن الحديث، يكشف عن جوهره في الرومانسية على مستوى الشكل والمضمون، اللذين يتحددان بالاستبطان المطلق.
أمام هذا الواقع الثقافي ذي البعد الفلسفي، استطاع هابرماس أن يغير بنيته، «بالانتقال من النشاط الإنتاجي إلى النشاط التواصلي، إذ حصلت إعادة صياغة مفهوم العالم المعيش اعتمادًا على نظرية التواصل»، على اعتبار أن هابرماس، قام بتركيب جديد لنظرية الحداثة، استنادًا إلى نظرية للتواصل. فنظرية «النشاط التواصلي تقيم بالفعل، علاقة داخلية بين الممارسة الإبداعية والعقلنة، وتدرس المضمرات العقلانية التي تفترضها الممارسة التواصلية، وتسعف المضمون المعياري الملازم للنشاط الموجه نحو التفاهم، ليتوصل إلى مفهوم العقلانية التواصلية»، التي تذهب بعيدًا عن التناول النقدي الجمالي للحداثة، ويعتبر الانخراط الوجودي فيها، موحدًا ومسجونًا وموضوعًا تحت تصرف التقنية بشكل كلياني خاضع للسلطة. وبناء على ذلك، تستمد مضامين الحداثة من عقل مجسد في العملية التواصلية للممارسة الاجتماعية، التي تنطلق من مقولة النشاط التواصلي في علاقتها بمكونات العالم المعيش المحدد في نظر هابرماس: في الثقافة، والمجتمع، والشخص البشري. ويعتبر «الثقافة، تلك المعرفة المهيأة والجاهزة التي تستمد منها الذوات الفاعلة في النشاط التواصلي، التأويلات ذات الطابع الإجمالي فرضيًا، وذلك بالبحث عن التفاهم حول شيء معين موجود في العالم والمجتمع. تلك الأنظمة المشروعة التي تستمد منها ذوات النشاط التواصلي، التضامن المؤسس على الانتماءات الجماعية المنتجة للعلاقات بين الناس. في حين أن الشخصية، وهو هنا لفظ تقني، يعني الإمكانات التي بفضلها تكتسبُ ذاتٌ ما قدراتها على الكلام والفعل، وبالتالي على المشاركة في عمليات التفاهم بين الذوات داخل سياق يختلف في كل مرة». لذلك، فإنه في الوقت الذي يتعقلن فيه العالم المعيش، فإن الذوات الفاعلة في النشاط التواصلي مضطرة لبذل جهود إضافية لضمان الاتفاق والتفاهم. وإذا تأملنا عن كثب، الشروط الضرورية التي ينبغي أن تتوافر من أجل أن نتفاهم، فيما بيننا، على شيء من الأشياء، فإننا «نكتشف وجود مسلمات ضمنية عملية محتومة، ذات مضمون معياري ضابط». هذا يعني أنه قبل أن ندخل في أي نوع من أنواع المناقشة أو المحاججة، بما فيها الكلام اليومي العادي الحالي بين طرفين، فإننا نفترض مسبقًا، وباتفاق الطرفين، أننا مسؤولون. أي أن أفراد العالم المعيش، ينطلقون من تقاليد ثقافية مشتركة، مصاغة في نسيج الأفعال التواصلية، التي تنجز اعتمادًا على التأويل المشكل من طرفهم، والمبني على أخلاق تواصلية، للاتفاق على الحقيقة المبرهن عليها داخل تنظيم مؤسسي للمناقشة العمومية. لذلك، فهابرماس، «يرفض كل إجماع معطى سلفًا، أو مؤسسًا على سلطة تحيل دومًا إلى التراث، ويفترض تدخلات برهانية عقلانية، في سياق تواصلي ينبذ المسبقات، ويشجع على إبراز تشكيلات خطابية للإرادة». إن وسيلة اللغة وغاية الفهم، مرتبطتان، داخليًا، ولا يمكننا أن نفصلهما عن بعضهما، كما نفصل، عادة، بين الوسائل والغايات. ولا يمكننا أن نفسر ما هي اللغة من دون اللجوء إلى فكرة الفهم والإدراك.
وعمومًا، إذا كانت الحداثة في جوهرها، تعني الابتعاد عن التقليد وإعادة إنتاج الماضي، وتتضمن في عملياتها وحركاتها، الأزمة وإمكانات تخطيها في الآن نفسه، فإن مشروع هابرماس الفلسفي، ارتبط، منذ عصر الأنوار إلى الآن، بالتنظيم المؤسسي للمجتمع، المرتبط بتوجهات الدولة السياسية، في عمليات التنظيم والعقلنة والتحديث، وما تطرحه من قضايا فكرية واجتماعية على العالم المعيش وعلى مستوى مختلف القيم، تستدعي النقد وإعادة النقد. وهذا ما يجعلها في نظر هابرماس، مشروعًا غير مكتمل، يحتاج إلى عقل تواصلي لممارسة هذا النقد. وبالتالي، تجاوز النزعات التي تريد أن تنفيها. لذلك يُطرح علينا سؤال أخير: ماذا نعني بنظرية التواصل عند هابرماس؟
التواصل في نظر هابرماس، هو علاقة حوارية بين فئات المجتمع المتعددة والمتباينة آيديولوجيًا وطبقيًا، وذلك عن طريق استخدام القوة المفرضة عقلانيًا، هذه القوة المتضمنة بالضرورة في أفعال النطق اللغوية. يضاف إلى ذلك، أن الفعل التواصلي، لا يمكن أن نستبدل به ممارسات من نوع آخر، أيًا كان السياق والظروف. فعملية التفاهم اللغوي، لا يمكن أن تحل محلها كيفما شئنا، آليات أخرى لتنسيق الأعمال. ولتوضيح هذا الكلام، يقول هابرماس: «إذا ما أردنا أن نربي أطفالنا أو نعلم طلابنا أو نحاول إنعاش الروابط الاجتماعية بطريقة مشتركة، فإننا لا نستطيع أن نرفض الدخول في هذه الممارسة ذاتها (أي الممارسة التواصلية اللغوية). وهذا يدل على أنه خلال الفعل التواصلي، ومن خلاله وحده، تجري عملية الانصهار الاجتماعي، وانتقال الإرث الثقافي من جيل إلى جيل، ودمج الفرد في المجتمع أو جعله حيوانًا اجتماعيًا».
والواقع في نظر هابرماس، أن الفعل التواصلي لا يمكن أن يتحرك كما يحلو له هكذا في الفراغ، وإنما هو بحاجة إلى عالم معيش يقدم له الخلفية والقاعدة الارتكازية. إذ لو كانت هذه المسلمات الضمنية المشتركة، محدودة كليًا، لما التقينا في العالم المعيش إلا بالأفعال الاستراتيجية لا التواصلية. لكنه يلاحظ في المجتمعات الحديثة، وجود كثير من العوالم المعيشة المختلفة، وكل وجود فردي هو بحد ذاته عالم ومشروع فريد من نوعه. فالنزعة الفردية والنزعة الشمولية، وجهان لعملة واحدة منذ هيغل. فلا يمكن وجود فردانية من دون شمولية معيارية ضابطة. لذلك، فإن مفهوم التفاهم، يحيل عند هابرماس إلى اتفاق مبرر عقليًا، تتوصل إليه مجموعة من المشاركين في التفاعل، المبني على ادعاءات الصلاحية القابلة للنقد والمشاركة، اعتمادًا على معايير أخلاقية، يسميها هابرماس «أخلاقيات التواصل»، أي أن للتواصل معايير أخلاقية تنظم الأفكار والادعاءات، من خلال المناقشة، عن طريق تقديم مجموعة من البراهين والحجج المرتبطة منهجيًا. يقول هابرماس إن «قوة برهان ما تقاس، داخل سياق معين، بصحة الحجج. وهذه الصحة تظهر من بين ما تظهر فيه، في قدرة تعبير معين على إقناع المشاركين في المناقشة، وعلى تبرير قبول ادعاء ما للصلاحية».
إن الحداثة الغربية، على الرغم من نزوعها المعلن نحو الكونية، وجعلها العالم عبارة عن «قرية» صغيرة تتفاعل فيها كل الثقافات والحضارات والأجناس واللغات، فإنها اصطدمت بأشكال حضارية وثقافية لدى شعوب لم تستسغ الحداثة بعد. هذا التفاعل أو التنابذ بين المرجعيات الإنسانية، جعل التفكير في التواصل، هو أصلاً تفكيرا في الحداثة، باعتباره تتويجًا للعقلانية. وهذه الأخيرة، تقتضي عمليات تحديث العقلنة وعقلنة التحديث، وإلى وضع شروط مجتمع ممكن «ما دام التفكير في التواصل، في شكله البرهاني، هو في العمق، تفكير فيما هو مجتمعي». وبالتالي تجاوز هابرماس النقد الجذري للعقل الذي دشنه نيتشه وهايدغر والفلاسفة الفرنسيون.
وعمومًا، فإن فلسفة هابرماس، تسهم في تغيير منطلقات الفكر الفلسفي، وأسلوب النظر إلى اللغة، والزمن، والمجتمع، والانتقال من التفكير الموجه نحو الغاية، الذي تؤطره العقلانية الأداتية، إلى التفكير الموجه نحو التفاهم، الذي تحدده العقلانية التواصلية. لذلك فإن الاتفاق اللغوي التواصلي، يتعين أن يحل محل السلطة المسنودة من طرف التصورات التقليدية نتيجة المناقشة المستمرة، التي تعبر عن التحرر والنضج والاستقلال، بحيث تبعد النظرية التواصلية العقلانية عند هابرماس، من كل يوتوبيا، وتجعلها أكثر ارتباطًا بالواقع.



متاهة سردية وبطل يعاني من التهميش

متاهة سردية وبطل يعاني من التهميش
TT
20

متاهة سردية وبطل يعاني من التهميش

متاهة سردية وبطل يعاني من التهميش

يهدي محمد فرج مجموعته القصصية «شيء ما أصابه الخلل» - دار «المرايا» بالقاهرة - «الكازّين على أسنانهم أثناء النوم»، في تهيئة مُبكرة لما يواكب عالم المجموعة من قلق مُفرط لا يُفرّق بين صحو ومنام، أو يقظة وحلم. وبرغم أن المجموعة تضم 10 قصص مختلفة، فإن ثمة انطباعاً يتراكم على مدار النصوص بأن بطلها واحد تشظى بين قصص المجموعة، فيهيم بين «راحة» و«نضج» و«تشابه»، و«ضباب»، و«لعب»، و«مجاراة»، و«دوران»، وهي بعض من عناوين القصص التي غلب عليها طابع التجريد، حيث يعيد البطل اكتشاف تلك الأشياء التي أصابها الخلل في حياته.

يولي الكاتب محمد فرج اهتماماً برسم فضاء مكاني يُمهد به للعالم النفسي لأبطاله، ومن اللافت تكرار ظهور الممرات الضيقة في قصص المجموعة، بما يوحي بشيء ما كأنه الحصار، وتلك الزوايا الداكنة لملامح السجن الداخلي لأبطاله. في قصة «طبيعة»، يبدو الراوي حائراً بين المدينة والهلاوس: «أنا في ممر بارد بإحدى البنايات، هكذا هي هذه المدينة، دائماً باردة، وعادة ما أرتعش لسبب ما». وتبدو المفارقة أن تلك البناية التي تقوده إلى دهاليز، تنفتح على فراغ ذهني يسلبه القدرة على تمييز المكان: «على ما يبدو أن أحلامي خرجت وفرشت نفسها على المدينة، أو أني قد دخلت إلى أحلامي القديمة، أو أن تلك هي طبيعة الأمور أصلاً وأنا الذي لم أنتبه من قبل».

ويبدو أن تلك الحالة من «الغبش» تواصل ظهورها عبر قصص المجموعة تباعاً، ولكن بتنويعات مختلفة، يمكن التعبير عنها بوصفها «روحاً ثقيلة تنازع من أجل الخروج أو السقوط» كما يصفها الراوي في قصة «ضباب». ولعل هذا الغبش أيضاً قد فرض طابعه «السوريالي» على المجموعة ككل، ففي قصة «لعب» يسقط البطل بعد مفارقات ومواجهات تبعث الذعر في نفسه، فيهيأ له أن امرأة تخرج من حائط، تطارده بعنف، هو وطفل بلا ذراع، في قصة تبدو كمشهد طويل يحمل بنية الكابوس في غرائبيته ورعبه.

وتظهر «السوريالية» بوجهها الكابوسي من جديد في قصة «نضج»، فالراوي يظل يتراءى له وجه زميلته بأنه يتشكّل كل مرة، بما يجعله يتشكك في قدرته على الرؤية: «أثناء حديثها رأيت أنفها يستطيل قليلاً، لا بل كثيراً. كان الأنف يميل إلى الأمام وتنسحب الفتحات إلى الجانبين، رأيت وجهها يتحوّل ليصبح أقرب إلى وجه ماعز. رحت أغمض عيني أحولها للنظر إلى شيء آخر في الغرفة أو عبر النافذة ثم أعود مرة أخرى إلى وجهها. ربما أُرهقت عيناي من كثرة الدخان. لم يتغيّر شيء، ما زال الأنف على استطالته، ووجه الماعز احتّل كامل الوجه الذي كنت أعرفه».

تتكثف في هذه القصة مشاعر الكاتب بذلك الشيء الذي أصابه الخلل، كما يشير عنوان المجموعة، كما أن الراوي يفقد السيطرة على ضبط مجال رؤيته، ويتدخل الواقعي والمجازي في عدم قدرته على استبصار ما تمثله تلك الأشياء: «لا تتغير الصورة، النظارة لا تخدعني، لكن يبدو أن شيئاً ما أصابه الخلل».

ويبدو أن التفاوت بين ما يحدث في الخارج وبين ما يعتمل في الداخل، هو ما يجعل الكاتب يعود لتلك «الممرات الطويلة سيئة الإضاءة» في قصة أخرى من قصص المجموعة بعنوان «مُجاراة» والتي نجد بطلها في بنية سردية أقرب لبنية المتاهة، حيث يكون تيهه داخل المبنى الذي تغيّر شكله فجأة موازياً لمشاعره الطويلة بالاغتراب داخل مدينته ونفسه: «نظرت إلى الممر الطويل المملوء بالأبواب ولم أعرف ما الذي يمكنني فعله الآن»، ثم يعود ويتساءل: «لماذا ابتعد الباب الذي دخلت منه؟».

هذا الوعي المفرط بسؤال الذات الذي يطرحه صوت المجموعة، يزاحمه قدر عال من الشعور بالتهميش وعدم الاكتراث لهذا الصوت الأقرب لصوت استغاثة مكتومة داخل كابوس، فبطل «مجاراة» يفاجأ وسط التيه الطويل والحصار المقبض داخل المبنى بأن ثمة كاميرات مراقبة مُثبتة فوقه طيلة هذا الوقت. يتساءل إن كان هناك موظفون يجلسون وراءها ويضحكون ساخرين من طريقة سيره في الطرقات طيلة هذا الوقت.

ويعبر الراوي في قصة «دوران» عن أثر تراكم الشعور بالإهانة والعجز عن ردها في نفوس متلقيها، وكيف يتحول إلى أغلال تكبل الروح، قائلاً: «ربما هو الخوف من الإهانة، الإهانة شيء مخجل، تلقيها من الأساس قاس، وعدم الرد عليها يحفر عميقاً في داخل متلقيها، يكسر شيئاً بداخله، وتزداد مساحة الهدم عندما يستمر تلقي الإهانات، يلغي كل إمكانية لظهور إنسان يقف منتصباً على ساقين، يخلق زواحف بشرية، لا تستطيع المواجهة أبداً، تتعود الهروب إلى جحورها سريعاً».