الدادائية والسريالية.. حركتان مقتتا المشاعر القومية وخاطبتا البشرية جمعاء

كتاب بريطاني يقارن بين المدرستين العالميتين الشهيرتين

غلاف «الدادائية والسريالية»
غلاف «الدادائية والسريالية»
TT

الدادائية والسريالية.. حركتان مقتتا المشاعر القومية وخاطبتا البشرية جمعاء

غلاف «الدادائية والسريالية»
غلاف «الدادائية والسريالية»

صدر عن مؤسسة «هنداوي للتعليم والثقافة» بالقاهرة كتاب «الدادائية والسريالية» لديفيد هوبكنز، الأستاذ بجامعة غلاسكو المتخصص بتاريخ الفن الحديث. يتألف الكتاب من مقدمة وستة فصول حافلة بتفاصيل الحركتين الفنيتين اللتين أثرتا بنشأة الفن الحديث على الرغم من مناوأتهما للأفكار البرجوازية والتقاليد الفنية الراسخة. يسعى هوبكنز إلى التفريق بين الحركتين الطليعيتين وفك الاشتباك بينهما لأنهما مختلفتان شكلاً ومضمونًا ويمكن وضع الواحدة منهما في مواجهة الأخرى. فالدادائية 1916 - 1921 معنية بفوضى الحياة العصرية، ومحاربة علم الجمال، بينما تتمحور السريالية حول شطحات العقل الباطن وتجلياته اللامنطقية.
يكتظ الفصل الأول بكثير من الآراء والمعلومات التاريخية التي تخص الحركتين الدادائية والسريالية وتتجاوزهما إلى حركات فنية أخرى، مثل التكعيبية والتعبيرية والمستقبلية وسواها من الحركات الطليعية التي هزت المظهر الساكن للرسم التقليدي، وانتقلت إلى بنية الوعي نفسها.
ليس عبثًا أن تُحارب الدادائية الفن بالفن لأن القيم البرجوازية هي التي سببت فظائع الحرب العالمية الأولى وأهوالها. ما تريده الدادائية من الفنانين والأدباء هو أن يتجاوزوا المتعة ويؤثروا في حياة الناس، بل إن السريالية نفسها دعت إلى «تغيير الحياة». لم تظهر الدادائية من فراغ، وإنما جاءت نتيجة لأسباب متعددة من بينها اندلاع الحرب العالمية الأولى، وقيام الثورة الروسية، واكتشافات فرويد وآينشتاين التي غيرت العقل البشري، وظهور أنماط حداثية صادمة شكلت قطيعة مع الماضي مثل رواية «يوليسيس» لجويس و«الأرض اليباب» لإليوت. وقبل ذلك كله الحركات الطليعية الثلاث المُشار إليها سلفا. فتكعيبية بيكاسو وبراك تمثل خروجًا مذهلاً على ثوابت الرسم التقليدي.
يُشكل الشاعر هوغو بال شخصية محورية في الحركة الدادائية، كما يُعتبر «كباريه فولتير» مكانًا مُلهمًا لأعضاء هذه الحركة أبرزهم تريستان تزارا، ومارسيل يانكو، وجان آرب، وريتشارد هولسنبك، وراؤول هاوسمن، وهانز ريشتر حيث قُدم على خشبته برنامج متنوع يجمع بين الأغاني الشعبية، وإلقاء الشعر، والرقص، ورسوم الكولاج الهندسية. وفي الوقت نفسه وصل إلى نيويورك وافدان فرنسيان هما مارسيل دوشامب وفرانسيس بيكابيا اللذان شعرا بأن أميركا ستكون أكثر تقبلاً للأفكار الجديدة، حيث اشترك بمعرض جمعية الفنانين المستقلين بنيويورك في أبريل (نيسان) 1917 بـ«المبْولة»، وهي عمل جاهز وقّعه مازحًا باسم «آر مات» وسماه بـ«النافورة» التي حُملت لاحقًا بكثير من التأويلات.
لم تقتصر الدادائية على زيوريخ، فقد امتدت إلى كولن وباريس ونيويورك. ففي باريس تزعم الحركة أندريه بريتون وتحلق حول دورية «الأدب» مجموعة من الشعراء أمثال أراغون وإيلوار وفيليب سوبو. وعلى الرغم من النبرة السلبية للدادائية الباريسية فإنها عارضت الحكومة اليمينية وشنت حربًا على الخطاب الفني المهترئ.
لعب بريتون دورًا مهمًا في التمهيد للسريالية، وقد انخرط مع أراغون وإيلوار وديسنوس في جلسات تحضير الأرواح، وحاول استكشاف كل ما هو غير عقلاني، وتعرف على نظريات سيغموند فرويد الخاصة باللاوعي، وأكثر من ذلك فقد طور هو وأصدقاؤه تقنيات «الكتابة الآلية» متتبعين فيها نموذج فرويد في «التداعي الحر للمعاني».
جذبت السريالية أول الأمر الشعراء والكُتاب الفرنسيين أمثال رامبو، لوتريامون، وألفريد جاري ثم انضم إليهم الرسامون وفي مقدمتهم «الرسام الحالم» جيورجيو دي شيريكو، وماكس إرنست، وإيف تانجي، ولم يكن السينمائيون التجريبيون بعيدين عن هذه الدائرة وعلى رأسهم بونويل ودالي، ومان راي الذي أمسى المصور الرسمي للحركة.
تعرضت السريالية إلى هزة حينما تخلى عنها أراغون لمصلحة الحزب الشيوعي لكنها استقطبت أناسًا آخرين مثل الرسامة الإنجليزية ليونورا كارينجتون والمصورة الفرنسية كلود كاهون التي أنتجت صورًا تشكك في هُويتها الجنسية. كما أسهم بريتون في توطيد علاقاته الفكرية والفنية بأميركا اللاتينية خاصة والعالم بصورة عامة.
لا بد من الإقرار بأن الدادائية والسريالية هما حركتان عالميتان مقتتا المشاعر القومية وخاطبتا البشرية جمعاء. ثمة نقاط اختلاف بين الحركتين أبرزها أن الدادائيين لا ينتجون أشياء قابلة للبيع، بينما تخصص السرياليان دالي وماغريت في إنتاج أعمال تقليدية جدًا وقابلة للبيع، خصوصا اللوحات المنفذة بالزيت فلا غرابة أن تُوصف السريالية بالرجعية.
يمكن اختصار الفصل الثاني بأنه حوار بين الفن والحياة لكن رائد السريالية بريتون يشدد على ضرورة إعلاء الحياة على الفن بل إن الكُتاب والشعراء المرتبطين بالدادائية والسريالية رفضوا إخضاع التجربة الحياتية للتجربة الفنية، ثمة وصف دقيق لكباريه فولتير، وعروض الحركتين، ودورياتهم المتعددة التي تبنت نشر آرائهم وطروحاتهم الفكرية مثل مجلة «الدادائية» و«الأعمى» و«391» و«الأدب» و«المينوتور»، و«وثائق» و«الثورة السريالية». تنطوي أحداث هذا الفصل على مواقف غرائبية صادمة ففي معرض الدادائية بمدينة كولن في أبريل 1920 اضطر الجمهور إلى دخول المعرض عبر مبْولة بار، ثم ألقت فتاة صغيرة أشعارًا فاضحة، وعُرضت إلى جانب منحوتة ماكس إرنست فأس لتحطيم المنحوتة نفسها!
لعل أهم ما في الفصل الثالث هو تقسيم بريتون للجمال الاختلاجي إلى ثلاثة أنواع وهي «الشبقي المستتر» الذي يمزج بين الثابت والمتحرك، و«الثابت الانفجاري» عندما تترجم الحركة إلى سكون، و«السحري - الظرفي» الذي ينبثق من مواجهة سحرية مع موضوع عجيب ظاهريا. ثمة عودة إلى «نافورة» دوشامب التي تمثل من وجهة نظر هوبكنز شكلاً ثنائي الجنس بسبب انحناءاتها والفجوة القائمة في قاعدتها التي تشي بتحول جنسي لوعاء ذكوري وهو تأويل مقبول جدا. وثمة إشارة مهمة إلى «دولاب الدراجة الهوائية» الذي أنجزه عام 1913.أما عمل «ممرضتي» ليميريت أوبنهايم فهو يخدم الاحتياجات الفتشية، لا الاحتياجات الفنية.
يتمحور الفصل الرابع على سؤال جوهري مفاده: منْ أنا؟ عقلٌ أم روحٌ أم جسد؟ وهي الأسئلة التي تكررت في رواية «ناديا» آخذين بنظر الاعتبار أن الحركتين الدادائية والسريالية مناوئتان للعقيدة الدينية، لأن الطبيعة البشرية يحكمها اللاعقلاني، بحسب تفسير نيتشه، كما أكد فرويد بشكل حاسم على الأساس اللاعقلاني للحافز البشري.
يركز الفصل الخامس على الجنس والعرق والانحيازات السياسية، فناديا كانت مُلهمة بريتون، وجالا زوجة دالي، وجاكلين لامبا زوجة بريتون التي تطلقت لتخوض مسارها الفني الخاص، وحزمة من الفنانات أحببن ماكس إرنست وارتبطن به. أما الجانب العرقي فيتمثل بالفن البدائي الذي حظي بجاذبية كبيرة لدى الفنانين الأوروبيين في بداية القرن العشرين أمثال بيكاسو ويانكو وبعض التعبيريين الألمان الذين نشأ لديهم ولع بالأقنعة الأفريقية.
نشر أراغون قصيدة «الجبهة الحمراء» عام 1932، وكانت تحض العمال على النضال، الأمر الذي دفع السلطات الفرنسية للتهديد بإدانة الشاعر لأنه يحرض على القتل، فانفصل أراغون عن الحزب نهائيًا، وانتقل في عام 1934 من الأدب البروليتاري إلى الواقعية الاشتراكية، ثم عُزلت الجماعة رسميًا عن الحزب. وحينما عاد بريتون إلى باريس عام 1946 اكتشف أن إيلوار وأراغون وتزارا قد أصبحا أبطالاً أدبيين للمقاومة.
يختم هوبكنز كتابة بالفصل السادس والأخير بأن الأدب والفن والسينما والتلفزيون والتصوير الفوتوغرافي قد تأثرت بالحركتين الفنيتين الدادائية والسريالية، فالأولى حاربت الفن بالفن، وحاولت تقويض علم الجمال لأن الفن يوصل رسالة ما ولا يحتاج لمن يفسره لأنه يخاطب الأحاسيس والمشاعر الداخلية. أما السريالية فقد ظلت تراهن على اللاوعي، وتعول على التحليل النفسي، وتناوئ القيم والتقاليد البرجوازية التي جلبت الحروب والمآسي لعالمنا المعاصر.



ذكريات مكسيم غوركي عن معاصريه من الأدباء الروس

غوركي
غوركي
TT

ذكريات مكسيم غوركي عن معاصريه من الأدباء الروس

غوركي
غوركي

يمثل الروائي والكاتب المسرحي الروسي مكسيم غوركي (1868- 1936) حلقة وصل بين عهدين من تاريخ الأدب الروسي: العهد القيصري الذي كتب في ظله عمالقة من أمثال تولستوي ودوستويفسكي وتورجنيف وتشيخوف، والعهد السوفياتي عقب ثورة أكتوبر (تشرين الأول) 1917 الاشتراكية، وأدبائه عبر السنين من أمثال مايا كوفسكي وشولوخوف ويفتشنكو. ورغم أن غوركي كان منحازاً إلى هذا العهد التالي، بل كان أكبر ممثلى «الواقعية الاشتراكية» - المذهب الأدبي الرسمي للدولة الشيوعية - وأول رئيس لاتحاد الكتاب السوفيات في 1934 وحائزاً على رضا الديكتاتور ستالين، فقد كان أوسع أفقاً من أغلب معاصريه الشيوعيين، فهو منفتح على الآداب الغربية، قارئ جيد للتراث الإنسانى، وغير ناكر لفضل الجيل العظيم الذي سبقه. تشهد بهذا كتاباته النقدية وذكرياته عن أدباء ذلك الجيل، ومنها الكتاب الذي نتوقف عنده هنا «ذكريات عن تولستوي وتشيخوف وأندريف» (Reminiscences of Tolstoy, Chekhov and Andreyev).

تشيخوف

وقد صدرت له ترجمة، من اللغة الروسية إلى اللغة الإنجليزية، بقلم بريان كارتنك (Brian Karetnyk) في سبتمبر (أيلول) 2025 عن دار فيتزكارالدو للنشر في قرابة 200 صفحة (سبق أن ترجم الكاتب المسرحي المصري ألفريد فرج بعض هذه الكتابات إلى اللغة العربية، كما ترجم الناقد فؤاد دوارة مختارات من مقالات غوركي النقدية، منها مقالة موضوعها «الانحلاليون» أي الشعراء الفرنسيون البوهيميون في أواخر القرن التاسع عشر، مثل أرتور رامبو وبول فرلين).

أهم هذه الكتابات مقالة غوركي في 1919 عن تولستوي. وكان غوركي -الذي فقد أباه في سن الحادية عشرة- يعد تولستوي أباه الروحي رغم الاختلاف الشاسع بين آيديولوجية الكاتب الشاب اليساري والمتصوف المسيحي العجوز مؤلف الروائع «الحرب والسلام» و«آنا كارنينا». كان غوركي في صباه وشبابه وقد عرك الحياة عصامياً علّم نفسه بنفسه وكان عاملاً مكافحاً اشتغل صبي حرفة لدى إسكافي وفي مطبخ سفينة تعبر نهر الفولغا ثم خبازاً في قازان. وحين قدّم المخرج ستانسلافسكي مسرحية غوركي «الحضيض» أو «الأعماق السفلى» على مسرح الفن في موسكو عام 1902 بدأ غوركي يجذب الأنظار، لا في روسيا وحدها، وإنما في أوروبا أيضاً. وما لبث تشيخوف أن قدّمه باعتباره كاتباً واعداً إلى تولستوي، فكان غوركي يحج إلى بيت الأستاذ في ياسنايا بولينا أو في القرم.

تولستوي

وبعد عامين من نشر مقالته عن تولستوي، انتقل غوركي إلى جزيرة كابري في إيطاليا. وفي العقد الخامس من عمره بدأ يسجل ذكرياته عن الأدباء الذين عرفهم قبل قيام ثورة 1917. وكما يقول آدم ثرويل في مراجعة للكتاب في «لندن رفيو أوف بوكس» (25 يونيو / حزيران 2026) كانت هذه الذكريات سجلاً لماضٍ بطولي، خاصة أنها تصدر بعد أن رحل تولستوي وتشيخوف عن الدنيا.

لم يكن غوركي يغفل تسجيل أي مشهد أو محادثة مهما كانت بسيطة حتى تافهة. فهو يذكر مثلاً أن تولستوي أثنى على أقصوصة تشيخوف المسماة «العزيزة» في حضور مؤلفها: «ذات يوم كان تشيخوف يعاني من ارتفاع في درجة الحرارة، يجلس وعلى وجنتيه بقع حمراء ورأسه مائل إلى الأمام، ينظف منظاره المثبت على الأنف مدققاً. لم يقل شيئاً لبرهة، وأخيراً وهو يتنهد، قال بهدوء محرجاً: إن فيها أخطاء طباعية.. قصة بسيطة ولكنها تلقي الضوء على جانب مهم من شخصية تشيخوف، هو الإنسان الدمث المتواضع الذي لا يفخر بمنجزاته، وإن كانت منجزات رائعة قل أن يصل إليها غيره».

وكانت المودة متبادلة بين تولستوي وتشيخوف. لصلاح عبد الصبور مقالة عنوانها «عدو التفاهة» في كتابه «مدينة العشق والحكمة»، يقول فيها عن تشيخوف: «عندما يتحدث عن تولستوي تسبح على عينيه ابتسامة شاحبة رقيقة وخجولة معاً، وينخفض صوته كأنه يتحدث عن شيء قابل للكسر... شيء ينبغي أن يتناوله الإنسان في حرص وفي حب».

وموقف غوركي من تولستوي يلخصه قوله: «لن أكون يتيماً ما ظلّ هذا الرجل يعيش على ظهر الأرض». أبوة روحية رغم الفارق الطبقي الكبير بين تولستوي النبيل الأرستقراطي وغوركي البروليتاري القادم من أسفل السلم الاجتماعي.

وتكشف محادثات غوركي مع تولستوي عن آراء هذا الأخير في عدد من الأدباء. يقول مثلاً: «إن للفرنسيين 3 كتّاب: ستندال وبلزاك وفلوبير. هناك أيضاً موباسان بطبيعة الحال، ولكن تشيخوف خير منه. أما عن الأخوين جونكور فأي مهرجين هما! إنهما لا يعدوان أن يتظاهرا بالجدية. لقد عرفا الحياة من كتب وضعها مؤلفو قصص خرافية مثلهما، وظنّا أنها جدّ. لا أحد بحاجة إلى ذلك». وقد اختلف غوركي معه في هذا الرأي «وضايقه هذا بعض الشيء». كذلك صار تولستوي غير راضٍ عن دوستويفسكي قائلاً: «إن قراءته شاقة ولا تفضي إلى شيء».

كان غوركي يعد تولستوي أباه الروحي رغم الاختلاف الشاسع بين آيديولوجية الكاتب الشاب اليساري والمتصوف المسيحي العجوز

كذلك كتب غوركي عن ليونيد آندريف، وهو - وإن يكن أقل شهرة من تولستوي وتشيخوف - قاصّ وكاتب مسرحي ومصور فوتوغرافي موهوب. وقد صدّر أول مجموعة قصصية له عام 1901 بإهداء إلى غوركي الذي شجّعه على دخول مضمار الأدب. ومن رواياته «السبعة الذين شنقوا» (لها ترجمة عربية) عن الإرهاب السياسي. وله أكثر من 20 مسرحية، منها «هو الذي يصفع» (مترجمة أيضاً إلى العربية). وإذ كان مناهضاً لثورة أكتوبر 1917، فقد عاش خارج روسيا ومات منفياً في فنلندا.

والمفارقة أنه بعد مرور 10 سنوات على كتابة هذه الذكريات غدا غوركي ذاته - في نظر أجيال الشباب - حكيماً مثل تولستوي. وفي مؤتمر الكتاب المنعقد في 1934 (الحقبة الستالينية) غضّ غوركي من شأن «الواقعية النقدية» التي يمثلها تولستوي وتشيخوف، ودعا بدلاً منها إلى «واقعية اشتراكية» أدخل في باب الدعاية منها في باب الفن. وأحجم عن مدّ يد العون لأدباء أصغر سناً، مثل الشاعر أوسيب ماندلستام، حين كان هؤلاء الأدباء في أمس الحاجة إلى غذاء وكساء.

وإذا غضضنا الطرف عن هذه السقطات - وهي تكثر في ظل الأنظمة الديكتاتورية - فستظل هناك حقيقة مستفادة من هذا الكتاب؛ أن فوارق السن بين الأجيال لا يجب أن تحول دون تواصلها. واختلاف الرأي السياسي لا يجب أن يفسد للودّ قضية. فما يجمع بين الأدباء أكبر مما يفرق بينهم، كلهم سدنة في معبد الفن مهما جنحوا يميناً أو وسطاً أو يساراً، فالفن أبقى من السياسة.


الشعر مواجهاً جروح الذات

الشعر مواجهاً جروح الذات
TT

الشعر مواجهاً جروح الذات

الشعر مواجهاً جروح الذات

في ديوانها الثالث «أبتر فرعي من شجرة العائلة»، تضع الشاعرة المصرية آلاء فودة يدها بكل قسوة في جروح الذات، تنكأها بلا رحمة، ودون محاولات للتجميل، وبكل ما ينطوي عليه ذلك من عنف موجع، ومن ثم تصبح قصائد الديوان أشبه بصرخات مدوية، ناتجة عن الانعتاق المصحوب بالألم، أو بالصراخ المصاحب للولادة الجديدة. هذا العنف يطل برأسه ويعلن عن حضوره منذ العنوان الرئيس، الذي يبدأ بمفردة «أبتر»، بما تحمله من دلالات تتعلق بالدماء، وحينما تأتي المفردة في صيغة الفعل المضارع، فإن البتر هنا يصبح عملية متصلة، وديمومة لا تنتهي، فضلاً عن أن هذا البتر تمارسه الذات الشاعرة على نفسها، بوصفها فرعاً متصلاً ومنبثقاً من شجرة العائلة أو القبيلة، ومن ثم فإن هذا البتر، على ما فيه من عنف وألم، محاولة للتحرر من التبعية، وفكاً للارتباط بأي ماضٍ قبلي، محاولةً أن تكون الذات هي مرجع نفسها، وتاريخاً أول، ونبتاً أصلياً جديداً، لا يأخذ جدارته من كونه صورة أو امتداداً لأصل سابق.

الديوان صادر عن منشورات المتوسط في إيطاليا، ويتكون من 23 قصيدة، تنتمي لقصيدة النثر، وكلها مفعمة بروح المواجهة، وقطع الحبل السري الذي يربط الذات الشاعرة بالزمان والمكان، فالتاريخ عبء مؤرق يثقلها، وتريد أن تبدأ من درجة الصفر، أن تخط تاريخاً يبدأ من ذاتها، وترغب في التحرر من الأماكن والبيوت، التي تتحول إلى سجون تكبلها، بل إنها توجه نصائح في صيغة الأمر لقارئها الضمني «لا تملك بيتاً/ شتت نفسك بين ألف بيت/ لتسيل ذاكرتك بين البلاد/ ولا تملك وطناً/ ودّعه قبل أن يصير له رائحتك».

هذه الرغبة الحادة والعنيفة في القطيعة والتحرر، تتجاوز مجرد التمرد، إلى رغبة عميقة في تحرر الكتابة، وتحرير الجسد الذي تكبله سطوة القبيلة وهيمنتها. تأتي هذه الدلالات في سياقات جدلية، تقدم أسبابا وتفندها، وتعقد مقارنات بين العالم المأمول والعالم الواقعي، فالبيوت المشتهاة الجديرة بالانتماء إليها لم تعد موجودة، وفقدت أي دفء محتمل، فلم يبق منها سوى الجدران الخانقة، وأصبحت مصائد للحزن، حتى الدجاجات باتت مصدراً للقسوة. تقول في قصيدة «البيوت التي كانت أولى بالسكن»:

«حلمت كثيراً بالبيوت القديمة

التي لم تتسع لي؛

هجرتني أسرتها النحاسية،

وغاب عني دفء السمر على عتباتها،

لياليها الصيفية مصيدة للحزن،

دجاجاتها شرسة»

القطيعة مع العائلة وتاريخها وأمكنتها، أو بالأحرى مع هذه السجون الثلاثة، ليس فقط من أجل تحرر الذات الشاعرة، ولكن من أجل تحرير فروعها الجديدة، المنبثقة عنها بوصفها جذراً أولاً، وهن بناتها الثلاثة التي تهديهن الديوان قائلة «إلى ميرال ولمى وحلا: نظفت قلبي قدر المستطاع لتلعبن بأمان»، حيث تتصل مفردة «نظفت» هنا بالانخلاع من الماضي الثقيل، وكنس أوساخه، بحثاً عن الأمان لمستقبل هذه الفروع. وبالتوازي مع هذا الإهداء، تصدّر الشاعرة ديوانها بمقطع لافت للشاعرة، تايلاندية الأصل، لانج لييف، تقول فيه: «ما معنى أن تكون شاعراً؟/ أن تفتح نفسك مثل هوة سحيقة خربة/ الكل يرى ما بداخلك/ لكن لا أحد يدرك من أنت». فضلاً عن وحدة الجندر وتقارب المرحلة العمرية بين الشاعرتين، ففي هذا التصدير أربعة مرتكزات دلالية تصل هذا المقطع ببنية الديوان، أولها سؤال الشعر ومعناه، وثانيها الشعر بوصفه اعترافاً وكشفاً عما تمور به الذات من هواجس. وثالثها رؤية الآخرين وتلصصهم على هذه الدفقات الاعترافية الأقرب للفضح الذاتي. ورابعها الفرق بين الرؤية التي يمارسها «الكل»، وعدم الإدراك العميق لجوهر الذات وألمها، فالجميع يرى، لكن لا أحد يدرك.

في مسارها الاعترافي، تستخدم الذات لغة حادة وكاشفة، لا مواربة فيها، حتى في اعترافها بانسحاقها القديم، وبتحولها هي نفسها إلى آلة قمع ذاتي لأحلامها وأفكارها وحتى جسدها، خنوعاً لتقاليد القبيلة، لتحوز ذلك الرضا المقدس، وتصنع موازاة بين ذاتها وبين النهر، الذي تخلَّى عن تدفقه وعنفوانه، وكان يسير بـ«صوت مكتوم، يشبه صوت قلبي حين أذعنت لتعاليم القبيلة». وتستغرق في سرد تجربة الإذعان هذه، كاشفةً كيف تحوَّلت هي نفسها إلى القمع الذاتي، تقول في «بلا شجرة عائلة»:

«ولأنني بنت القبيلة البارة؛

آمنت بالأب والأم والمجد العائلي،

قمطت صدري بلثام الخوف،

ووضعت حجراً بين ساقيّ،

حملت على رأسي نفايات حروبهم،

روث كلمات قذفوها ساعة الغضب»

هكذا، يتحول الأب والأم والمجد العائلي، من شخوص ومعان ثقافية، إلى «ثالوث مقدس»، وكتلة سلطوية جاثمة على روح الذات الشاعرة، بل تحتل جسدها كاملاً، تلوثه، من رأسها الذي يحمل نفايات حروبهم، مروراً بالصدر المقموع خوفاً، وصولاً إلى الحجر الموضوع بين الساقين، إنه إحكام للسيطرة، وقمع لـ«العقل، والقلب، والرغبة الجسدية»، التي تصبح ثالوثاً مدنَّساً، مرفوضاً ومكبَّلاً، كي تحظى بالقبول، ويتم ترسيمها بوصفها «بنت القبيلة البارة».

في سعيها للانبتات والبتر، تعيد الشاعرة تعريف العالم ومفرداته، عبر صيغ السؤال التي تنتشر كثيراً في الديوان، حتى إنها تخصص قصيدة بعنوان «أسئلة»، تنبني كلها على تقديم معرفة جديدة بكل شيء، عبر بنية السؤال والجواب، من أبسط الأشياء والمعاني إلى أكثرها وجودية وفلسفية: «ماذا عن الشعر؟ يد الله الحانية. ماذا عن الأمومة؟ مرآة تصفعك كل ليلة. ماذا عن الجسد؟ شاهد الحكاية الذي لا ينسى. ماذا عن الموت؟ فارس الملحمة الموصوم دائماً بسوء السمعة»، إنها رغبة في القطيعة مع أرشيف اللغة، والتمرد على العلاقات القديمة بين الدوال ومدلولاتها، محاولة صنع قاموس جديد، لشجرة مستقلة، مختلف عن لغة القبيلة والعالم.

ثمة مفارقة لافتة، فالذات الشاعرة الراغبة في الانفلات من كونها محض فرع لشجرة العائلة، نراها في القصيدة الأخيرة من الديوان تكرس نفسها مركزاً تدور حوله بناتها، ولا تجعلهن مجرد فروع، بل قبوراً تدفن فيهن أحلامها وأوجاعها، إنها نفس بنية الاستخدام والتسلط تعيد إنتاج نفسها، بل بشكل أشد قسوة، فتقول -ربما بنبرة عميقة من السخرية- في «يكبرن حولي»:

«أنجبت بنتاً وقلت لها:

صيري قبراً،

سأردم فيكِ؛

أحلامي التي اخترقها الحسد،

قلباً مضغ القسوة بكل النكهات».


إسكندرية نجيب محفوظ

إسكندرية نجيب محفوظ
TT

إسكندرية نجيب محفوظ

إسكندرية نجيب محفوظ

يذهب الباحث محمد المالحي في كتابه «نجيب محفوظ... حرافيش الإسكندرية وحكايات الرقيب»، الصادر عن دار «البديع العربي»، إلى مناطق أقل تداولاً في سيرة «أديب نوبل»، لا سيما تجربته مع مدينة الإسكندرية وعالمه هناك بين الأصدقاء والمقاهي والذكريات، فضلاً عن محفوظ الموظف، الذي مارس الرقابة على المصنفات الفنية وترك ملاحظاته على عدد من سيناريوهات الأفلام.

يستند المؤلف إلى العديد من الصور والخطابات المكتوبة بخط اليد والشهادات، وغيرها من المستندات النادرة في محاولة لتوثيق هذا الجانب من السيرة «المحفوظية»، منطلقاً من فكرة أساسية مفادها أن صورة «حرافيش محفوظ» ارتبطت في الذاكرة الثقافية بمجلسه الشهير في القاهرة، بينما ظلَّ هناك مجلس آخر أقل شهرة في الإسكندرية، فقد كان محفوظ يقضي في المدينة الساحلية عدة أشهر متصلة كل عام، بعيداً عن أسرته، في تقليد استمر قرابة ربع قرن، منذ سبعينيات القرن العشرين وحتى عام 1994، حين توقفت رحلاته المنتظمة إلى الإسكندرية عقب محاولة الاعتداء عليه.

هنا تأتي حكاية «شلة سان استيفانو»، وهي المجموعة التي ارتبط بها عميد الرواية العربية خلال إقامته الصيفية في الإسكندرية، وكان مجلسهم اليومي ينعقد في حديقة فندق سان استيفانو القديم، في الفترة المسائية، وتحديداً بين السادسة والتاسعة.

كما يستند المؤلف إلى شهادات أربعة من أفراد هذه الدائرة، وإلى صور نادرة وخطابات بخط يد محفوظ، ليعيد بناء أجواء المجلس الذي ظل بعيداً عن الاهتمام الإعلامي مقارنة بما حظي به مجلس «حرافيش قصر النيل» في القاهرة.

وتكتسب هذه الشهادات أهميتها من أنها تقدم محفوظ في حياته اليومية: علاقته بأصدقائه، طريقته في إدارة الحوار، عاداته خلال الإجازة، وصِلاته بالأشخاص الذين لم يكونوا بالضرورة أدباء أو مشاهير. ومن بين الأسماء التي تظهر في هذه الحكايات المحاسب سيد قناوي، الذي بدأت صداقته بمحفوظ في مقهى «ريش» عام 1969 قبل أن تنتقل صداقتهما إلى الإسكندرية.

ولا يعتمد المالحي على شهادات أفراد المجلس وحدهم، إذ يستعين كذلك بذاكرة المكان، بالمقاهي والمطاعم التي ارتادها محفوظ، وبباعة الكتب القديمة في شارع النبي دانيال، وبشهادات كبار السن ممن عاصروا وجوده في المدينة.

وينتقل الكتاب في نصفه الثاني إلى شخصية تبدو نقيضاً كاملاً لذلك الرجل الجالس مع أصدقائه في حديقة سان استيفانو: الرقيب نجيب محفوظ، فالأديب الذي عُرف بتمرده الإبداعي وجرأته الأدبية كان في الوقت نفسه موظفاً حكومياً ملتزماً بالقواعد، وعمل في مجال المصنفات الفنية، حيث مارس مهمة الرقابة على الأعمال السينمائية.

يعتمد المالحي في هذا القسم على عدد من السيناريوهات التي تحمل ملاحظات محفوظ بوصفه رقيباً، بينها أعمال لمخرجين بارزين مثل صلاح أبو سيف وحسن الإمام. وتتحول هذه السيناريوهات إلى وثائق تكشف طبيعة عمل محفوظ داخل جهاز الرقابة، وتسمح بقراءة جانب مهني من حياته ظل أقل حضوراً من صورته كروائي وقاص.

وتكشف وثائق الرقابة أن محفوظ لم يكن يعيش حياته في منطقة واحدة، فقد كان صباحه مرتبطاً بالوظيفة واللوائح، بينما كان عالمه الآخر يتشكل من الكتابة والسينما والأصدقاء والمقاهي، وتجعل هذه الثنائية القسم الثاني مكملاً للقسم الأول، رغم اختلاف الموضوع: في الحالتين نحن أمام محفوظ خارج الصورة النمطية التي رسَّختها شهرته الأدبية.