طه عبد الرحمن: سوأة العالم الكبرى هي الشهوة وسفك الدم

انتقد الحضارة الغربية الغارقة في الاستهلاك

طه عبد الرحمن
طه عبد الرحمن
TT

طه عبد الرحمن: سوأة العالم الكبرى هي الشهوة وسفك الدم

طه عبد الرحمن
طه عبد الرحمن

يعتبر الفيلسوف طه عبد الرحمن، أن الحضارة الغربية بمنظومتها الحداثية، مريضة بشكل جد مستفحل، بداء قديم أصاب البشرية منذ بداياتها الأولى، هو حب التملك. كما يرى أن شفاء الإنسانية من هذا الداء، لن يتأتي إلا بطلب الألبسة التي تواري سوأة هذا التملك المتجذر في الإنسان، والتعاطي، للأسباب، التي يسميها طه عبد الرحمن، بالائتمانية الكفيلة بإخراجه من هذا الداء.
يحصر طه عبد الرحمن حب التملك في شيئين هما: اتباع الشهوة وسفك الدم، وهما يشكلان سوأة العالم الكبرى. وتفشي حب التملك هذا، كان نتاجًا لنزع لباس النور ولباس الجسم. فماذا يقصد طه عبد الرحمن بذلك؟
ينطلق طه عبد الرحمن، كعادته، من المرجعية القرآنية لبناء نظريته. فمنها يستمد عدته ومرتكزاته، ومنها يستقي مفاهيمه التي يفجر منها دلالات جديدة مسعفة للتفسير، أو لحل معضلات معينة. لهذا نجده وهو يعالج مشكلة التملك الإنساني الذي يراه سببًا أساسيًا في سوأة العالم، يبدأ من قصتين أصليتين، هما «قصة آدم وحواء»، و«قصة ابني آدم قابيل وهابيل»، وهما القصتان المتعارف عليهما عالميًا. فهو يعوّل عليهما في فهم مأساة الإنسان وضياعه، وكذلك من أجل استيعاب مروقه وشروده. بل إن هاتين القصتين، ستسعفان فيلسوفنا في الإقرار بأن قدر البشرية أن لا تتفق وأن لا تتحد.
إن آدم قد تورط في اشتهاء ما نهي عنه، وأكل من الشجرة. فكان بفعلته هذه، قد نزع عنه لباسه الأول. أما قايبل، ابن دم، فقد سفك دم أخيه الشقيق هابيل، ما أدى إلى نزع اللباس الثاني. على أساس أن اللباس الأول هو لباس النور، أما اللباس الثاني، فهو لباس الجسم. فـ«اتباع الشهوة» و«سفك الدم»، جعلا وحدة البشرية من المحال لأنهما نزعا عن الإنسان أغطيته الحمائية والوقائية.
إن هذين الفعلين الأصليين، اللذين افتتحت بهما البشرية مسيرتها، يتكرران على الدوام في تاريخ البشرية، ولو بتفاوت من حيث الحدة والمدة. فهما عملان ملازمان للإنسان في كل أطواره، ويشكلان قدر البشرية الذي لا يدفع، على الرغم من محاولات الرسل المبعوثة، إعادة لباسها المكشوف إلى الإنسانية، دون جدوى، لأن الإنسان كان دائم الإصرار على التمادي في كشف اللباس، عوضا عن ستر نفسه، يعاند في عدم الإنصات للنداء الروحي الداعي إلى تذكيره بالنواهي الأولى للبشرية، التي عليها قوام الأخلاق القويمة الموارية لسوأته.
يذكرنا طه عبد الرحمن، بأن التاريخ قد علمنا أن هناك تلازمًا بين اتباع الشهوات وسفك الدم، والعكس صحيح، إذ لا زمن كان خلا من ذلك، منبهًا إلى أن الشهوة كانت هي السبب في إزالة ألبسة الإنسان المعنوية، ليصبح عاريا وعالمه مظلما. أما سفك الدماء فقد زج بالإنسان إلى غياهب الظلم. وهنا يدعونا طه عبد الرحمن للتأمل في مسألة الظلام والظلم، الناجمين عن الشهوة وسفك الدم، في كونهما يعودان إلى جذر واحد هو حب التملك.
حب التملك: الشهوة وسفك الدم
تجعل الشهوة الشخص في اهتياج لا يخمد. ولا يهدأ له بال حتى ينال ما يشتهي. ونيله ذلك، يعني مباشرة، امتلاكه إياه، وحينما يقضي وطره منه، سيجره ذلك إلى طلب ملكية جديدة، أي شهوة جديدة أخرى، أي باختصار، سيدخل الإنسان في استهلاك دائم، وهو ما جعل طه عبد الرحمن، يؤكد على أن الملكية والاستهلاك وجهان لعملة واحدة.
إن الشهوة بما هي امتلاك واستهلاك، تحدث -بحسب طه عبد الرحمن- نقطة سوداء في القلب، تنزع عنه لباسه ليستبدل بظلمة تكون على قدر الاستهلاك. أما سفك الدم، فهو أيضا، لا يخرج عن التملك، لأنه باختصار، سعي لإتلاف الأجسام بإزهاق أرواحها، ولن يتحقق إتلاف الجسم إلا بوجود القدرة على قهره وغصبه، والهيمنة عليه بالقوة. وهذا ما هو إلا تسلط وتغلب وامتلاك. فحين يقتل الإنسان أخاه الإنسان، يكون قد نزع منه ملكية جسمه. لهذا اشتد التحريم وبقوة حول القتل، وجرى اعتبار قتل فرد واحد كقتل الجميع، لأن الأمر يتسبب في ظلم كبير، ولا ينزع عن القاتل لباسه وحده، بل ينزعه عن البشرية بأكملها.
يريد طه عبد الرحمن، أن يظهر لنا من خلال ما سبق، أن حب الشهوات من حب التملك، والوغل في الدماء من حب التسلط، وحب التسلط من حب التملك، والفساد الذي يسري في العالم، هو نتيجة هذا الحب الدفين في النفس الإنسانية. فالتملك هو سبب الويلات الطارئة في العالم منذ البداية، فبه تنزع الألبسة الساترة للظلمات والمظالم معا. فهو من دفع آدم إلى الأكل من الشجرة المحظورة، متوهما أنه سوف يدرك ملكًا لا يبلى وحياة لا تفنى. وهو السبب الذي جعل قابيل يتجرأ على قتل هابيل متوهمًا أنه سيحظى بالمتاع لوحده دون مزاحمة.
يهدف طه عبد الرحمن من وراء تشخيصه للداء الإنساني المتمثل في حب التملك، إلى نقد الحضارة الغربية المنغمسة في الاستهلاك بشكل جنوني، والذي انتشر كالعدوى ليصيب بقية العالم. وقد بدا أثرها على كل فرد بعينه، برضاه أو رغما عنه. فإذا كان التملك قضية قديمة ملازمة للبشرية، فهو قد استفحل ووصل مداه الأقصى في زماننا، إلى درجة التكشف السافر للإنسانية، وبطريقة منظمة ومعقلنة إعلاميا وسياسيا واقتصاديا وقانونيا وأمنيا وعلميا ومعاملة وسيرة. وإذا تمكن الإنسان من معرفة أسباب معضلته، فهذا سبيل نحو تحرره. فالداء لا يعالج إلا بعد إيجاد علله الصانعة له. ومادام أن الداء الكبير للبشرية، الذي يكشف سوأة العالم الكبرى، هو التملك، الذي يظهر بوجهين، هما اتباع الشهوة وسفك الدم، فإن العلاج سيكون برد الأغطية إلى مكانها، وعدم المساس بها أو انتهاكها. ويتم ذلك، كما يقول طه عبد الرحمن، من طريق التعاطي للأسباب الائتمانية التي تخلصنا من معضلتنا القديمة.
إن الفلسفة الائتمانية، التي يقترحها علينا طه عبد الرحمن، الداعية إلى تجديد العهد مع الشاهد أي الله، والمطالبة بعدم ترك الإنسان يشرع ويحكم بمفرده، إلى درجة الغرق بالبشرية إلى ما لا يحمد عقباه، هو المشروع الذي يناضل من أجل إبرازه، وهو الآن قيد الإنجاز. فطه عبد الرحمن، يعدنا في خاتمة كتابه «شرود ما بعد الدهرانية»، بإصدار قريب سيكون جوابا على سؤال يقول عنه إنه أرقه طوال حياته، وكان أكبر همه وهو: كيف نواري سوأة العالم الكبرى؟
على الرغم من المجهود الهائل الذي يبذله المفكر طه عبد الرحمن، لجعل التفكير الإسلامي متميزًا ومتفردًا، وبه عناصر إجابة لمعضلات زماننا، وعلى الرغم من مغامرته الكبرى، التي تحسب له، في خوض نقاش محتدم وقوي مع رموز كبرى من التفكير الغربي، فإنني ألاحظ عنده دائمًا تغييبًا للسياق الذي أنجب لنا الحضارة الغربية، إذ تبدو للقارئ وكأنها اختيار، ونحن نعلم جيدًا أن في الفكر يغيب الاختيار، فهناك سياقات هي التي تفرض أنماط نماذج التفكير.
تبقى قيمة طه عبد الرحمن الكبرى، في أنه يحاول أن يقدم نظرية تحل مآزق، ولا يهم أن تكون صوابًا أو خطأ، فالمهم أن تحرك التفكير الإسلامي وتجعله يستيقظ بعد طول سبات. فوجود نظرية ولو خاطئة، خير من غيابها.



«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية
TT

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

في كتابها «رحِم العالم... أمومة عابرة للحدود» تزيح الكاتبة والناقدة المصرية الدكتورة شيرين أبو النجا المُسلمات المُرتبطة بخطاب الأمومة والمتن الثقافي الراسخ حول منظومتها، لتقوم بطرح أسئلة تُفند بها ذلك الخطاب بداية من سؤالها: «هل تحتاج الأمومة إلى كتاب؟»، الذي تُبادر به القارئ عبر مقدمة تسعى فيها لتجريد كلمة «أمومة» من حمولاتها «المِثالية» المرتبطة بالغريزة والدور الاجتماعي والثقافي المُلتصق بهذا المفهوم، ورصد تفاعل الأدبين العربي والعالمي بتجلياتهما الواسعة مع الأمومة كفِعل وممارسة، وسؤال قبل كل شيء.

صدر الكتاب أخيراً عن دار «تنمية» للنشر بالقاهرة، وفيه تُفرد أبو النجا أمام القارئ خريطة رحلتها البحثية لتحري مفهوم الأمومة العابرة للحدود، كما تشاركه اعترافها بأنها كانت في حاجة إلى «جرأة» لإخراج هذا الكتاب للنور، الذي قادها «لاقتحام جبل من المقدسات، وليس أقدس من الأمومة في مجتمعاتنا ولو شكلاً فقط»، كما تقول، وتستقر أبو النجا على منهجية قراءة نصوص «مُتجاورة» تتقاطع مع الأمومة، لكاتبات ينتمين إلى أزمنة وجغرافيات مُتراوحة، ومُتباعدة حتى في شكل الكتابة وسياقها الداخلي، لاستقراء مفهوم الأمومة وخطابها كممارسة عابرة للحدود، ومحاولة فهم تأثير حزمة السياسات باختلافها كالاستعمارية، والقبلية، والعولمة، والنيوليبرالية، وغيرها.

فِعل التئام

يفتح اختيار شيرين أبو النجا للنصوص الأدبية التي تستعين بها في كتابها، في سياق القراءة المُتجاورة، مسرحاً موازياً يتسع للتحاوُر بين شخصيات النصوص التي اختارتها وتنتمي لأرضيات تاريخية ونفسية مُتشعبة، كما ترصد ردود أفعال بطلاتها وكاتباتها حِيال خبرات الأمومة المُتشابهة رغم تباعد الحدود بينها، لتخرج في كتابها بنص بحثي إبداعي موازِ يُعمّق خبرة النصوص التي حاورت فيها سؤال الأمومة.

يضع الكتاب عبر 242 صفحة، النصوص المُختارة في مواجهة المتن الثقافي الراسخ والنمطي لمنظومة الأمومة، تقول الكاتبة: «الأمومة مُتعددة، لكنها أحادية كمؤسسة تفرضها السلطة بمساعدة خطاب مجتمعي»، وتتوقف أبو النجا عند كتاب «كيف تلتئم: عن الأمومة وأشباحها»، صدر عام 2017 للشاعرة والكاتبة المصرية إيمان مرسال بوصفه «الحجر الذي حرّك الأفكار الساكنة المستكينة لفكرة ثابتة عن الأمومة»، على حد تعبير أبو النجا.

تتحاور الكاتبة مع منطق «الأشباح» وتتأمل كيف تتحوّل الأمومة إلى شبح يُهدد الذات سواء على المستوى النفسي أو مستوى الكتابة، تقول: «في حياة أي امرأة هناك كثير من الأشباح، قد لا تتعرف عليها، وقد تُقرر أن تتجاهلها، وقد تتعايش معها. لكن الكتابة لا تملك رفاهية غض الطرف عن هذه الأشباح»، ومن رحِم تلك الرؤية كانت الكتابة فعل مواجهة مع تلك «الشبحية»، ومحاولة تفسير الصراع الكامن بين الذات والآخر، باعتبار الكتابة فعلاً يحتاج إلى ذات حاضرة، فيما الأمومة تسلب تلك الذات فتصير أقرب لذات منشطرة تبحث عن «التئام» ما، ويُجاور الكتاب بين كتاب إيمان مرسال، وبين كتاب التركية إليف شافاق «حليب أسود: الكتابة والأمومة والحريم»، إذ ترصد أبو النجا كيف قامت الكاتبتان بتنحّية كل من الشِعر والسرد الروائي جانباً، في محاولة للتعبير عن ضغط سؤال الأمومة وفهم جوهرها بعيداً عن السياق الراسخ لها في المتن الثقافي العام كدور وغريزة.

تقاطعات الورطة

ترصد أبو النجا موقع النصوص التي اختارتها ثقافياً، بما يعكسه من خصائص تاريخية وسياسية ومُجتمعية، المؤثرة بالضرورة على وضع الأمومة في هذا الإطار، فطرحت مقاربةً بين نص المُستعمِر والمُستعمَر، مثلما طرحت بمجاورة نصين لسيمون دو بوفوار المنتمية لفرنسا الاستعمارية، وآخر لفاطمة الرنتيسي المنتمية للمغرب المُستعمرة، اللتين تشير الكاتبة إلى أن كلتيهما ما كان من الممكن أن تحتلا الموقع الذي نعرفه اليوم عنهما دون أن تعبرا الحدود المفروضة عليهما فكرياً ونفسياً ومجتمعياً.

كما تضع كتاب «عن المرأة المولودة» للأمريكية إدريان ريتش، صدر عام 1976، في إطار السياق الاجتماعي والقانوني والسياسي الذي حرّض آنذاك على انتقاد الرؤى الثابتة حول تقسيم الأدوار بين الجنسين وبين ما يجب أن تكون عليه الأم النموذجية، ما أنعش حركة تحرير النساء التي خرجت من عباءة الأحزاب اليسارية والحركات الطلابية آنذاك، وتشير إلى أن هذا الكتاب أطلق على الأمومة اسم «مؤسسة» بما يجابه أطراف المؤسسة الذكورية التي ترسم بدقة أدوار النساء في العائلة وصورهن، وصاغت ريتش هذا الكتاب بشكل جعله يصلح للقراءة والتأمل في بيئات مُغايرة زمنياً وجغرافياً، ويخلق الكتاب تقاطعات بين رؤية ريتش مع تجربة شعرية لافتة بعنوان «وبيننا حديقة» للشاعرتين المصريتين سارة عابدين ومروة أبو ضيف، الذي حسب تعبير شيرين أبو النجا، يمثل «حجراً ضخماً تم إلقاؤه في مياه راكدة تعمل على تعتيم أي مشاعر مختلفة عن السائد في بحر المُقدسات»، والذات التي تجد نفسها في ورطة الأمومة، والتضاؤل في مواجهة فعل الأمومة ودورها. تجمع شيرين أبو النجا بين النص الأميركي والديوان المصري اللذين يفصل بينهما نحو 40 عاماً، لتخرج بنص موازِ يُعادل مشاعر الأم (الكاتبة) وانسحاقها أمام صراع بين القدرة والعجز، والهوية وانسحاقها، لتقول إنه مهما تعددت الأسئلة واشتد الصراع واختلفت تجلياته الخطابية انسحبت الكاتبات الثلاث إلى حقيقة «تآكل الذات»، وابتلاع الأمومة للمساحة النفسية، أو بتعبير الشاعرة سارة عابدين في الديوان بقولها: «حروف اسمي تتساقط كل يوم/ لأزحف أنا إلى هامش يتضاءل/ جوار متن الأمومة الشرس».

في الكتاب تبرز نماذج «الأم» المُتعددة ضمن ثيمات متفرقة، فتضعنا الناقدة أمام نموذج «الأم الأبوية» التي تظهر في شكلها الصادم في أعمال المصرية نوال السعداوي والكاريبية جامايكا كينكد التي تطرح الكاتبة قراءة تجاورية لعمليهما، وتتوقف عند «الأم الهاربة» بقراءة تربط بين رواية «استغماية» للمصرية كاميليا حسين، وسيرة غيرية عن الناقدة الأمريكية سوزان سونتاغ، وهناك «الأم المُقاومة» في فصل كرسته لقراءة تفاعل النص الأدبي الفلسطيني مع صورة الأم، طارحة تساؤلات حول مدى التعامل معها كرمز للأرض والمقاومة، فيما تُشارك شيرين أبو النجا مع القارئ تزامن انتهائها من هذا الكتاب مع «طوفان الأقصى» وضرب إسرائيل لغزة، في لحظة مفصلية تفرض سؤالها التاريخي: ماذا عن الأم الفلسطينية؟ أمهات الحروب؟ الأمهات المنسيات؟