خلوة روحية مع جلال الدين الرومي

«رسائل إلى مولانا» للشاعرة اللبنانية سناء البنّا

غلاف المجموعة
غلاف المجموعة
TT

خلوة روحية مع جلال الدين الرومي

غلاف المجموعة
غلاف المجموعة

صدرت عن دار «نلسن» مجموعة شعرية بعنوان «رسائل إلى مولانا» للشاعرة اللبنانية سناء البنّا، وقدم للكتاب الدكتور حسين شحادة رئيس منتدى «المعارج» لحوار الأديان والثقافات ببيروت». واختارت الشاعرة سناء البنّا هذا العنوان لمجموعتها في إشارة إلى تلك الخلوة الروحية التي عاشتها في بلدتها الجبلية المتن الأعلى في حضرة جلال الدين الرومي، حيث الغياب الوجودي والحضور الوجداني لهالة الحب الكبرى، هذا الحب الذي تبتعد به عن الإنسان، جاهدة لتتحد بالحب الأكبر:
أغيّم فيك... أغرب فيك عني حد الأفول (صفحة 185)
لا تخلو قصائد البنا من الموسيقى الداخلية والخارجية التي تصل إلى قلب القارئ بسهولة. وربما أرادت أن تخاطب الرومي بطريقة محببة إلى قلبه. فقد عرف باستعانته بالموسيقى للوصول إلى الله.. «الموسيقى الروحية بالنسبة له تساعد المريد على التعرف بالله والتعلق به وحده لدرجة أن المريد يفنى ثم يعود إلى الواقع بشكل مختلف».
أو ربما اعتمدت شاعرتنا أسلوبه هذا ولجأت إلى الموسيقى كي تخرج من مجموعتها أكثر اتحادًا بحبها الكبير متشبعة بحضور جلال الدين الرومي:
استحلفت الناي أن يغني ما أجاد غير النحيب والبكاء
يا بحة التمني الكسول
جنائز الصوت وبسمة القداسة البتول
(صفحة 140)
إنها ترقص وتدور في قصيدتها وحول نفسها لتستحيل إلى درويشة حب تتأمل في حبيبها بهدف الوصول إلى مرحلة الكمال:
وأرقص في خفة رصاص طاعنة في الموت البليد
كشعلة قنديل مغمور بالشموس (صفحة 29)
الشعلة هنا هي رمز المعرفة والكمال كما استخدمها الصوفيون في مناجاتهم وقصائدهم طلبًا للاتحاد بالحبيب الإلهي:
أدور في مدارات النفس بين أذرع متصوف
وأبتهل لأصابعه تدغدغ حواسي (صفحة 33). وترقص حد السكر لتأتينا بصورة شعرية جميلة تؤنث بها الأشياء:
رقصت حتى ثمل الخلخال
وتناثر الألق من جسدي
وتذكرنا الشاعرة بالتنورة في رقصة الدراويش التي ترمز للتفويض، والقبول والتسليم.. وكأن الشاعرة أرادت أن تعبر عن تجربة دخولها في طريق التصوف. فتعصف روحها لتبدأ بالتجلي:
سيدتك اشتعالي
فثملت واكتملت
ذوبني هبوب الطيف
فاستعر الرقص يغمرني
واستدارت تنورتي في الموالد
عصفت روحي بالتجلي
نعيش مع سناء البنّا مراحل الترفع والتطور الروحي.. فنمر بالطرب والحزن والشوق والتخوف والهيبة والتوبة والزهد والتوحيد والتوكل والمحبة.. عبر مقامات تتعاقب، وتنجح في تشكيلنا بصورة أقرب للحقيقة والحب.
نرى في مجموعتها طريقًا روحيًا يعتمد أساسًا ومنهجًا وغاية على سمو مشاعرها بعد أن جهزت الأرضية المناسبة لها، بروح خفية لا يذويها الحنين، فهي تُجامع الغياب كطيف الحبيب، وتؤهل نواقص الحضور الفيزيائي بهالة النور القصوى:
وانصهرنا في عناق
وبيننا ما بيننا من فراق
تتجرد الشاعرة من ذاتها وتغربلها من الشوائب لتمجد الحبيب الحاضر بها أكثر من روحها فتُنجب منه القصيدة:
أنا امرأة حبلى بحروفك
كلما قاربت كلمة
أنجبت قصيدة
تتناول الشاعرة القصيدة بأطراف أصابعها خشية الخدوش.. تعتلي بها وبكامل قلبها لعرش الحب ممتلئة ومكتنزة بالمعنى.. فقد اعتمدت أسلوب السهل الممتنع الذي ينعكس باختيارها للمفردات التي تتكرر في القاموس الصوفي ولكن سر نجاحها كان في إقامة العلاقة بين الكلمات التي أوصلت للقارئ ما تريده من أحاسيس ومعرفة.



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.