منطق المجتمع الاستهلاكي وبنيته وآليات اشتغاله

الإعلام وخطاباته حين يتحول إلى بنزين الحروب ومسحوقها التجميلي

منطق المجتمع الاستهلاكي وبنيته وآليات اشتغاله
TT

منطق المجتمع الاستهلاكي وبنيته وآليات اشتغاله

منطق المجتمع الاستهلاكي وبنيته وآليات اشتغاله

ظن البعض خطأ، أن إعلام عصر المعلومات، ما هو إلا مجرد طغيان الوسيط الإلكتروني على باقي وسائط الاتصال الأخرى. لكنه في حقيقة الأمر، أخطر من ذلك بكثير. فالأهم، هو طبيعة الرسائل التي تتدفق من خلال هذا الوسيط الاتصالي الجديد، وسرعة تدفقها، وطرق توزيعها واستقبالها. ولقد نجم عن ذلك تغيرات جوهرية في دور الإعلام التي جعلت منه محورا أساسيا في منظومة المجتمع. وما يؤكد محورية الإعلام في حياتنا المعاصرة، ذلك الاهتمام الشديد الذي تحظى به قضاياه في الفكر الفلسفي والتنظير الثقافي المعاصر، محافظا كان، أو ثوريا أو حداثيا، أو ما بعد حداثي، رأسماليا كان أو ذا توجه ماركسي. خلاصة القول، لقد ساد الإعلام ووسائله الإلكترونية الحديثة ساحة الثقافة، حتى جاز للبعض، أن يطلق مصطلحات من قبيل: ثقافة الميديا، وثقافة التكنولوجيا، وثقافة الوسائط المتعددة. فكما لقب أرسطوا بـ«المعلم الأول»، حاز والت ديزني على لقب «المعلم الأعظم»، بعد أن باتت الثقافة وإعلامها وترفيهها، تصنيعا لا تنظيرا». لقد بدأ الإيمان بقوة وسائل الإعلام على التحكم في التوجيه، وبناء المواقف والاتجاهات، وتشكيل الرأي العام، من خلال الاستعراض، حسب جي ديبور (Guy Debord)، والاستهلاك المفرط، حسب جان بودريار (Jean Boudriard)، الذي تساهم في تأبيده وسائل الإعلام من خلال الإشهار. إنه على قارعة الطريق، وعلى لباسنا الخاص، وعلى مواد البناء، وواجهات المباني. لقد أضحى العلامة الوحيدة التي تحمل في ذاتها الدال والمدلول، من دون أي مرجعية واقعية. إن الشخص الذي يحاول جاهدا أن يظهر بتسريحة شعر الممثل «ليوناردو ديكابريو leonardo decaprio»، وربطة عنقه في مهرجان كان، يسعى، في الحقيقة، من خلال تقمصه الوجداني لشخصية هذا النجم، أن يكون النجم نفسه. وبالتالي، يمكن أن يصبح الكل «ليوناردو ديكابريو «leonardo decaprio»، من دون الاستناد إلى أي مرجع. وهذا ما جعل بودريار يؤكد على انهيار المبدأ المؤسس للواقع، الذي كان يتحدد في التصور الحداثي، بوجود علاقة وطيدة بين الدال والمدلول. وهنا تكمن الوظيفة الخطيرة والماكرة للإشهار بشكل خاص، والخطاب الإعلامي بشكل عام. إنه يسعى إلى توحيدنا مع رسالته من دون أن يترك لنا هامشا للاختيار. إنه يقول لنا لا يمكنكم أن تكونوا إلا من خلال وصفاتي السحرية. وهذا هو الإشهار الذي أصبح طاغيا في مشهدنا اليومي والإعلامي، سواء كان سمعيا، بصريا أو مكتوبا. إنه يدفعنا إلى استهلاك أكثر وإنجاز أقل. وفيما يتعلق بأسلوب الاستهلاك لدى الإنسان، فإننا عندما نحاول رصد ما يميز سلوك الإنسان في مجتمعات ذروة ما بعد الحداثة، مجتمعات الاستهلاك بلا حدود أو قيود، نجد المظهر الأكثر إثارة للانتباه، وهو الإفراط في الاستهلاك والإفراط في المتعة. شعار المجتمع الاستهلاكي يتلخص في «هل من مزيد؟» وهو شعار أصبح يتحكم فيه واجب المتعة، إلا أن الإنسان في مقابل هذا الإفراط في المتعة، يعاني من إفراط الضغوط عليه، ومن الإفراط في المطالب، ومن إفراط في المعانات النفسية. فهو إنسان ينهك نفسه بالإفراط في النشاط، حيث يطلب ويطالب دائما، بإنجاز أكبر. إنه عصر الصور والصورة الإشهارية التي لا يسمح لنا الحس الفلسفي والعلمي بالتعامل معها كصورة بريئة، وكعلامة دالة فقط على سلعة معينة. وبالتالي، نفي الخلفية الآيديولوجية وراء هذا السكون الخادع. بل أكثر من ذلك، للإشهار خاصة والإعلام عامة، قدرة على التوجيه الثقافي والتحكم السيكولوجي والاجتماعي، من خلال توظيفه للفانتازم والخيال الشعبي. من أجل توجيه الكل نحو الاستهلاك بطريقة اعتباطية وحشدية، وإظهارها للفرد بكونها معقولة، لأنها تسد حاجياته وتقرب منه الأحلام التي كانت تبدو بعيدة عليه. وذلك نلمسه من خلال اللغة الموظفة في الإشهار بعناية فائقة. فهي ليست لغة وصفية فقط، بل هي لغة أداتية وأدائية، أي أنها متجهة نحو الإنجاز، أي إثارة الرغبة من أجل حدوث الاستجابة التي تتمثل في فعل الشراء.
إن التطورات التي حدثت، وكذلك الإنتاج الجماهيري لأجهزة الفيديو والشاشات التلفزيونية الكبيرة والعريضة، وأجهزة الفاكس، والهواتف الجوالة، وكل ما حدث خلال العقدين الأخيرين من القرن العشرين وما بعدهما، يبدو كله بمنزلة الطفرة في التعامل مع عالم الصورة. وهو ما يركز عليه الخطاب الإشهاري الذي يدفع الإنسان إلى الاستغراق في الاستهلاك داخل عالم يعتقد أنه يلبي حاجياته الأساسية. في حين أن هذا الإشهار لا يقوم إلا بجعله ناعما مخدرا وحالما، حتى لا يستشعر مراكمة الثروة من طرف الشركة العارضة للإشهار، ومن طرف إيديولوجياتها التي لا يهمها سوى خلق الرغبة لديه من أجل الاستهلاك.
في هذا السياق يلعب التلفزيون دورا مهما، كونه الأداة الإعلامية الأكثر قربا من الجمهور، والقادرة على إصابة الهدف. إنه عالم أكثر واقعية من الواقع: شوارع، سيارات، أميركا، برج إيفل، متحف اللوفر، الصين، روسيا... يمكنك أن تحس أن العالم أصبح قرية صغيرة بتعبير (مارشال ماكلوهانMarshal Mcluhan)، وأنت ثابت في مكانك، فلم يعد للمبدأ الثالث المرفوع الذي اعتبره أرسطو من مقتضيات مبدأ الهوية أي أساس، لأن العلاقة بين الدال والمدلول تحللت استراتيجيا بفعل قوة الميديا حسب بودريار.
إن الخطاب الإشهاري في هذا الإطار، وعن طريق التلفزيون، يخبرنا، بل يوهمنا، بأن صحتنا تهمه وجمالنا غايته، وأنه يقدم لنا السعادة. لكنه، في حقيقة الأمر، يبيعها لنا. إنه يحدد لنا ما نقول، وكيف نقول، وكيف نتجه، وكيف نسلك في حياتنا. وعلى حد تعبير بودريار، فالتلفزيون وسيلة ما فوق واقعية، أي أنها واقعية أكثر من الواقع، أو بعبارة أخرى «نحن نستمد وعينا بالواقع من التلفزيون»، فأي شيء لا يذاع في التلفزيون يعتبر أقل واقعية، لأن من خلاله تستمد القضايا السياسية أهميتها، وتكتسب السلعة والخدمات جاذبيتها، وحتى الكتب تستحق أن تقرا حين تظهر في التلفزيون. والتلفزيون يمتلك كل ما يذكره إيهاب حسن من صفات ما بعد حداثية: الاحتفاء بالصور على حساب الكلمة، وإحلال الإشباع العاطفي محل العقل، والولع بالانطباع بدل الإقناع، والتخلي عن المعنى والتمسك باللعب والتسلية. إن هذه القيم- قيم ما بعد الحداثة، هي خبز التلفزيون اليومي.
لقد أصبح الإشهار حاجة اقتصادية من أجل إثارة الرغبة، وخلق الحاجة إلى الشراء. «إن الغاية من الوصلة الإشهارية، هي الاستفراد بالمستهلك، وتوجيه رغباته، وتحديد حاجاته، وتنويعها واستبدالها بأخرى، ضمن دورة استهلاكية لا يمكن أن تتوقف عند حد بعينه. فمع الوفرة والتنوع، اشتدت المنافسة وتكاثرت الأسناد، واختلفت موادها. فكان أن حوصر المستهلك من كل الاتجاهات، ولم يعد بمقدوره أن يحتفظ بفكرة واحدة لمدة طويلة. فهو معرض لقنبلة لا تتوقف من الإرساليات التي تمنعه، في غالب الأحيان، من بلورة تصور منسجم»، و«لم يعد في مقدوره أن يتجنب التشويش الذي تحدته المنافسة والدعاية، والدعاية المضادة. فالإشهار لا يستأذن الدخول إلى المنازل أو الفضاءات العامة، إنه جزء من الديكور اليومي، وجبة إضافية يتناولها المستهلك كل يوم، سواء اشترى أم لم يشترِ. لذلك فإن صيرورته لا تقف في وجه مقتضيات الأخلاق بمفهومها الديني أو الإنساني العام، فكل شيء يمكن أن يستمر من أجل كسب (رضا) المستهلك».
إن الخطاب الإشهاري هو صناعة فعل إعلامي موجّه، وبقدر ما يحاول أن يكون بريئا ومحايدا، فهو يخفي حمولته الآيديولوجية، التي تتحكم فيها فكرة أساسية، وهي تسييد النزعة الاستهلاكية consomatisme وقيم الاستهلاك. وبالتالي فدراسة الخطاب الإشهاري والإعلامي في العالم العربي اليوم - خاصة في الإعلام السمعي البصري - يعتبر مطلبا راهنيا، - تجدر الإشارة إلى أن هناك مساهمات للباحثين العرب جد متميزة، مثل سعيد بنكراد، ونصر الدين العياضي، والصادق رابح، ومصطفى حجازي، ومحمد منير الحجوجي وغيرهم - نظرا لما تتميز به قوته الناعمة (Soft Power) على تشكيل الرأي العام (L›opinion publique)، والتأثير والتوجيه والتحكم في المواقف. إنه يخلق الرغبة ويثيرها نحو فعل الاستهلاك. من هنا يجب أن يستمد البحث في الإعلام وآليات اشتغال خطاباته راهنيته في العالم العربي. فدراسة سوسيولوجية الخطاب الإشهاري في الإعلام السمعي البصري، ودوره في بناء المواقف والاتجاهات النفسية الاجتماعية مثلا، يجب أن تكون دراسات نقدية تحليلية لآليات اشتغال الخطاب الإعلامي والإشهاري واستراتيجيات بنائه. كما يجب أن تكون قراءات في التعيين والتضمين بلغة كريماس A.Julien Gremas، لظاهر الخطاب الإعلامي والإشهاري في إخبارياته وفي مضمّنه، لكشف خلفياته الإيديولوجية وآليات بنائه، وخاصة في الظروف الإقليمية العويصة اليوم، التي يلعب فيها الإعلام وخطاباته بنزين الحروب ومسحوقها التجميلي.
إن الأطروحة الأساسية بنظرنا، والتي يجب أن توجه هذه الدارسات في الخطاب الإعلامي والإشهاري، يجب أن تتلخص في أن الخطاب الإشهاري، من خلال بلاغة الصورة الإشهارية وآليات بناء هذا الخطاب من: صورة، وتوظيف النجوم، له دور في بناء وتشكيل المواقف والاتجاهات النفسية الاجتماعية للأفراد، من أجل إثارة الرغبة، وخلق الحاجة لديهم، وتوجيههم نحو قيم مجتمع الاستهلاك. وللإجابة عن هذه الإشكاليات نقترح مجموعة من الفرضيات:
1 - آليات الإخبار التي يقدم بها الخطاب الإشهاري مثلا، والتي تسوقه بكونه محايدا، واعتماده لآليات: إثارة الانتباه بالخبر ومستجداته حول منتج معين، وكذلك اعتماده في بناء وصلته على آليات واستراتيجيات استيطيقية: (الصورة، الألوان، اللغة الشعبية)، والعرض المحايد للسلعة والخدمات. ففيما وراء الرضا والطمأنينة في المنتج المعروض للبيع، يسرب القلق والكآبة والشوق الدائم، إلى مطلق وهمي في الكينونة والامتلاك والرغبة في الاستهلاك، على حد تعبير سعيد بنكراد.
2 - «متضمن الإشهار والخطاب الإعلامي خلفيته آيديولوجية، تهدف إلى تنميط القيم، وخلق الرغبة الدائمة للاستهلاك والتقمص الوجداني. إنه يوجه ويشكل مواقف واتجاهات الأفراد، من خلال مختلف أشكال الربط ما بين السلعة والصحة والجمال والجاه والشباب، أو الحظوة والمغامرة... وهو ما لا تسهل مقاومته».
3 - في الوقت الذي يستهلك فيه الأفراد تحت إغراءات الإشهار منتوجا معينا، يستهلكون كذلك قيما وثقافة مصاحبة للمنتوج، هي قيم الاستهلاك. فنحن حينما نشتري منتوجا معينا نشتري أيضا قيم ذلك المنتوج.

* أستاذ الفلسفة

* إحالات
علي نبيل، الثقافة العربية وعصر المعلومات، سلسلة عالم المعرفة العدد 276
محمد منير الحجوجي، القوات المسلحة الآيديولوجية، منشورات وجهة نظر.
عبد الحميد شاكر، عصر الصورة، سلسلة عالم المعرفة، العدد 311 السنة 2005
إسماعيل محمد حسام الدين، الصورة والجسد، مركز دراسات الوحدة العربية، بيروت، الطبعة الأولى 2008
سعيد بنكراد، الصورة الإشهارية، المركز الثقافي العربي، الطبعة الأولى 2009
مصطفى حجازي، حصار الثقافة بين القنوات الفضائية والدعوات الأصولية، المركز الثقافي العربي الطبعة الأولى



المترجم... شريك في الإبداع أم ظلّ مغيّب؟

المترجم... شريك في الإبداع أم ظلّ مغيّب؟
TT

المترجم... شريك في الإبداع أم ظلّ مغيّب؟

المترجم... شريك في الإبداع أم ظلّ مغيّب؟

لماذا تتكرّر ظاهرة تغييب أسماء المترجمين عن أغلفة الكتب وصفحاتها الداخلية، وهل يعكس هذا تجاهلاً لدور المترجم في إعادة صياغة النصوص؟ كيف تؤثّر هذه الممارسات على مصداقيّة النصوص المترجمة وعلى فرصها في الوصول إلى دوائر الأضواء الأدبية والمنافسة في الجوائز العالمية المرموقة؟ وهل يمكن لأدب مترجم أن يُحافظ على خصوصيته إذا عُومل كنصّ تقنيّ أو منتج صناعيّ، بعيداً عن حساسيّة الترجمة الأدبيّة وجماليّاتها؟ كيف يمكن لبعض التصرّفات الراهنة في العالم العربيّ أن تواكب التحدّيات الثقافية وتضمن أن يكون للمترجمين مكانة اعتبارية تعزّز من دورهم في المشهد الأدبيّ؟

من البديهيّ القول إنّه لا يمكن تجاهل الدور المحوريّ الذي يلعبه المترجمون في وصل الثقافات وجسر الفجوات بين الأمم عبر ترجماتهم، وإنّهم، كفاعلين ثقافيّين، يعملون في منطقة توازن دقيقة بين الحفاظ على أمانة النصّ الأصليّ وجماليّات اللغة الهدف، والحفاظ على روح النصّ وضرورات السياق الثقافيّ. ومع ذلك، تراهم يظلّون في كثير من الأحيان في الهامش، مغيّبين، سواء من خلال تهميش اسمهم أو التعامل مع جهودهم كعمل تقنيّ خالٍ من الإبداع، أو كأنّ دورهم ينتهي بمجرّد حصولهم على أجورهم الماليّة.

ومعلوم أنّ الترجمة عمل إبداعيّ يتطلّب حساسية أدبية وفنّية عالية، والمترجم في هذا الإطار ليس ظلاً للنصّ الأصليّ، بل هو شريك، و«صاحب» النصوص في اللغة المترجَمة بصيغة ما، يُسهم في تطويرها وإغناء معانيها، كما أكّد أمبرتو إيكو في كتابه عن الترجمة: «أن نقول الشيء نفسه تقريباً»؛ حيث أشار إلى أنّ الترجمة هي عملية «قول الشيء نفسه ولكن بطريقة مختلفة».

أحد أبرز مظاهر التهميش تتجلّى في عدم وضع أسماء المترجمين على أغلفة الكتب، كما هو الحال في بعض دور النشر العربية، التي تكتفي بذكر اسم المترجم داخل الصفحات. هذا الأسلوب ينزع عن المترجم حقّه في الظهور في المقدّمة، ويضيّع على القارئ فرصة اكتشاف اسمه من الغلاف؛ لأنّه يتعامل مع رؤى المترجم واجتهاده، ما يجعل حضوره الاعتباريّ ضرورياً لضمان مصداقيّة النصّ. وفي حالة الترجمة من العربية إلى الإنجليزية واللغات الأخرى، نشير هنا إلى حالة جائزة «كتارا للرواية العربية»؛ حيث يتمّ تغييب أسماء المترجمين عن الأعمال المترجمة إلى الإنجليزية أو الفرنسية، سواء على الأغلفة أو حتى داخل الصفحات، وهذه الطريقة تقدّم النصوص والروايات الفائزة بـ«كتارا» وكأنها صادرة باللغة الإنجليزية أو الفرنسيّة من دون أيّ وسيط، متجاهلةً الدور المركزيّ للمترجم في تشكيل النصّ، ما يُعتبر طمساً لجهدٍ إبداعيّ أساسيّ، وحرماناً للنصّ المترجم من حقوق البحث عن الظهور في اللغات الجديدة في المجال الذي يقدّم فيه.

الجائزة التي يفترض بها الاحتفاء بالرواية العربية الحديثة قد تعود بمفعولٍ عكسيّ في حالة ترجمة الأعمال المتوّجة بها، فتقدّم نصوصاً غفلاً من اسم المترجم لقارئ مهتمّ بأدقّ التفاصيل، يختار بعناية ما يقرأ ولماذا يقرأ.

وفي هذا السياق تبرز قضية أخرى لا تقلّ أهمّية وهي الاعتماد على شركات الترجمة بدلاً من المترجمين المستقلّين أو ذوي الخبرة الأدبية. هذه الممارسة - وإن أمكن تبريرها في مجالات محدّدة - تؤثّر على جوهر النصوص ذاتها، ممّا يؤدّي إلى فقدانها لفرادتها وجمالياتها وخصوصيتها التي تُعتبر جزءاً رئيساً من روح النصّ الأصليّ. والاستعانة بشركات ترجمة، من دون وضع أسماء المترجمين وإعلان هويّاتهم، يعني أنّ النصّ الإبداعيّ يُعامَل كمنتج قياسيّ، وليس كعمل إبداعيّ مميّز. في هذه الحالة، تُصبح الترجمة أشبه بخطّ إنتاج صناعيّ؛ حيث تُفقد النصوص خصوصيّتها بسبب التعامل معها كموادّ قابلة للنقل من دون مراعاة تفاصيلها الفريدة. هذا الفقدان للخصوصية يُحدث خللاً في تلقّي النصوص المترجمة؛ لأنّ القارئ في اللغة الهدف يتلقّى نسخة منقوصة من النصّ الأصليّ، تفقد روحها وشغفها الذي أراد المؤلّف، والمترجم المعلن عن اسمه وهويّته نقله في حال تثبيته.

ولا يخفى أنّه في عالم الأدب والترجمة، هناك جوائز أدبية كبرى تُدرك أهمّية دور المترجم كشريك إبداعيّ إلى جانب الكاتب، منها جائزة «مان بوكر الدولية البريطانية»، على سبيل المثال، تُعدّ نموذجاً رائداً في تكريم المترجمين. إذ تُمنح الجائزة مناصفةً بين المؤلّف والمترجم، ما يعكس إيماناً راسخاً بأنّ العمل الأدبيّ المترجم هو نتيجة لجهدٍ إبداعيّ مشترَك. هذه الخطوة بالإضافة إلى أنّها تكريم رمزي ومادّيّ، هي إقرار بأهمية المترجم في إبراز النصوص وتحقيقها لأقصى درجات التأثير والجمالية في اللغات الجديدة.

حين يُنشر عمل أدبيّ دون ذكر اسم المترجم، فإنه يُلحق الضرر بالنصّ نفسه، حيث يحرمه من فرص المشاركة في الجوائز الأدبية العالمية المرموقة المخصّصة للأعمال المترجمة. مثل هذه الجوائز، كجائزة BTBA (Best Translated Book Award) الأميركية، تعطي قيمة كبيرة للترجمة والمترجمين وتعتبرهم جزءاً أساسياً من الإبداع الأدبيّ. وعدم ذكر اسم المترجم يجعل النصّ مجهول الهويّة من الناحية الاعتبارية، وبالتالي يُستبعد من المنافسة في هذه الجوائز التي تُعزّز مكانة النصوص المترجمة وتضعها في دائرة الضوء العالميّ.

قسم من دور النشر يعتمد على شركات الترجمة بدلاً من المترجمين المستقلّين أو ذوي الخبرة الأدبية

ومع ظهور أدوات وتطبيقات الترجمة الآلية وتطوّر الذكاء الاصطناعيّ - وهذه أدوات مفيدة وتساعد في الترجمة - قد يتبدّى أنّ الجانب البشريّ في الترجمة مهدّد بالتهميش، لكنّ النصوص الأدبية، بما تحمله من حساسية وجماليات، لا يمكن أن تُترجم بطريقة آلية خالية من الإبداع، والمخرج النهائيّ هو الإنسان الذي يضيف بُعداً ثقافيّاً وفنّياً يعجز الذكاء الاصطناعي عن تحقيقه، ما يجعل دوره حيويّاً في الحفاظ على روح النصوص وجماليّاتها.

يُعدّ ذكر اسم المترجم على غلاف الكتاب إعلان مسؤولية أدبيّة وثقافية؛ لأنّ وجوده يعني أنّ هناك شخصاً يتحمّل مسؤولية جودة الترجمة، ويُطمئن القارئ إلى أنّ النصّ قد خضع لمعالجة جادّة تعكس قيمته. وعلى النقيض من ذلك، فإنّ غياب الاسم قد يؤدّي إلى تقويض القيمة المعنوية للنصّ المترجم نفسه. لذا من المهمّ أن يصبح ذكر اسم المترجم معياراً للأعمال المترجمة؛ لأنّه يعكس الاعتراف بالدور الثقافيّ والإبداعيّ المستحقّ، ومن المهمّ تعزيز حضور المترجم إعلامياً وثقافياً حين الاحتفاء بالكتب التي ترجمها؛ لأنّ ذلك ضرورة لإرساء قيم العدالة الثقافية وتعزيز مكانة الأدب العربيّ المترجم في الساحة العالمية.

* كاتب كردي سوري.