إنعام كجه جي: «طشّاري» تعبير عن حالة الشتات العراقي الراهن

اختيرت روايتها ضمن القائمة القصيرة لجائزة «البوكر» العربية

TT

إنعام كجه جي: «طشّاري» تعبير عن حالة الشتات العراقي الراهن

ربما من سخرية الأقدار أن الرواية العراقية، منذ الاحتلال الأميركي لبغداد، في تألق مستمر، إذ سطعت أسماء كثيرة من أبناء الرافدين في سماء السرد العربي وخطت أقلامهم نصوصا جريئة سعت إلى تفكيك الشخصية العراقية في فترة حرجة من تاريخ البلاد، أقل ما يمكن أن توصف به أنها مأساة.
وفي خضم هذه الطفرة الروائية خرجت إنعام كجه جي، الكاتبة والصحافية العراقية المقيمة في باريس منذ عقود، التي بدأت مشروعها الروائي بـ«سواقي القلوب» (2005، المؤسسة العربية) ثم «الحفيدة الأميركية» (2008، دار الجديد)، عملها الأول الذي يصل إلى القائمة القصيرة للجائزة العالمية للرواية العربية (البوكر) في 2009. أما ثالث أعمالها الروائية «طشّاري» (2013، دار الجديد) فاستطاع أيضا أن يصل إلى نفس القائمة هذا العام. تقول كجه جي إنه جاء «للتعبير عن حالة الشتات العراقي الراهن».
وهنا حوار معها عن روايتها هذه، وأعمالها الأخرى:

> «طشّاري» عنوان غريب قد يستعصي على القارئ غير العراقي. ما معنى هذه الكلمة وكيف وقع الاختيار عليها؟
- قد يكون الاسم غريبا لكن معناه كامن في سياق الرواية. إنها طلقة بندقية الصيد التي تنفجر في عدة اتجاهات. ورغم إدراكي لغرابة العنوان فإنني لم أجد ما هو أفضل منه للتعبير عن حالة الشتات العراقي الراهن.
> «هذا هو الإليزيه إذن»، تقول وردية، اللاجئة العراقية في فرنسا، مفتتحة «طشّاري». الجملة لا تحمل معنى محددا. هل هي انعكاس لشعور اللاجئ بالإحباط من المكان الغريب أم الشوق إليه؟
- لا هذه ولا تلك. لقد سمعت وردية كثيرا عن قصر «الإليزيه» لكنها عندما وقفت أمامه وجدته مبنى قديما بحراسة عادية ورصيف بسيط يسير عليه المارة العابرون دون أن يمنعهم جدار إسمنتي أو يردعهم شرطي. إنها تقارن ما ترى بما تعرف عن القصور الرئاسية والمناطق المحظورة في بلدها.
> «طشّاري» عمل يتتبع مسيرة حياة طبيبة عراقية بين الموصل وبغداد والديوانية وصولا إلى فرنسا. إلى أي حد تجسّد وردية مأساة الشخصية المسيحية في العراق؟ وهل برأيك يعاني مسيحيو الشرق من أزمة هوية؟
- أزمة هوية؟ كلا بالتأكيد. إنهم من أقدم أهل البلاد وجزء أصيل من نسيجها الاجتماعي. ولا أظن أن هناك مأساة تختص بما تسميه «الشخصية المسيحية»، بل واقع مرير يثقل على العراقيين ككل بحيث بات يهدد مكونات الشخصية العراقية. أزمة الهوية موجودة لدى من يضيق فكره عن استيعاب أن مسيحيي الشرق هم أبناء هذه الأرض وليسوا دخلاء طارئين ولا «جالية» كما يتوهم بعض الطائفيين.
> تتحدث وردية في بداية الرواية لتصف ما حل بالعراق عن «ساحرة تطرد أهل تلك البلاد إلى أربعة أطراف الدنيا، تبددهم بين الخرائط وهم دائخون لا يفقهون ما يحل بهم». هل رمز الساحرة إشارة مبطنة إلى وجود طرف محدد مسؤول عن تفتت المجتمع العراقي؟
- قد يدس الروائي صورا من الواقع في تلافيف الخيال دون أن يكون من مهماته أن ينصب قفص اتهام. مع هذا أقول لك إن المجتمعات لا تتفتت بفعل عوامل خارجية فحسب، والمثل البليغ يقول: «دود الخل منه وفيه». كما أعترف بوجود «إشارات مبطنة» في كتاباتي، والمثل الساخر يقول: «البطانة أغلى من الوجه».
> يقوم المراهق إسكندر، أو حفار القبور كما يسميه والده، بتصميم مقبرة إلكترونية يجمع فيها الأرواح الافتراضية لعراقيي المنفى، الأمر الذي يعيد إحياء علاقته بالمكان الذي ينتمي إليه ولكن لا يعرفه، خصوصا أنه عاش في باريس بعيدا عن العراق. هل نبش الذاكرة حرفة المهاجر؟
- نبش الذاكرة حرفة المهاجر والمقيم في بلادنا. هل تظن أن الساكنين هناك، في البصرة وحلب والكويت وبيروت والإسكندرية، لا يعانون من مطارق الذاكرة؟ لا يحملون لوعة السؤال الممض: أين كنا وأين أصبحنا؟ لعل المنفى الداخلي أشد مضاضة على المرء من وقع المَهجر أو المنفى الخارجي.
> تتداخل ثيمتا الموت والحياة في الرواية بشكل ملحوظ من خلال مقبرة إسكندر الافتراضية وشخصية وردية، الطبيبة النسائية التي «تملص الأبناء من بطون الأمهات». إلى أي حد تداخلت الحدود الفاصلة بين الموت والحياة في عراق اليوم؟
- الجواب موجود في مطالعة الجرائد ونشرات الأخبار، وهو يبعث على التشاؤم، لكنني أجتهد لأطرده من نفسي ومن كتاباتي لأنني أعرف أي شعب محب للعيش هو هذا الشعب. والحضارات لا تبنيها سوى الأقوام التي تتمسك بالحياة، فتروض الحيوان وتدوزن يومياتها على إيقاعات الطبيعة، أي الشمس والمطر والفيضانات وعواصف الرمل. تشيد المدن وتخترع العجلة وتسن القوانين وتنحت حسناوات الحضر في نينوى وتبتدع الثيران المجنحة. هل نحن أقل همة من أجدادنا؟ لعل إسكندر، بطلي الصغير، هبّ لنجدتي عندما لجأ إلى فكرة المقبرة الإلكترونية. إنها حل مؤقت يرضي بشرا يحبون الحياة ويرحلون في طلبها و«يتطشرون» في القارات البعيدة. يؤرقهم أن تتباعد خطواتهم وخطوات أحبتهم بسبب عشوائية الرحيل. مقبرة تضج بالموسيقى والألوان والشجر والفنون وتطير على جناح الخيال.
> تقول وردية إنها «لا تريد أن تنزلق إلى فخ الحنين.. إنه مرض نفسي يهاجم أهل الهشاشة ويصيب المهزومين». هل وقعت إنعام كجه جي في شراك النوستالجيا أثناء كتابتها لـ«طشّاري»، خصوصا أنك تقيمين في المهجر منذ عقود؟
- النوستالجيا لا تمهل ولا تؤجل شراكها إلى ما بعد ثلاثين عاما. ومن حظي أنني أقيم في أكثر البلدان الأوروبية نشاطا ثقافيا عربيا. وكان صديقنا الأديب المغربي محمد الباهي يصف باريس بأنها قلب العروبة النابض. وهو اختيار نابع من حاجتي إلى ترف الحرية، ولم أكن لاجئة ولا منفية. أما استعادة سيرة الدكتورة وردية حجّة للكتابة عن عراق الأمس فليست حنينا بقدر ما هي من واجباتي كأُم إزاء أبنائي. إن البلد الذي يشاهدون ورفاقهم حرائقه ونزيفه على الشاشة، كل يوم ومنذ سنوات، لم يكن أرض مفخخات واغتيالات، بل هو وطن عريق وكريم ويطيب العيش فيه. ولا تسألني متى. هناك زمن ما قبل السفاهة وزمن ما بعدها.
> في القسم الأخير من الرواية الذي يدور حول حياة الابنة هندة، هناك وصف مسهب للسكان الأصليين لإحدى المناطق النائية في كندا. لماذا جاء التركيز على الهنود الحمر بالذات؟ وهل باعتقادك أن مثل هذا التشعب يبعد النص عن موضوعه الأساسي، أي التغريبة العراقية؟
- هندة هاجرت إلى كندا لتعمل طبيبة هناك فلم تجد وظيفة إلا في مانيتوبا، منطقة السكان الأصليين. وبهذا فإنها تمر بما مرت به والدتها من «الخدمة في الأرياف والمناطق النائية» التي كانت مفروضة على الخريجين الجدد في العراق. وما تراه تشعبا يمكن أن يكون تواصلا وتقاربا بين المصائر. أما «التغريبة العراقية» فقد يصلح عنوانا شاعريا للرواية، على أمل ألا نصبح «هنودا حمرا» مسلوبي الماضي.
> أسماء كثيرة لمعت في سماء السرد العراقي خصوصا بعد الغزو الأميركي لبغداد، مثل حسن بلاسم وأحمد سعداوي وسنان أنطون وغيرهم ممن تناولوا دموية المشهد العراقي، لكن ما يميز عملك الأخير عن غيره هو الابتعاد عن الوصف المباشر لآليات العنف على الرغم من أن الحرب هي المحرك الأساسي للعمل. كيف ترين ذلك؟
- لا أدري كيف أراه. وآليات العنف تتعبني ولن أبرع في وصفها بالمهارة التي تُنفذ بها على الأرض. امنحني السلام وأنا أصفه لك وأتجلى في تأثيث زواياه وابتداع شخصياته. ألا ترى أن الغرفة الدافئة المضاءة هي التي تمنحنا الإحساس الأقوى بحلكة الخرائب؟
> هذه هي المرة الثانية التي يصل فيها اسم إنعام كجه جي إلى القائمة القصيرة للجائزة العالمية للرواية العربية (البوكر) بعد «الحفيدة الأميركية» في 2009. ما شعورك؟ وكيف ترين دور «البوكر» في إيصال الرواية العربية إلى العالم؟
- سعيدة طبعا. ولو نجحت «البوكر» وغيرها من الجوائز الأدبية في إيصال الرواية العربية إلى القراء العرب لكان ذلك كافيا ويستحق الامتنان.
> هذه السنة وصلت روايتان عراقيتان إلى القائمة القصيرة لـ«لبوكر». هل هو انعكاس لتطور السرد العراقي أم أنها مجرد مصادفة؟
- بل لتطور السرد العراقي وصدور عشرات العناوين كل عام. نحن نعيش فورة روائية حقيقية وكأن كل كاتبة وكاتب فينا يجتهد للقبض على هزّة الأرض العراقية ورصد ذبذباتها من زاويته. هذا مع الأخذ بنظر الاعتبار أن شروط النشر ليست ميسّرة ولا جهات ثقافية تدعم الروائيين الشباب. إن الروايتين في القائمة القصيرة مجرد عينة متواضعة من الفيض الصاخب.



هل البشر أعداء ما يعلمون؟

تمثال لسقراط
تمثال لسقراط
TT

هل البشر أعداء ما يعلمون؟

تمثال لسقراط
تمثال لسقراط

هناك سلوكٌ ثقافي نسقي يشير إلى أن عقول البشر تسكن، وتطمئن حين تجهل، وتتوتر حين تعرف. وأكرر هنا تعبير «ألاّ تعرف فأنت آمن»، وقد استخدمته من قبل في توريقةٍ سابقة مع نظرة مختلفة. وهذه حالٌ تتكشف مع ردود الفعل على ما يستجد من نظريات ومن مخترعات.

وفي سيرة المعرفة يقع أي جديد معرفي في ردود فعلٍ تدخله في مواجهات حية. ومن أهم وأقوى أسباب حياة النظرية هي في المواقف ضدها، بينما تموت أي نظرية إن هي مرت بسلامٍ وقبول، وبقدر ما يكون الرفض تكون النظرية أصلب، وهذا يعني أول ما يعني أنها جديدةٌ ومختلفةٌ. ومن شرط أي نظرية جديدة أن تعطي تفسيراً مختلفاً لظاهرة ما أو لنصوص ما، سواء كانت نظرية علمية أو فلسفية أو نقدية. وأبرز علامات الاختلاف عما استقرّ هو ظهور الخلاف على ما استجد. وكلما زادت درجات الخلاف تقوت درجات الاختلاف أكثر وأكثر. وعادة يتناسل الخلاف في تداعي أصحاب المهنة ضد المستجد وكأنهم يتآمرون عليه، والحقيقة المخفية هي أنهم يشعرون بأن الجديد هو المتآمر عليهم وعلى مقامهم. ذلك لأنهم يخافون من فقدان ما استقرت عليه معارفهم، وكل تغير معرفي هو تحول من الراحة إلى الشك، ولا يقف التغيّر عند تحول النظر والمفاهيم فحسب بل هو أيضاً تغيرٌ في السلوك الذهني وفي نظام الخطاب.

وهنا تتكشف حالات الاستجابة من صاحب النظرية، وكيف يتعامل مع ردود الفعل هذه. وهي لحظة ميلاد المعارك الكبرى في تواريخ الثقافات، وأولها وأقساها تاريخياً رد الفعل على مقولات سقراط الذي انتهى بالحكم عليه بالإعدام حين صدقت الجماهير تهم الخصوم وبلغت بهم حد السخط المطلق وانتهت بعقد محكمة خضعت لضغط الشارع. ثم توالت سير ردود الفعل ولم تسلم منه أي نظرية قوية في تحولها وطرحها، وفي ثقافتنا القريبة من ذاكرتنا حدثت المعارك الأدبية الكبرى، وهي التي اختصت بوصفها بالأدبية لأنها وقعت بين أدباء ولم يسلم أديب في عقود منتصف القرن العشرين من معارك وقعت ما بين هجومٍ ومنافحة، ونتج عن ذلك أدبيات كثيرة بمثل ما نتج عنها من عدوات واستقطابات، وتطورت هذه الظاهرة مع انفتاح وسائل التواصل، حيث أصبح التعارك ملمحاً ثقافياً بارزاً في كل أمر العلاقات الثقافية بكافة صيغها السياسية والشعبوية والشخصية، فتغريدة واحدة قد تفجر براكين الغضب الذي يخرج كل مخازن الذواكر في امتحان جماهيري بين أخلاقيات اللغة وأخلاقيات السلوك اللساني، وإذا سكنت الحروب دخلت في النسيان لتخلي الفضاء لمعارك تنتظر دورها للانبثاق ثم لتحفيز الذواكر للانفجار.

وكل هذا شرط معرفي بمثل ما هو من صفات السلوك الثقافي، وهي مزودة أصلاً برصيد وافر من العتاد اللفظي والصيغ الماكرة ومن الاستعداد البشري للصراع اللغوي كما الصراعات الحربية، ولن يكون الإنسان كائناً حياً ما لم يدخل في تصارع مع غيره كما هي صفة كل كائن حي حيواناً كان أو إنساناً.

على أن المعرفة والرأي والفتوى كلها صيغٌ لغوية، ودوماً ما يكون سبب المعارك نابعاً من حالات الأسلوب ذاته، والطريقة التي قيل فيها الرأي أو بنيت عليه المقولة، وهنا ندرك أن اللغة سلاحٌ ليس ذا وجهين فحسب، بل ذو وجوه لا تقف عند حصر. ولا تتكشف وجوه اللغة بكاملها إلا للمشاهد المحايد الذي يقرأ دون حس بالتوتر أو الشخصانية. وقد يجد المحايد أن الأمر لا يستحق ذلك الضجيج، لكن الحقيقة هي أن كل شأن لغوي هو حالة رد فعل ابتداءً واستمراراً. فالطفل الوليد يصرخ لحظة خروجه من الرحم الذي كان يحميه ويطعمه ويعتني به، وإذا خرج أحس أنه تعرض لعنفٍ خارجي أخرجه من مأمنه إلى عالم يجهله ويجهل شروط العيش فيه. ويظل عمره كله يتعلم كيف يعيش خارج رحمه الأول الذي فقده فيصرخ محتجاً على إخراجه منه لكنه لن يعود ولذا يظل في توجس مستمر لن يلين إلا حين يدخل في رحم ختامي ويغادر الحياة لحياة لن يعرفها إلا إذا دخل فيها. وهنا تحضر كلمة حمزة شحاتة «لا يعطي تفسيراً تاماً للحياة إلا الموت»، وأول أسرار الموت أن الثقافة علمتنا أن نتذكر محاسن موتانا، لأننا في حياتهم نمعن فقط في تذكر سيئاتهم، وهذا سر المعرفة التي تتأبى التحقق دون ولادات قيصرية وصرخات احتجاجية.

أخيراً فإن البشر يجمعون بين رغبتين متناقضتين، فالجهل راحةٌ واطمئنان، وأن تكشف غطاء المحجوب عنك شقاءٌ وصرخة ميلاد، ولكننا لسنا بخيارٍ بينهما. ونحن نتطلب الكشوفات المعرفية ولكن راحتنا في البقاء على ما عهدنا، غير أنها راحةٌ مشاغبة، إذ ما يلبث الفضول أن يتحرك لكشف المخفي ليظل على قلق كأن الريح تحته (حسب كلمة المتنبي).

* كاتب وناقد سعودي


«بوكر العربية» تعلن عن قائمتها القصيرة

أغلفة الروايات المرشحة
أغلفة الروايات المرشحة
TT

«بوكر العربية» تعلن عن قائمتها القصيرة

أغلفة الروايات المرشحة
أغلفة الروايات المرشحة

أعلنت الجائزة العالمية للرواية العربية (البوكر العربية)، عن قائمتها القصيرة للدورة التاسعة عشرة، وتضم 6 روايات. وجاء الإعلان في مؤتمر صحافي عُقد بهيئة البحرين للثقافة والآثار، في المنامة.

وضمّت القائمة القصيرة ست روايات هي: «غيبة مَي» للبنانية نجوى بركات، و«أصل الأنواع» للمصري أحمد عبد اللطيف، و«منام القيلولة» للجزائري أمين الزاوي، و«فوق رأسي سحابة» للمصرية دعاء إبراهيم، و«أغالب مجرى النهر» للجزائري سعيد خطيبي، و«الرائي» للعراقي ضياء جبيلي.

ترأس لجنة تحكيم دورة هذا العام الناقد والباحث التونسي محمد القاضي، وضمّت في عضويتها الكاتب والمترجم العراقي شاكر نوري، والأكاديمية والناقدة البحرينية ضياء الكعبي، والكاتبة والمترجمة الفلسطينية مايا أبو الحيات، إضافة إلى ليلى هي وون بيك، وهي أكاديمية من كوريا الجنوبية.

وجاء في بيان اللجنة: «تتوفر القائمة القصيرة على نصوص روائية متنوّعة تجمع بين الحفر العميق في أعماق النفس البشرية، وسبر الواقع العربي الراهن بمختلف التيارات الفكرية التي تعصف به، والسفر عبر الزمن إلى العصور الماضية التي يُعاد استحضارها وقراءتها، لتكشف للقارئ عن جوانب خفية من هويتنا المتحوّلة».

وأضاف البيان: «تمثل هذه الروايات المستوى الرفيع الذي بلغته الرواية العربية، ومدى نزوعها إلى الانفتاح على قضايا العصر وإلى تنويع الأساليب التي تنأى بها عن المباشرة والتعليم، وتجعلها خطاباً يتوجه إلى ذائقة متحولة لقارئ يطمح إلى أن يكون شريكاً في عملية الإبداع لا مجرد مستهلك للنصوص».

من جانبه، قال ياسر سليمان، رئيس مجلس الأمناء: «تطوّرت الرواية العربية تطوّراً لافتاً خلال العقود القليلة الماضية، متقدّمة بخطى واثقة اعتماداً على ديناميتها الذاتية، من دون أن تغفل ارتباطها بالأدب العالمي من حيث الشكل والقضايا التي تنشغل بها. وتلتقط الروايات المرشّحة في هذه الدورة عالماً من التقاطعات المتعدّدة، فتربط أحياناً بين الحاضر والعالم القديم، أو بين المألوف ثقافياً وعوالم غير مألوفة، بما يكشف في الحالتين عن الاستمرارية أكثر مما يكشف عن القطيعة.

وتستدعي الأصوات الداخلية القارئ بوصفه شريكاً فاعلاً في إنتاج المعنى، من دون أن تُثقله بسرد كابح. كما أنّ تنوّع الموضوعات واتّساعها، واختلاف الرؤى السردية في هذه الروايات، من شأنه أن يلقى صدى لدى طيف واسع من القرّاء، سواء قُرئت الأعمال بلغتها العربية الأصلية أم في ترجماتها إلى لغات أخرى».


«ربيع الصحارى الكبرى»... تاريخ ليبيا من الاستعمار إلى الثورة

«ربيع الصحارى الكبرى»... تاريخ ليبيا من الاستعمار إلى الثورة
TT

«ربيع الصحارى الكبرى»... تاريخ ليبيا من الاستعمار إلى الثورة

«ربيع الصحارى الكبرى»... تاريخ ليبيا من الاستعمار إلى الثورة

في روايته «ربيع الصحارى الكبرى»، دار «بتانة» للنشر (القاهرة)، يمزج الروائي الليبي أحمد الفيتوري، المتخيل بالواقعي، والسرد الروائي بسرد السيرة الذاتية، ففي بنية النص تمتزج حكاية البطلة المروي عنها، وهي صحافية فرنسية تزور ليبيا أثناء الثورة على الزعيم الليبي السابق معمر القذافي، بحكاية الراوي والسارد، وهو المؤلف نفسه، إذ يحضر الفيتوري بتاريخه وسيرته ومحطات حياته منذ كان طفلاً. وفي الرواية أيضاً مراوحة واضحة بين الماضي البعيد في بدايات القرن العشرين، حيث الاحتلال الإيطالي والفرنسي، ومعاناة الليبيين مع الاستعمار والحروب العالمية، والماضي القريب في مطلع القرن الحالي، ومعاناتهم في الثورة من اللجان الثورية، والقتال الذي انتشر في طول البلاد وعرضها بين الثوار وأعوان النظام السابق، وصولاً إلى الضربات التي وجهتها قوى دولية لمعسكرات النظام، مستهدفة أسلحته لتقليم أظافره، ومنعه من العسف بشعبه.

يرسم الكاتب خريطة ليبيا، عبر رحلة الفتاة الفرنسية، التي قيل إنها اختطفت. يرتحل السرد معها، متجولاً في صحارى ليبيا ومدنها، من شرقها لغربها، من مخابئ الثوار إلى سجون النظام، وبين الطبيعة الغناء الفسيحة الغنية، وغرف الفنادق التي تتحول إلى سجن، تقبع فيه الفتاة قسرياً، بأوامر من رجال أمن النظام، بعد أن أطلقوا سراحها من سجن «بوسليم»، ليفرضوا عليها إقامة جبرية في غرفة الفندق، لتغرق في كوابيسها، من فرط رعبها كلما سمعت صوت انفجار القنابل، فتستدعي تحولات مسخ «كافكا»، وتخشى أن تتحول إلى «صرصار» كما حدث مع بطل رواية «المسخ». وطوال الوقت، وفي المقابل، تستدعي الفتاة حكايات جدها، الذي سبق ووقع في غرام ليبيا، وفتنته صحاريها، لتكون هذه الحكايات زاداً لها ودافعاً للبقاء واستكشاف هذه الصحارى، والوصول إلى مكمن السحر المختبئ تحت طبقات الكثبان الرملية.

تبدأ الرواية بخبر صحافي عن اختطاف فتاة فرنسية في ليبيا، وتتعدد الروايات حول ملابسات اختطافها أو اختفائها، واجتهادات الصحف والمواقع الإلكترونية والقنوات التلفزيونية في تفسير الخبر وما آل إليه مصير الفتاة، وتتبع خط سيرها، بما يمنح الرواية فاتحة شبه بوليسية، تجعل هذه الفتاة بؤرة مركزية للحدث. وبعيداً عن اجتهادات الصحافة، يروي السارد مسيرة الفتاة قبل هذا الاختفاء، وخلاله، وبعده، بدءاً من مرافقتها للثوار، ثم وقوعها في يد قوات أمن القذافي ولجانه الثورية، مروراً بسجنها، ورؤيتها لما يعانيه الليبيون من عذاب وعسف على يد رجال القذافي. فهذا المفتتح البوليسي يعطي السرد قدراً من التشويق في تتبع مصير الفتاة الغامض، الذي يظل غامضاً مع نهاية الرواية أيضاً، في حالة من اللا حسم، فسرديتها تنتهي بسرد الكوابيس التي تراها في منامها داخل غرفة الفندق.

في مقابل حكاية الفتاة وسرديتها، تبرز سردية الراوي، أو للدقة سردية المؤلف أحمد الفيتوري نفسه، الذي ينتقل من سرد حكاية الفتاة إلى سرد جوانب من سيرته، منذ أن كان طفلاً، لنرى الواقع والتاريخ والجغرافية الليبية بعيون محلية، عيون ابن المكان والمنتمي له، والمنغمس في تاريخه ووقائعه منذ مطلع السبعينات، حتى لا تكون الحكاية بعيون الفتاة وحدها؛ عيون السائحة المنبهرة أو المصدومة فقط. هكذا يضع الروائي سرديتها في ضفيرة مع سرديته لا لتنقضها أو تفككها، وإنما لتكملها، وتتضافر معها، لتكون السرديتان معاً بنهاية المطاف رؤيةً بانوراميةً تجمع بين العين الغربية والعين الليبية، وبين الخيالي والسيري، بين حكايات جدها الفرنسي وحكايات جدته التي «ولدت وعاشت في العهد الإيطالي، ثم واكبت مرحلة الإدارة الإنجليزية، فالعهد الملكي، فالانقلاب العسكري»، بما يجعل من هذه الجدة تجسيداً حياً للتاريخ الليبي في العصر الحديث.

يعمد الفيتوري في كثير من مواضع الرواية، سواء في الجزء المتخيل أو في الجزء الذي يمتح من السيرة الذاتية، إلى توثيق تواريخ وأحداث شتى، متكئاً على كثير من الاقتباسات، سواء من خطابات رسمية أو من كتب، فيقول مثلاً: «في يناير من سنة 1707م، كتب شارل لامار، القنصل الفرنسي، إلى وزيره، حول هذه المدينة الحجرية...»، ثم يورد جزءاً من نص الخطاب. كما يورد في مقطع آخر جانباً توثيقياً مختلفاً، يقول فيه: «قام القذافي خلال الخطاب الذي ألقاه في 23 سبتمبر (أيلول) 2009، في مقر الأمم المتحدة، بتمزيق ميثاق الأم المتحدة، ورماه وراء ظهره، متعللاً بعدم احترام المجتمع الدولي للميثاق، وعدم صلاحيته، لأن عهده ولى مع نهاية الحرب العالمية الثانية، على حد تعبيره». هذه الاقتباسات تجعل من النص الروائي، فضلاً عن طابعه الجمالي، مدخلاً للولوج إلى التاريخ بشكل موثق، أقرب إلى تيار الواقعية التوثيقية، وهو ما يتكرر كثيراً في ذكر تفاصيل صراع الثوار مع قوات النظام، بما يجعل أحد أهداف النص الروائي التوثيق لأحداث الثورة الليبية، جنباً إلى جنب مع توثيق السيرة الذاتية للفيتوري، لتندغم سيرة الوطن وثورته بسيرة الإنسان الفرد في لحمة واحدة، لا يمكن فيها فصل إحدى السيرتين عن الأخرى.

يقسم الكاتب الجزء السيري إلى مقاطع سردية، يحمل كل منها عنواناً دالاً على الأحداث التي سيحكيها فيها، ليكون العنوان هو مركز التبئر داخل المقطع، مثلما يعنون أحد هذه المقاطع بعنوان «أبي»، وآخر بعنوان «جدتي»، وثالث «مدرسة الصابري»، ورابع «الصحافة»، وخامس «السجن»، وهكذا... ليكون كل مقطع مخصصاً للحكي حول ما جاء في العنوان، دون أن يكون هذا حداً فاصلاً، فحكايات الأب مثلاً تنسرب في غيره من الفصول والمقاطع كثيراً، وكذا حكاية الجدة، أما حكاية الصحافة فتكاد تكون ممتدة على مدار الرواية كلها، وكذا حكايات السجون التي تفرض حضورها في كل صفحات الرواية، إذ تبدو ليبيا في عهد الاستبداد بمثابة سجن كبير للجميع، مواطنين وأجانب.

وفي أحد هذه المقاطع يروي علاقته بمصر، وهروبه إليها منذ كان مراهقاً، حين سافر دون علم والده.

كما يحكي كثيراً من كواليس العمل الصحافي في ليبيا، وكواليس سجنه طوال عشر سنوات، أثناء حقبة السبعينات، والحياة داخل سجن «بوسليم»، السجن نفسه الذي قبعت فيه الفتاة الفرنسية المروي عنها بعد ذلك، لنرى معاناة الراوي والمروي عنها في السجن نفسه، وعلى يد القذافي نفسه، الذي التقى الكاتب واستقبله مع مجموعة من المفكرين عقب الإفراج عنهم وقتها، فتقترب العدسة الروائية من هذا الشبح الذي سجن كل أبطال الرواية وعسف بهم، فتقدمه كشخصية آدمية من لحم ودم، وليس مجرد طيف مخيف، كاشفة عن جوانب من طبيعة شخصيته.

جانب آخر تعتمد عليه الرواية جمالياً، وهو تضمين السرد جوانب من فنون أخرى، خصوصاً الشعر، إذ يورد الكاتب قصائد كاملة لأبي نواس والمتنبي، كما نرى حضوراً لرواية فرانز كافكا «المسخ»، كما يقتبس مقاطع مطولة من «صلاة تشيرنوبل» للكاتبة الحاصلة على نوبل، سفيتلانا أليكساندروفنا أليكسيفيتش، لتكون الرواية خريطة لتاريخ من الجمال الأدبي، تماماً كما هي خريطة للحياة في ليبيا، ولصحاريها، وللتاريخ المضني الذي عاشه الليبيون، وخريطة لتاريخ الجنون والعسف والقتل، سواء على يد زعيم وطني، أو على يد الاستعمار.