الشعر.. عين زجاجية

الشاعر والناقد الإنجليزي رين يحلل قصائد من الشعر الأوروبي والأميركي

غلاف الكتاب - كريج رين
غلاف الكتاب - كريج رين
TT

الشعر.. عين زجاجية

غلاف الكتاب - كريج رين
غلاف الكتاب - كريج رين

«العين الزجاجية لجدتي: نظرة إلى الشعر» عنوان كتاب صدر في هذا العام للشاعر والناقد الإنجليزي كريج رين (الناشر: كتب الأطلنطي، لندن 2016. 204 صفحات).
Craig Raine، My Grandmother›s Glass Eye: A Look at Potery، Atlantic Books، London 2016
وهذا العنوان الذي لا يخلو من غرابة مقتبس من الشاعرة الأميركية إليزابيث بيشوب. تروي هذه الأخيرة أن جدتها كانت إحدى عينيها طبيعية، والعين الأخرى عدسة زجاجية. وهذه العين الأخيرة تومئ إلى أن الشاعر ينظر إلى الدنيا بعين صناعية، أي من خلال الصنعة والتكنيك، وتغيير زاوية النظر إلى المرئيات.
يصدر رين كتابه بجملة من رواية الروائي الكولومبي جابريل جارثيا ماركيز «الحب في زمن الكوليرا»، ثم يتقدم إلى تحديد موقفه في عدد من قضايا الشعر. عنده أن الشعر لا بد، مهما أوغل في الغموض أو الغرابة، أن يكون له معنى، سواء كان معنى واضحا من النظرة الأولى، أو بعد نظر وتدبر. ومن عقائده الأخرى: (1) أنه ما من قواعد مطلقة في الشعر؛ فالعبقرية تصنع قواعدها الخاصة، ولكن عليك أن تعرف هذه القواعد أولا قبل أن تفكر في الخروج عليها. (2) الشعر فن واع. إنه صناعي وليس تلقائيا. (3) لا يجب أن يكون الشعر غامضا لأجل الغموض، أو مدعيا أو مبالغا. فالوضوح لا ينتقص من قدر الشاعر. (4) الشعر فن وليس نسخة من الطبيعة. ليست السوناته مثل غروب الشمس. ولهذا كانت كلمة «شاعر» تعني قديما في اللغة اليونانية «صانع». (5) الشعر يمضي إلى أفق أبعد من النثر. إنه يشحذ من حدة الكلمات، ويصل بها إلى ذروة انفعالية وعقلية، بل وجسدية.
وفي الفصل الأول من كتابه، وعنوان الفصل «الغموض والدقة»، يناقش رين العلاقة بين فن الشعر وفن الموسيقى. ويسوق موافقا قول المؤلف الموسيقي الحداثي إجور سترافنسكي في سيرته الذاتية: إن الموسيقى، باعتبارها أكثر الفنون تجريدا، لا تعبر عن شيء سوى ذاتها. فهي (باستثناء الموسيقى التصويرية في الأفلام مثلا) لا تعبر عن شعور، ولا عن اتجاه، ولا عن حالة نفسية. إنها لا تستخدم كلمات؛ ومن ثم فهي لا «تعني» شيئا بالمعنى الحرفي لكلمة المعنى. وفي فصله المسمى «تعريف الفأر» (عنوان آخر غريب!) يطرح كرين هذا السؤال: ما هو الشعر؟ كيف يمكن تعريفه؟ هنا يورد قول الشاعر والدارس الكلاسيكي الإنجليزي ا.ا.هاوسمان في رسالة كتبها إلى أحد معارفه في 6 مايو (أيار) 1926: «لست أستطيع أن أعرّف الشعر بأكثر مما يستطيع الكلب أن يعرّف الفأر: لكنه يعرف ما هو الفأر عندما يلتقي به». ومغزى هذا، كما يقول ناقد عربي قديم، أن من الأشياء ما تحيط به المعرفة، ولكن لا تدركه الصفة. والشعر واحد من هذه الأشياء.
وعلى امتداد كتابه المؤلف من تصدير ومقدمة، وتسعة فصول وتذييل يعالج رين قضايا من قبيل: الغموض والدقة، الإيقاع، السطر الشعري، القصيدة الغنائية، الاستعارة وغير ذلك. إنه يناقش قصائد تمتد من أواخر القرن السادس عشر إلى العقد الثاني من الألفية الحالية، ولكنه لا يقتصر على الشعر. فهناك إشارات تتفاوت طولا وقصرا إلى روايات مثل «ميدان واشنطن» لهنري جيمس و«هواردز إند» لـا.م.فورستر و«يوليسيس» لجيمز جويس و«لوليتا» لفلاديمير نابوكوف و«رب الذباب» لوليم جولدنج وأقاصيص لتشيخوف وجويس وهمنجواي، ومسرحيات مثل «مكبث» لشكسبير و«الأشباح» لإبسن و«معرض الحيوانات الزجاجية» و«عربة ترام اسمها الرغبة» و«طائر الشباب العذب» لتنيسي وليمز و«من يخاف من فرجيينيا وولف؟» لإدوارد أولبى. بل إنه يخرج أحيانا عن نطاق الأدب ليستمد شواهد على ما يقوله من لوحة لرمبرانت، أو من عمل موسيقي لديبوسي. ويشتبك في جدل لا يخلو من عنف مع نقاد وأدباء آخرين. فهو يعارض مثلا آراء الناقد والأكاديمي الإنجليزي المعاصر جون كاري ويصفه بأنه أصبح ناقدا تفكيكيا، رغم أن كاري يجهر بأنه ضد التفكيكية (عند رين أن «التفكيك لا يصلح طريقا إلى قراءة الشعر»). كذلك يشتد رين في نقد الشاعر والناقد الآيرلندي المعاصر توم بولين فيرى أن أذن هذا الأخير معيبة، وأنه يخطئ في توصيف أوزان الشعر. وفي غمرة هذه المجادلات كلها يكشف رين، رغم نزعته العدوانية أحيانا، عن تواضع محمود ورغبة في الإفادة من أهل الرأي. فهو حين يلتقي مثلا في رواية لوليم جولدنج بكلمة «بلانكتون» (أي العوالق أو الأحياء العالقة في الماء) يلجأ إلى عالم الحيوان رتشارد دوكنز مؤلف كتاب «الجينة (الورثة أو الناسلة) الأنانية» لكي يستوثق من معنى الكلمة علميا قبل أن يجزم بصواب استخدام جولدنج لها أو عدم صوابه.
ويحلل رين عددا من قصائد الشعر الأميركي والإنجليزي والأوروبي بما يكشف عن جماليات هذه القصائد وما تختزنه من دلالات وإيحاءات. إنه يتوقف مثلا عند قصيدة للشاعر الأميركي إزرا باوند عنوانها «في محطة للمترو» (1913). القصيدة بالغة القصر تتكون من بيتين وحسب:
طيف هذه الوجوه في الزحام:



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.