الحرب لا تزال مندلعة يا إخوتي الجنود

محمد علوان جبر في قصصه «تراتيل العكاز الأخير»

الحرب لا تزال مندلعة يا إخوتي الجنود
TT

الحرب لا تزال مندلعة يا إخوتي الجنود

الحرب لا تزال مندلعة يا إخوتي الجنود

بينما تتدافع مناكب كثير من الشعراء بحثًا عن مكان أو مكانة، أو نشدانًا لمجد ما، مهما كان لا مرئيًا، ثمة أحد ما يكتب القصة القصيرة، هذا الفن المهمش، الذي لا يقربه أحد، المختنق بين الشعر والرواية، اليوم، وأحسب أن من يتجنب الاقتراب من هذا الفن على حق، فهو من أصعب الفنون صناعة وأداء.
تجمع القصة القصيرة أكثر أشكال الفن والتدوين والتوثيق والسينما والرسم، بل الشعر حتى، لو تهيأت لكاتبها تلك القدرة على الاستفادة من الفنون كلها، حتى لإنجاز ومضة سردية، ربما تغني عن رواية تتيح لكاتبها التداعي والاسترسال فوق مساحات عريضة من الورق.
لكن ما الذي نجده لدى العراقي محمد علوان جبر في مجموعته القصصية الجديدة «تراتيل العكاز الأخير» وهو ينبش مواضع القتال، أثناء هدنة يقترحها شخصيًا، ولا تلزم أي طرف، لعله يجد ما أضاعه، هناك، عند جبال تحترق ووهاد احترقت وأنهار سوف تحترق.
الحرب لم تزل تندلع، في الأزمنة الثلاثة كلها، وهذا دخان الذاكرة يغطي الكلام ويحجب الرؤية، لكنه يفتح بابًا للأسئلة والبكاء والضحك، عندما يتقاطع منطق الجنود مع منطق الضباط: لماذا كل هذه المعاول والرفوش، يا سيدي؟
- إنها الحرب.
غالبًا ما يحدث هذا عندما يلتحق الجنود المستجدون بجبهات الحرب التي لا يعرفون عنها شيئًا عدا ما يسمعونه في نشرات الأخبار. لكنهم، حتى عندما يخوضونها، بكل التراب والخوف واليأس، فهم لا يعرفون أعداءهم في الخنادق المقابلة، حيث حروب الحداثة لا تشترط أن ترى وجه عدوك لتعرفه.
في قصته «حفارو الخنادق» ثمة منطقان للحرب: منطق الجنود الذين لا يعرفون ما الذي يفعلونه بهذه المعاول والمجارف، كما طلب منهم الضابط الأمرد القصير، الذي له منطقه المقابل: إنها ضرورة حفر المواضع كما في أي حرب.
«قال أحدنا.. إنها الحرب.. قلنا أي حرب؟».
وما السؤال الأخير إلا إنكارًا غريزيًا، إنكاريًا لا استنكاريًا، حيث لا أحد يريد أن يموت.
أحسب أن تلك هي الرسالة المشفرة قصصيًا، ليأتي تأكيدها لاحقًا، وختامًا: «حينما حلت الحرب التي غطتنا كغيمة سوداء، تساقطنا واحدًا تلو الآخر، ولم تنفع كل الحفر التي حفرناها بالمعاول والمجارف». وأرى أن تنتهي القصة عند هذا الحد.
في «ضوء أزرق عن أسفل الوادي» يقوم القاص بمهمة مترجم وناقد أثناء قراءته في دفتر «العدو» عثر عليه أخوه الجندي «فخري»، في موضع محترق للأعداء، لكن ما بقي سليمًا من الدفتر يكفي لاستنباط أفكار «العدو»، وهو جندي إيراني اسمه «غلام رضا أكبري» مكتوب باللغة الفارسية، طبعًا، ما يستدعي الجندي أن يستعين بأخيه الذي يعرف الفارسية ليترجم له محتويات ذاك الدفتر من رسوم وكلمات ورموز.
في هذه القصة أكثر من بؤرة جديرة بالتأمل، لكنها يمكن أن تقع تحت باب نسميه بـ«التراسل الإنساني» الذي يتيحه ذلك الدفتر، فثمة تراسل بين الجندي، صاحب الدفتر، وحبيبته عبر ما دونه من رسائل ومناجيات شخصية: «حبيبتي، كم أُصاب بالهلع حينما يشتد سقوط السكاكين الساخنة للشظايا على سفح الجبل... حبيبتي في الظهيرة التي تشبه هذه الظهيرة، التي أكتب لك فيها الآن، أراك تقفين في الباب، ربما كنت تفكرين بي كما أفكر بك».
التراسل الآخر يجيء عبر الجندي العراقي و«عدوّه» عبر الدفتر، ثم عبر الأخ المترجم وأخيه، ضمن فضاء إنساني أوسع، يتمثل بأنسنة كائنات حية يرقبها الجندي، وهو يتمثل تناسل الأفاعي في «رقصة جميلة». أو عندما يكتب: «من مكمني، في الجبل، أرى يرقات فراشات تسير قريبًا من ساق شجرة في السفح الذي بدأ يخضر بعد ذوبان الثلج، يرقات معلمة بشرائح حمراء وصفراء مع ألواح من الأزرق الغامق».
هذا التأمل الحميم للطبيعة وكائناتها بمثابة حيلة دفاعية ضد الحرب، وما هو إلا أسلوب آخر لإنكارها وطردها حتى من المخيلة، واستبدالها بجمال الألوان وعلاقات الأرواح الحية، بديلاً عن روح الحرب الميتة. أو قل هو الهرب من جحيم الواقع المشتعل إلى جنة الخيال الخلاق، وإن بدا على شكل «حيلة دفاعية» حسب المصطلح الفرويدي.
يأخذ «التراسل» شكلاً أكثر اتساعًا عندما يتساءل الجندي، بعد أن رأى صخرة على السفح نحتتها الطبيعة، أو نحتها خياله، على شكل «امرأة زرقاء على الطريق الصاعدة إلى القمة وهي تدير رأسها بيننا وبينهم. أحيانًا أكاد أسمع همسها في أذني وهي تحدثني بألم: إن الحرب بدأت توجع خاصرتها».
لتأتي خاتمة «التراسل» بين الأرواح المتطلعة للسلام والحب بقول «فخري» الجندي العراقي الذي عثر على دفتر «العدو»، وهو يتعاطف مع آدميته المحصورة في هيئة جندي أجبر على أن يخوض مثل هذه الحرب: «كنت أتعمد حديثًا مفترضًا مع الفضاءات الزرقاء، وأطالع انحداراتها، وأبعث له بتحية لا أعلم هل تصل أم لا، وأتخيله وهو يقف في المكان الذي يقابلني، وهو يتطلع إلى فضاءات الجانب الآخر من الجبل، محاولاً إخفاء انهماكه برد التحية لي، كما أفعل أنا».
ثمة بنية كلية تنتظم إيقاع المجموعة، تتمثل في الشجن الدافق الذي يغذي السرد وهو يأخذ القارئ نحو عالم موازٍ بديل، يخفف من وطأة القسوة والعنف، عبر كشف الوجه اللا مرئي للقسوة؛ كأنه وجهها الآخر، في كتابة يكفلها خيال غير متكلف، ويستنقذ البشر من تلك الظلمة التي تخيم على العالم.
ساق صناعية يضعها جامع السيقان الصناعية لنفسه، فتقوده إلى بيت تلك الأرملة، أرملة صاحب الساق الأصلية، رغمًا عنه كلما حاول السير باتجاه مختلف، كأن روح صاحبها قد تقمصته لتقوده إلى بيته، كما في قصة «تراتيل العكاز الأخير» عنوان المجموعة، حيث للعكاز تراتيله يتلوها بنبرة خافتة.
يكتب محمد علوان جبر حكاياته المشجونة، وهو في حالة سهل ممتنع، حتى في أشد لحظات وجعه، حيث الواقع الأصم يملي على البشر مزيدًا من ابتكارات المقاومة، وإن جاءت على شكل «حيل دفاعية».



«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية
TT

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

في كتابها «رحِم العالم... أمومة عابرة للحدود» تزيح الكاتبة والناقدة المصرية الدكتورة شيرين أبو النجا المُسلمات المُرتبطة بخطاب الأمومة والمتن الثقافي الراسخ حول منظومتها، لتقوم بطرح أسئلة تُفند بها ذلك الخطاب بداية من سؤالها: «هل تحتاج الأمومة إلى كتاب؟»، الذي تُبادر به القارئ عبر مقدمة تسعى فيها لتجريد كلمة «أمومة» من حمولاتها «المِثالية» المرتبطة بالغريزة والدور الاجتماعي والثقافي المُلتصق بهذا المفهوم، ورصد تفاعل الأدبين العربي والعالمي بتجلياتهما الواسعة مع الأمومة كفِعل وممارسة، وسؤال قبل كل شيء.

صدر الكتاب أخيراً عن دار «تنمية» للنشر بالقاهرة، وفيه تُفرد أبو النجا أمام القارئ خريطة رحلتها البحثية لتحري مفهوم الأمومة العابرة للحدود، كما تشاركه اعترافها بأنها كانت في حاجة إلى «جرأة» لإخراج هذا الكتاب للنور، الذي قادها «لاقتحام جبل من المقدسات، وليس أقدس من الأمومة في مجتمعاتنا ولو شكلاً فقط»، كما تقول، وتستقر أبو النجا على منهجية قراءة نصوص «مُتجاورة» تتقاطع مع الأمومة، لكاتبات ينتمين إلى أزمنة وجغرافيات مُتراوحة، ومُتباعدة حتى في شكل الكتابة وسياقها الداخلي، لاستقراء مفهوم الأمومة وخطابها كممارسة عابرة للحدود، ومحاولة فهم تأثير حزمة السياسات باختلافها كالاستعمارية، والقبلية، والعولمة، والنيوليبرالية، وغيرها.

فِعل التئام

يفتح اختيار شيرين أبو النجا للنصوص الأدبية التي تستعين بها في كتابها، في سياق القراءة المُتجاورة، مسرحاً موازياً يتسع للتحاوُر بين شخصيات النصوص التي اختارتها وتنتمي لأرضيات تاريخية ونفسية مُتشعبة، كما ترصد ردود أفعال بطلاتها وكاتباتها حِيال خبرات الأمومة المُتشابهة رغم تباعد الحدود بينها، لتخرج في كتابها بنص بحثي إبداعي موازِ يُعمّق خبرة النصوص التي حاورت فيها سؤال الأمومة.

يضع الكتاب عبر 242 صفحة، النصوص المُختارة في مواجهة المتن الثقافي الراسخ والنمطي لمنظومة الأمومة، تقول الكاتبة: «الأمومة مُتعددة، لكنها أحادية كمؤسسة تفرضها السلطة بمساعدة خطاب مجتمعي»، وتتوقف أبو النجا عند كتاب «كيف تلتئم: عن الأمومة وأشباحها»، صدر عام 2017 للشاعرة والكاتبة المصرية إيمان مرسال بوصفه «الحجر الذي حرّك الأفكار الساكنة المستكينة لفكرة ثابتة عن الأمومة»، على حد تعبير أبو النجا.

تتحاور الكاتبة مع منطق «الأشباح» وتتأمل كيف تتحوّل الأمومة إلى شبح يُهدد الذات سواء على المستوى النفسي أو مستوى الكتابة، تقول: «في حياة أي امرأة هناك كثير من الأشباح، قد لا تتعرف عليها، وقد تُقرر أن تتجاهلها، وقد تتعايش معها. لكن الكتابة لا تملك رفاهية غض الطرف عن هذه الأشباح»، ومن رحِم تلك الرؤية كانت الكتابة فعل مواجهة مع تلك «الشبحية»، ومحاولة تفسير الصراع الكامن بين الذات والآخر، باعتبار الكتابة فعلاً يحتاج إلى ذات حاضرة، فيما الأمومة تسلب تلك الذات فتصير أقرب لذات منشطرة تبحث عن «التئام» ما، ويُجاور الكتاب بين كتاب إيمان مرسال، وبين كتاب التركية إليف شافاق «حليب أسود: الكتابة والأمومة والحريم»، إذ ترصد أبو النجا كيف قامت الكاتبتان بتنحّية كل من الشِعر والسرد الروائي جانباً، في محاولة للتعبير عن ضغط سؤال الأمومة وفهم جوهرها بعيداً عن السياق الراسخ لها في المتن الثقافي العام كدور وغريزة.

تقاطعات الورطة

ترصد أبو النجا موقع النصوص التي اختارتها ثقافياً، بما يعكسه من خصائص تاريخية وسياسية ومُجتمعية، المؤثرة بالضرورة على وضع الأمومة في هذا الإطار، فطرحت مقاربةً بين نص المُستعمِر والمُستعمَر، مثلما طرحت بمجاورة نصين لسيمون دو بوفوار المنتمية لفرنسا الاستعمارية، وآخر لفاطمة الرنتيسي المنتمية للمغرب المُستعمرة، اللتين تشير الكاتبة إلى أن كلتيهما ما كان من الممكن أن تحتلا الموقع الذي نعرفه اليوم عنهما دون أن تعبرا الحدود المفروضة عليهما فكرياً ونفسياً ومجتمعياً.

كما تضع كتاب «عن المرأة المولودة» للأمريكية إدريان ريتش، صدر عام 1976، في إطار السياق الاجتماعي والقانوني والسياسي الذي حرّض آنذاك على انتقاد الرؤى الثابتة حول تقسيم الأدوار بين الجنسين وبين ما يجب أن تكون عليه الأم النموذجية، ما أنعش حركة تحرير النساء التي خرجت من عباءة الأحزاب اليسارية والحركات الطلابية آنذاك، وتشير إلى أن هذا الكتاب أطلق على الأمومة اسم «مؤسسة» بما يجابه أطراف المؤسسة الذكورية التي ترسم بدقة أدوار النساء في العائلة وصورهن، وصاغت ريتش هذا الكتاب بشكل جعله يصلح للقراءة والتأمل في بيئات مُغايرة زمنياً وجغرافياً، ويخلق الكتاب تقاطعات بين رؤية ريتش مع تجربة شعرية لافتة بعنوان «وبيننا حديقة» للشاعرتين المصريتين سارة عابدين ومروة أبو ضيف، الذي حسب تعبير شيرين أبو النجا، يمثل «حجراً ضخماً تم إلقاؤه في مياه راكدة تعمل على تعتيم أي مشاعر مختلفة عن السائد في بحر المُقدسات»، والذات التي تجد نفسها في ورطة الأمومة، والتضاؤل في مواجهة فعل الأمومة ودورها. تجمع شيرين أبو النجا بين النص الأميركي والديوان المصري اللذين يفصل بينهما نحو 40 عاماً، لتخرج بنص موازِ يُعادل مشاعر الأم (الكاتبة) وانسحاقها أمام صراع بين القدرة والعجز، والهوية وانسحاقها، لتقول إنه مهما تعددت الأسئلة واشتد الصراع واختلفت تجلياته الخطابية انسحبت الكاتبات الثلاث إلى حقيقة «تآكل الذات»، وابتلاع الأمومة للمساحة النفسية، أو بتعبير الشاعرة سارة عابدين في الديوان بقولها: «حروف اسمي تتساقط كل يوم/ لأزحف أنا إلى هامش يتضاءل/ جوار متن الأمومة الشرس».

في الكتاب تبرز نماذج «الأم» المُتعددة ضمن ثيمات متفرقة، فتضعنا الناقدة أمام نموذج «الأم الأبوية» التي تظهر في شكلها الصادم في أعمال المصرية نوال السعداوي والكاريبية جامايكا كينكد التي تطرح الكاتبة قراءة تجاورية لعمليهما، وتتوقف عند «الأم الهاربة» بقراءة تربط بين رواية «استغماية» للمصرية كاميليا حسين، وسيرة غيرية عن الناقدة الأمريكية سوزان سونتاغ، وهناك «الأم المُقاومة» في فصل كرسته لقراءة تفاعل النص الأدبي الفلسطيني مع صورة الأم، طارحة تساؤلات حول مدى التعامل معها كرمز للأرض والمقاومة، فيما تُشارك شيرين أبو النجا مع القارئ تزامن انتهائها من هذا الكتاب مع «طوفان الأقصى» وضرب إسرائيل لغزة، في لحظة مفصلية تفرض سؤالها التاريخي: ماذا عن الأم الفلسطينية؟ أمهات الحروب؟ الأمهات المنسيات؟