محمد القليني يسابق ظله في ديوانه «أركض طاويًا العالم تحت إبطي»

وضع الشعر على طاولة العائلة وفي «مخزن الملابس»

غلاف المجموعة
غلاف المجموعة
TT

محمد القليني يسابق ظله في ديوانه «أركض طاويًا العالم تحت إبطي»

غلاف المجموعة
غلاف المجموعة

*يؤسس القليني وعيه بنصه على بديهيات الأشياء بكل مفارقاتها وحيواتها العادية البسيطة، يلتقطها من نثريات الواقع وعثرات الحياة، ويشتغل عليها في نصه
يفتتح الشاعر محمد القليني ديوانه الجديد «أركض طاويا العالم تحت إبطي» بعلاقة ملتبسة مع ظله تصل إلى حد تبادل الشفقة، فكلاهما متعب من ضغوط الحياة، يحتاج إلى مظلة تقيه انهمار الدموع، وإلى منديل يقيه رائحة الأحلام المحترقة، وأيضا إلى فنجان قهوة لا تتعثر أشلاؤه فيه.
لكن هذا الالتباس الفني الشيق الذي يتحول فيه الظل إلى قنبلة موقوتة مستعدة للتفجير في أي لحظة، ليس ابن مصادفة عشواء، وإنما يشي بوعي ثاقب، يحاول دائما أن يسبق الاثنين معا، الشاعر والظل، تاركا المسافة بينهما تتسع وتضيق بحيوية وتلقائية، وفي الوقت نفسه، مسكونة بسؤال الشعر بصفته ضرورة حياة ووجود.
الديوان الذي صدر حديثا عن دار العين بالقاهرة، وفاز به الشاعر بالجائزة الأولى في المسابقة الأدبية السنوية لصحيفة «أخبار الأدب» القاهرية، يطرح قضية أحسبها في غاية الأهمية، وهي: كيف يبني الشاعر وعيه بنصه أولا، ومن ثم وعيه بالعالم والواقع من حوله؟
يؤسس القليني وعيه بنصه على بديهيات الأشياء بكل مفارقاتها وحيواتها العادية البسيطة، يلتقطها من نثريات الواقع وعثرات الحياة، ويشتغل عليها في نصه، وكأنها طاقة حرية مستلبة، مقموعة ومعطلة، وأيضا طاقة حب، يجهل دائما الطريق إلى الحلم، الحلم بالمرأة، والوطن والجمال والسعادات الصغيرة. لذلك يحرص دائما على أن تبقى الصورة الشعرية هي حلقة الوصل والقطع بين مساحات الوعي واللاوعي، بين تراوحات ومراوغات الذات والظل والذاكرة والخيال.
فبومضة تأمل، تمتزج فيها إشراقات العقل، وحدوسات الروح يقبض الشاعر على صورته الشعرية، حريصا على ألا تسبق الفكرة الصورة المستدعاة، التي تمتح غالبا من غبار الواقع واللغة والتاريخ، وإنما جسد القصيدة هو الذي يشكل حركة الداخل والخارج، ويمنحهما ماهية مفارقة لنمط وجودهما وحياتهما التقليدية. يطالعنا هذا على نحو لافت في القصيدة الافتتاحية بالديوان، فالذات الشاعرة لا ترصد تحولات الظل ومفارقاته فحسب، ولا تكتفي بمساءلته بعين الشاعر، بل تمنحه ماهية أخرى مغايرة لوجوده وطبيعته المستقرة في الموروث المعرفي والوجدان العام، حيث يتوحد الظل بالحبيبة، متقمصا بشفافية روحَ الشاعر العاشق.. فها هو يخاطب ظله في القصيدة نفسها في حوار خاطف أشبه بالرجاء والمناجاة الداخلية قائلا:
«لا تقتربْ من حبيبتي التي تبكي
في السطر الأخير
أعرف أنك ستنتحب بشدة
حين تقص عليك حكايتها معي
وربما تفكر أن تقضي
بقية حياتك داخل القصيدة
لمجرد أن تجلس بجوارها وتواسيها!»
يرفد هذا الوعي الثاقب بالنص، خصيصة أخرى، تتناثر بتنويعات وحيل فنية مختلفة في أجواء الديوان، حيث يعمد الشاعر إلى الخلط بين فكرة المازحة والمفارقة، ليخفف أولا من ثقل الأخيرة وإيقاعها المباشر، وفي الوقت نفسه خلق صدى أشبه بالرنين لترديدات النص في الداخل، فإذا كانت المفارقة النابعة من فعاليات النص تضعه في أقواس من علامات الاستفهام والدهشة، فإن مزج كل هذا بأجواء من الممازحة، تشد حركة النص وبقوة من أقصى السطح إلى أقصى العمق، وتمنحه حيوية كثيرا ما تشارف الغرابة، سواء على مستوى التعامل مع اللغة بصفتها فعل حرية وطفولة، أو الخيال الجامح في فضائه الشعري المفتوح بألفة الغرابة نفسها على الداخل والخارج معا.
إن القصيدة تذهب إلى المطبخ، مثلما تذهب إلى الحب والحرب، تعبر بروح إنسانية مفعمة بالسؤال والرغبة الحميمة في المعرفة، كل حواجز التواطؤ والخيانة والقمع، لا سرير لها ووسائد سوى المقدرة على الحلم دائما، ولو على ساق زهرة شاردة.. هكذا يصرخ الشاعر في قصيدته «موسيقى ميتة فوق جدار مهشم» قائلا:
«أنا شاعر فقير جدا
حين يجوع أطفالي
أدس في حلوقهم قصائد طازجة
وحين تخاف زوجتي من المستقبل
أخبئها في هامش أحد النصوص الرديئة
لأني أعلم أن أعين الشياطين ملولة بطبعها
ولا تمر إلا على المتون».
هذه الصرخة الخافتة يؤكدها الشاعر بتنويعات مختلفة في عدد من نصوص الديوان، وكأنه يشير إلى أن حياته هي التي تحدد شكل الشعر ورائحته، بل أسلوب كتابته، كما أنه لا ينفصل عن هذه الحياة، لا يخجل من أن يعريها، ويحتفي حتى بلحظات ضعفها وهشاشتها، بل يرى في هذه اللحظات تحصينا للأنا، من السقوط في براثن والاغتراب والتشيؤ.. يقول الشاعر معرفا بنفسه، وكأنه يحتفي بنور الداخل وبراءته في مواجهة عتمة الحياة وصراعاتها القاسية:
«اسمي محمد القليني
أكتب الشعر
وأعمل في شركة ملابس
ليس بين الأمرين أي تعارض
فثمة مخزن كبير
أكدس فيه قمصانا مستوردة
يتهافت الناس على شرائها
وثمة قلب أكبر
أخزن داخله قصائد
لا تجد لها مشتريا».
وكما نلاحظ، يولي الشاعر اهتماما خاصا بعنصر المفاجأة، يغسله من غبار الشائع والمألوف، ليمتلك المقدرة على النفاذ فيما وراء الأشياء والعناصر، في أبسط فعالياتها الطبيعية، مكملا به أضلاع مثلثه الأثير، لنصبح إزاء ضفيرة شعرية شيقة ومغوية تجمع (المفارقة والممازحة والمفاجأة) في بوتقة جمالية شديدة النفاذ والجرأة والنبش في جسد الشعر والحياة معا؛ ما يجعل متعة الكتابة يتم تبادلها بشكل تلقائي فنيا وإنسانيا بين النص والقارئ، من ناحية، وبينه وبين الشاعر نفسه من ناحية أخرى.. بهذه الروح الشعرية العالية ينسج الشاعر هذا المشهد الخاطف على هذا النحو:
«مصمص خبراء الأرصاد خيبتهم
قالوا: غريب أن تمطر
في هذا الوقت من العام!
يا حمقى..
هذه دموع حبيبتي
تترجّى الطيار العودة!»
في هذا النبش في جسد اللغة وتداعياتها على أرض الواقع يجترح الشاعر ما يحبه وما يكرهه، فكلاهما إلى زوال، وتبقى القصيدة طافرة بالحرية والبحث الدائم عن السؤال بصفته يقينا لا يحد للمعرفة والحقيقة، مدركا أن نسبية الأشياء بكل مظاهرها الإنسانية تقاس دائما بمطلق الشعر؛ لأنه العطش الوحيد الذي يملكه، ويعرف جيدا كيف تكون العلاقة بين الإناء وما يحتويه.
فلا بأس إذن من أن يسخر حتى من الأصدقاء والشعراء.. «الشعراء الذين يضعون عقب كل علاقة حب فاشلة (،) ويستكملون الكتابة». ويمتد خيط الكراهية إلى الحرب والموت، إلى الشاعر نفسه، و«كرشه» الناتئ الطيب الذي ينمو كلص صغير في غفلة منه.. مثلما يقول مازحا في لطشة شعرية يمتزج فيها نزق الحسية بأناقة الخيال:
«دائما أحمل إبرة وخيطا
لأرقِّع قلبي كلما خرجت منه قصيدة
كرشي الصغير لا يمنعني من الاختلاط بالناس
وحدهم الشعراء يعايرونني به كثيرا
رغم أنه قد نشأ
بسبب التهامي لقصائدهم السمينة».
تمتد روح الممازحة الشعرية إلى عناصر حية من الطبيعة، كالبحر والسحب والقمر والشجر والماء والهواء، كما تمتد لمناخات الطفولة، حيث تتبلور قوة الوعي بالحلم والذاكرة، من خلال قدرة الشعر على أن يجعلنا نستعيد أشياءنا الجميلة في فضاء الأمكنة التي عشنا وولدنا فيها، مستثيرا مشاعرنا وعواطفنا تجاهها، وكأنها لم تنته بعد، بل لها زاويتها المستقرة ودبيبها الخاص في تقاطعات أحلامنا ورؤانا، وهواجسنا حول الماضي والحاضر والمستقبل.. من هذه الزاوية يشاكس الشاعر القمر في نص بعنوان «حكمة» قائلا:
«على عكس كل الشعراء
أنا لا أحب القمر
في صباي شاهدته
يكشف صدر جارتنا لمغتصبيها
ولا أحب السحب
فقد تقيأت إحداها على رأس جدي العجوز
وهو يهرول لشراء دواء
لأمي المسجاة على طاولة الموت.
لكنني أحب الله
وأعلم أن له حكمة في أن تمطر سحابة
في المكان الخطأ
ومن أن يضيء القمر
طريق أشخاص سيئين».
يبقى أن أقول في هذا المقال العابر، إن قصيدة محمد القليني تشبهه وتشبهنا في الوقت نفسه، كما أنها تؤكد شعرية المغايرة بوعي يدرك أن الشعر ابن الوجود الإنساني في كل حالاته وتقاطعاته، وفي مشهد قصيدة النثر التي أصبحت تجتر نفسها، أكثر من الحرص على التجديد والبحث عن الخصوصية، خصوصية الروح والمعرفة، وطرائق التشكيل والبناء.



رواية بطابع كلاسيكي تُحوّل كاتباً شاباً إلى نجمٍ

نيليو بيدرمان
نيليو بيدرمان
TT

رواية بطابع كلاسيكي تُحوّل كاتباً شاباً إلى نجمٍ

نيليو بيدرمان
نيليو بيدرمان

يحتفظ الكاتب السويسري نيليو بيدرمان، البالغ من العمر 22 عاماً، بذكرياتٍ غريبةٍ عن زياراته لممتلكات عائلته القديمة في طفولته. فرغم نشأته في عائلةٍ متوسطة الحال في زيوريخ، فإن والده ينحدر من عائلةٍ أرستقراطيةٍ في المجر، كانت تبيع المجوهرات للعائلات المالكة في وقتٍ ما، لكن النظام الشيوعي صادر ممتلكاتها لاحقاً.

يتذكر بيدرمان في مقابلةٍ حديثةٍ قائلاً: «كنا نسافر دائماً إلى القلاع التي كانت ملكاً لنا»، واصفاً إياها بأنها «تشبه قلاع القصص الخيالية». وقد تحوّلت إحدى هذه الممتلكات إلى مصحةٍ للأمراض النفسية، وزُيّنت جدرانها بصورٍ لأجداده، يقول: «كان الناس هناك يعرفوننا، ولم أستطع التماهي مع ذلك». ساعدت هذه التجربة بيدرمان على البدء بكتابة روايته «لازار»، التي تدور أحداثها حول عائلة أرستقراطية، عندما كان لا يزال مراهقاً.

نُشرت الرواية في ألمانيا في سبتمبر (أيلول) الماضي، وحصدت سيلاً من الإشادات النقدية («ملحمية، مأساوية، ومؤلمة، عاصفة، حالمة، ورومانسية للغاية»، كما كتب أحد النقاد في صحيفة «زود دويتشه تسايتونغ»، إحدى أكبر الصحف اليومية في البلاد).

بقيت الرواية 29 أسبوعاً على قائمة الكتب الأكثر مبيعاً في ألمانيا، محولةً مؤلفها الشاب (بشكل مثير للدهشة) إلى نجم أدبي بين ليلة وضحاها، وقورنت برواية «آل بودنبروك»، الملحمة العائلية لتوماس مان عام الصادرة عام 1901. وتنشر دار «ساميت بوكس» ​​ترجمتها باللغة الإنجليزية هذا اليوم، الثلاثاء.

كيف يكتب مراهق رواية تاريخية؟

منذ الخريف، بدت وسائل الإعلام الألمانية مهووسة بسؤال كيف يمكن لمراهق أن يكتب رواية تاريخية تقليدية واسعة النطاق. قال بيدرمان، وهو يحتسي شاي الأعشاب في مقهى وسط زيوريخ: «يتوقع معظم الناس أن يكون أول كتاب للشاب عن حياته... لكن حتى لو تجاهلنا سني، فقد وجد الناس أن أسلوب الكتاب ولغته قديما الطراز، وهذا أمر مثير للاهتمام».

ساعدت الواقعية السحرية بيدرمان على كشف خيوط القصة، يقول: «كانت محاولاتي الأولى قريبة جداً من الواقع».

يتميز بيدرمان بتواضعه الشديد في حديثه، فهو طويل القامة، هادئ الطباع، ذو شارب خفيف وقصة شعر متدلية شائعة بين شباب جيل زد السويسريين. ويقول إنه بدأ كتابة الروايات عندما كان في الحجر الصحي خلال الجائحة، ونظمت مدرسته الثانوية مسابقة كتابة حول «نهايات العالم». فازت قصته القصيرة، التي تتناول شاباً يُفكّر بالانتحار، بالجائزة الكبرى وقيمتها 200 فرنك، أي ما يُعادل 250 دولاراً أميركياً تقريباً، و«كان مبلغاً كبيراً»، مُضيفاً أنه دفعه للتفكير في مشاريع كتابة روائية أكثر طموحاً.

وكما في رواية «آل بودنبروك»، تتناول رواية «لازار» أجيالاً مُتعددة من عائلة واحدة، عائلة فون لازار، التي تحمل الرواية اسمها، التي تُواجه أحداثاً مُضطربة في المجر بين عامي 1900 و1956. تبدأ الرواية في ضيعة ريفية، مع ولادة لايوش، وهو صبي ذو بشرة «شفافة»، لبارون يُدعى ساندور وزوجته ماريا. تنقلب حياتهم، إلى جانب حياة طفلي لايوش، بيستا وإيفا، رأساً على عقب بسبب الحربين العالميتين، وتفكك الإمبراطورية النمساوية المجرية، والقمع الشيوعي.

يتميز الكتاب بنطاقه التاريخي وطابعه الصوفي أحياناً - فبغض النظر عن بشرة لايوش الشفافة، تقع ضيعة العائلة بجوار غابة تبدو سحرية تبتلع أفراد العائلة. ويبدو أن أسلوبه يستحضر الأشباح، ما دفع القراء إلى مقارنته ليس فقط برواية «مارش راديتسكي» لجون مان وجوزيف روث، بل أيضاً برواية «مائة عام من العزلة» لغابرييل غارسيا ماركيز.

أتاحت عناصر الواقعية السحرية لبيدرمان حرية أكبر في تخييل أحداث حقيقية. يقول: «كانت محاولاتي الأولى قريبة جداً من الواقع. شعرت بالذنب، لأنني كنت أتساءل عما إذا كان مسموحاً لي حتى بتغيير تاريخ العائلة»، ويضيف موضحاً أن النبرة الصوفية منحته المسافة اللازمة «للكتابة كما أريد».

ويعتزم توم تيكوير، مخرج فيلم «اركضي يا لولا اركضي»، المشارك في ابتكار المسلسل التلفزيوني «بابل برلين»، تحويل الرواية إلى فيلم. وفي بيان أعلن فيه عن هذا التحويل، وصفها بأنها «رواية تأخذنا في رحلة عبر تقلبات الحياة - والحب - وتجعلنا سعداء بطريقة مؤثرة، بشكل مثير للقلق في وقت ذاته».

في مقابلة، قال آدم سوبوتشينسكي، محرر قسم الأدب في صحيفة «دي تسايت» الألمانية، إن الضجة التي أثيرت حول الكتاب تعود جزئياً إلى التباين بين عمر بيدرمان و«اتساع نطاق الرواية وعمق منظورها التاريخي».

وأوضح أن روايات العائلة مثل «لازار» تحظى بشعبية خاصة في ألمانيا «بالتحديد لأن العديد من العائلات هنا، لأسباب مختلفة، تشتتت أو تورطت في الحرب». وأشار إلى أن الكتاب يتناول جزئياً فترتين لا تزالان محوريتين في الهوية الألمانية: النازية والستالينية.

* خدمة «نيويورك تايمز»


الشاعرة الويلزية مينا إلفين بالعربية

الشاعرة الويلزية مينا إلفين بالعربية
TT

الشاعرة الويلزية مينا إلفين بالعربية

الشاعرة الويلزية مينا إلفين بالعربية

عن مؤسسة «هِم» في ويلز، صدرت ترجمة عربية لكتاب «فلنَدَع شعوب العالم تغني» عن الويلزية. ويضم الكتاب قصائد مختارات من عدة مجموعات لمينا إلفين، وهي شاعرة وكاتبة مسرحية ويلزية حائزة على جوائز، تكتب باللغة الويلزية، وتُرجمت أعمالها إلى أكثر من ثماني عشرة لغة. نشرت أربعة عشر مجموعة شعرية، وروايات للأطفال، ونصوصاً أوبرالية لملحنين بريطانيين وأميركيين، بالإضافة إلى مسرحيات للتلفزيون والإذاعة. أحدث مجموعاتها ثنائية اللغة هي: «بوندو» (2017) و«مورمور» (2012)، الصادرتان عن دار «بلوداكس بوكس»، وقد اختيرت الأخيرة ضمن قائمة الترجمات الموصى بها من قبل جمعية كتاب الشعر في خريف 2012، لتكون بذلك أول مجموعة شعرية ويلزية مترجمة إلى الإنجليزية تُختار لهذا الغرض.

* حصلت على جائزة أنيما إنترانزا الدولية للشعر الأجنبي عام 2009، وعلى العديد من الجوائز، منها جائزة كتاب العام عن مجموعتها الشعرية «أديرين باخ ميون لاو» (عصفور في اليد) عام 1990، كما وصلت إلى القائمة النهائية للجائزة نفسها عن مجموعتها «قبلة الرجل الأعمى» (كوسان دين دال) عام 2001، واختيرت مختاراتها الشعرية التي شاركت في تحريرها مع جون رولاندز ضمن قائمة الترجمات الموصى بها من قبل جمعية كتاب الشعر عام 2003).

وبرزت مينا إلفين كواحدة من أكثر الشخصيات الأدبية الويلزية تميزاً وأهمية. وهي من الشخصيات البارزة. ويطرح عملها رؤية ثاقبة لقضايا الهوية واللغة والانتماء، تمثل مزيجاً نادراً من القومية اللغوية والاتزان الشعري، خالقةً شعراً يتردد صداه على المستويين الشخصي والسياسي.

لا تقتصر مكانة إلفين الشعرية في ويلز، بل لعبت أيضاً دوراً محورياً في الشعر البريطاني على نطاق أوسع.

وُلدت مينا إلفين في ويلز عام 1952، وهي أمة غنية بتقاليدها الشفوية وتاريخها العريق في التعبير الشعري. وتشكل الثقافة الويلزية، بتأكيدها العميق على الأغنية والشعر والحفاظ على الهوية من خلال اللغة، الركيزة الأساسية لأعمال إلفين الأدبية.

ومنذ نعومة أظفارها، انغمست إلفين في إيقاعات اللغة الويلزية وجمالها. وقد أثَّر هذا الأساس اللغوي في حياتها وشعرها. في شبابها، انخرطت في النضال من أجل تكريس اللغة الويلزية في الحياة العامة، والشعر بالنسبة لها ليس مجرد جمالية، بل هو فعل مقاومة وبقاء وتأكيد على الذات.

ترجمة القصائد إلى العربية روان سكر، ولارا متّى.

ضمت هذه المختارات 31 قصيدة اختيرت من مجموعات سابقة نشرتها دار «بلوداكس بوكس». وكتبت أصلاً باللغة الويلزية، ثم تُرجمت إلى الإنجليزية، وتتُرجم لأول مرة إلى العربية.

من الكتاب:

حلقات النمو

أبصر كيف يتفتح الأطفال

بعناية الأشجار

وكيف تتفشى الاستعارات

من البني والأخضر

الجذع مركب

يحملهم على التوهج

والفرع معبر

لاقتحام السفينة

بساط الثوم البري

بحر فوار، والقراّص

ينحشر في مبرد الريح

وبرحمة،

تنحني الأغصان لرتق التداعي

لتستلّ بلسماً لتكوي اللحاء

من التقرحات تسيل الدماء،

وفي تخطو الصبية

راغبة عن المرج

ترتد الاستعارات

إلى كينونة الأشجار

وفي المقابل

تفري العوارض بصيرتنا النافذة.


«ترف الانكفاء»... إنسان كهف معاصر

«ترف الانكفاء»... إنسان كهف معاصر
TT

«ترف الانكفاء»... إنسان كهف معاصر

«ترف الانكفاء»... إنسان كهف معاصر

في روايته «ترف الانكفاء» (دار الآداب - بيروت)، يقدّم الكاتب والروائي السعودي وائل هادي الحفظي بطله بوصفه نتاجاً لقوى متقاطعة؛ فهو ابن الصدمة المبكرة، والوعي المفرط، وعالمٍ تحكمه الكليشيهات، والرأسمالية المُتغوّلة.

منذ البداية، لا يضع الكاتب بطله في مسارٍ حكائي تقليدي، بل يقدّمه وقد اتخذ قراراً ثورياً بهجر عمله المكتبي، والاعتزال طوعاً داخل شقته التي لا تتجاوز تسعين متراً لمدة أسبوعٍ كامل، ليجد نفسه في مواجهة اختبارٍ شاقٍ لعلاقته بنفسه وبالعالم.

في هذا الفضاء المغلق، لا يتحرّك البطل عبر أحداث، بقدر ما يتحرّك داخل وعيه نفسه، وعلاقته بالأشياء والقيم، فيقرّر أن يتخلّى عن مُنبّهه الذي «يصرخ» كل صباحٍ، بالتوازي مع تخليه عن وظيفته المكتبية، في محاولةٍ للانسحاب من إيقاعٍ قسريٍ يشبه في بنيته «عجلة الهامستر»، حيث يصبح الركض شرطاً للبقاء، ويغدو التوقف عنه مجازفةً بالحياة.

وعبر ضمير المتكلم الذي يُلازم النص، يتكشف عالم هذا البطل المشحون ضد الخارج؛ إذ يحمل داخله رفضاً متراكماً يتحول إلى نفورٍ صامت يدفعه إلى الانسحاب داخل قوقعته. وهكذا لا يواجه العالم بالتصادم معه، بل بالابتعاد عنه، حين يقرّر ترك وظيفته الآمنة، باحثاً عن أخرى وراء شاشةٍ تكفل له الحد الأدنى من البقاء. غير أن هذا الانسحاب لا يخفّف وطأة التجربة، بل يزجّ به في اختباراتٍ أكثر صخباً مع ذاته.

يُطوّع الكاتب لغة السارد بوصفها أداةً لهذا الاختبار، في محاولةٍ لضبط إيقاع وعيه المتسارع، الذي يتحول إلى مختبرٍ لتصفية الأفكار وفق منطق فرزٍ حادٍ لا يخلو من غضبٍ، يميّز بين ما يستحق البقاء وما يمكن الاستغناء عنه. ويعكس عنوان الرواية هذا المنطق بدوره، حيث يتبدّى «الانكفاء» كتعبيرٍ مشحونٍ بحساسيةٍ شعرية، تماثل حركة بطلٍ يختار الانكفاء والاكتفاء على السواء، وهو يعيد تموضعه خارج العالم، نشداناً للخلاص عبر العزلة والكتابة.الإنسان المعاصر والحجري

يترك السرد للبطل سجيته عبر تداعٍ حرٍ طليق، وفي الوقت نفسه يتخذ من التلكؤ إيقاعاً يحاكي ضيق المكان الذي يضع فيه نفسه طواعية. في هذا التوتر بين الانسياب والبطء، تبدو حمولة البطل المعرفية عبئاً عليه، إذ تمرّ عبر وعيه مصطلحات مثل «الاحتراق الوظيفي»، الذي يُشخَّص به، محمّلةً بدلالاتها المجازية والنمطية، كواحدة من سجون اللغة المُعلّبة التي نتعاطى معها، أو تعبير «سيكولوجية الإنسان الحداثي»، بوصفه محاولةً لإعادة تسمية التجربة دون فهمها. في المقابل، يصك البطل لغته الخاصة، كما في تعبير «حداً ائتمانياً للتحمّل»، حيث تُفهم المشاعر عبر قاموسٍ اقتصادي، في إشارة إلى تغلغل منطق السوق حتى في إدراك الذات.

في هذا السياق، يُجادل البطل «ماسلو» وهرمه الشهير، متسائلاً عن معنى الاحتياجات الإنسانية، بينما يحاصر نفسه داخل شقته لمدة أسبوعٍ كاملٍ، مختبراً مفهوم الاحتياج ذاته لا بوصفه نظرية مُجردة بل تجربة معاشة.

ومن هنا، يمدّ النص خيطاً بين هذا الوعي بمنطق الاستهلاكية، وصراع الإنسان الأبدي مع البقاء، فيقول: «أظن أنني، عندما أقوم بهذا الفعل الاستهلاكي، لا أفرق كثيراً عن إنسان العصر الحجري»، ليضع الإنسان المعاصر والحجري في كفتي ميزان؛ فكما كان الأول يصطاد بدافع البقاء، يبدو البطل وكأنه يعيش داخل منظومة صيدٍ من نوعٍ آخر، لا يقوم به بل يُمارس عليه. يتجلّى ذلك عبر ومضاتٍ يومية: «تساءلت إن كان اليوتيوب يعرف عن آلام ظهري وحالتي النفسية أكثر مني؟»، حيث تتحوّل الخوارزميات إلى صيادٍ حديث، يلتقط الإشارات الدقيقة للاحتياج، ويعيد توجيهها في صورة منتجات، كأن البطل بانسحابه من العالم، يُحاكي إنسان الكهف، لكن في مفارقة لافتة؛ فبينما كان الأول يصطاد ليبقى، يحاول البطل أن ينجو من كونه هدفاً للصيد داخل منظومته المعاصرة.

ماكينة خياطة

يُطل بنا النص على طفولة البطل، فتتبدّل معها اللغة والنبرة؛ حيث يستعيد العالم عبر حواس طفلٍ في الثامنة؛ من خلال صوت ماكينة خياطة الأم، ورائحة السدر، وكوب اللبن الصباحي الذي يكشف غيابه ذات صباحٍ عن موت الأم، فيصير تدريباً أول على التماهي مع لغة الأشياء، فيقول: «ما أعرفه حقاً، أنا وآلة الخياطة، هو أن أمراً ما قد حدث»، بينما يتجلّى وراء صدمة الفقد منطق التعلّق لدى الطفل في أبسط صوره: «ما أعرفه أن الأطفال لا يستطيعون العيش بدون أمهاتهم».

لا يطرح النص هنا الفقد كحدث، بل باعتباره اختلالاً كاملاً في النظام، يكفي وحده لإعادة تشكيل العلاقة بالعالم في ضوء الاستسلام لمنطقها، حيث «الحياة لا تكترث لجاهزيتك» كما يقول البطل، الذي تبدو حياته ومنطقه في الاستغناء ردّ فعلٍ لذلك الاكتشاف المبكر.

وتكشف لغة السرد تشبّعه بمحاولات فهم حياته عبر نظرياتٍ كـ«أثر الفراشة» و«الدومينو»، حيث يكفي سقوطٌ واحدٌ حتى يتبعه كل شيءٍ، ليقوده هذا الإدراك إلى سخريةٍ واعية، ومحاولاتٍ للتكيّف مع عالمٍ محكومٍ بمنطق القسوة والسوق، تجعله «يفكر بجيبه».

لا يفقد النص، الذي يحتفظ بتداعيه الحر، خيطه الداخلي بل يعيد تشكيل إيقاعه تدريجياً مع بدء تواصل البطل مع طبيبة نفسية إلكترونياً، ومن خلال مجادلاته المتقطعة معها، تبدأ ملامح أعمق للبطل في التشكل، كاشفةً عن تصوراته للحب والحياة والفقد.

غير أن هذا الانفتاح لا يكسر الدائرة، بل يعمّقها؛ فمنذ تصدير الرواية ببيت المعري: «تعبٌ كلّها الحياة، فما أعجبُ إلا من راغبٍ في ازدياد»، يتبدّى البؤس بنية وجودية مستمرة، يُعاد إنتاجها داخل الوعي، فلا تخرج المشاعر عن مدارها، بل تعود إليه في كل مرة، حيث يتجاور الحزن مع ما يبدو نقيضه، ويصدران عن المصدر نفسه: «ولا نحزن إلا من حيث نسعد».

هكذا، لا يبدو الاستغناء في النص اختياراً بسيطاً بقدر ما ينكشف بوصفه «ترفاً» له تكلفته الباهظة، على نحو ما يُحيل إليه عنوان الرواية نفسه. فكما أن الانخراط في العالم له ثمنه، فإن الانسحاب منه لا يخلو من خسائر، وبين هذين الحدّين، لا يسعى السرد إلى تبرير هذا الاختيار بقدر ما يضعه موضع مساءلة: «فكم من الخسائر كان عليك أن تتجنب حتى تعيش؟».