فن المختارات.. ازدهر قديمًا ويكاد يموت حديثًا

الأرفه لي يعود إلى القرنين الرابع والخامس الهجريين بالإنجليزية

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب
TT

فن المختارات.. ازدهر قديمًا ويكاد يموت حديثًا

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب

يقف القارئ أمام المكتبة العربية التراثية وكأنه أمام بحر من المختارات الأدبية. لماذا ازدهرت مثل هذه الكتب في الحضارة العربية الإسلامية بشكل لا مثيل له في غيرها من الحضارات، حتى يخيل للمرء أن العرب والمسلمين لم يكتبوا الأدب أصالة بقدر ما اختاروا أمثالاً وأشعارًا وحكمًا وأقوالاً يضمنونها كتبهم؟ كيف يمكن لكتاب لا يحتوي على أي عبارة جديدة أن يكون أصيلاً ومبتكرًا وأن يخدم أغراضا أدبية وآيديولوجية وسياسية؟ كيف عمل العلماء العرب والمسلمون على كتبهم هذه؟ كيف جمعوا أقوالاً وغربلوها ورتبوها وعلّقوا عليها؟
هذه الأسئلة الصعبة هي موضوع كتاب جديد للباحث اللبناني بلال الأرفه لي، صدر بالإنجليزية عن دار نشر «بريل» المرموقة بعنوان The Anthologist’s Art. والكتاب دراسة معمقة عن صاحب التأليفات الكثيرة في الأدب العربي، أبي منصور الثعالبي، المتوفى سنة 429 هـ، مع التركيز على كتابيه المشهورين «يتيمة الدهر في محاسن أهل العصر» و«تتمّة اليتيمة». يسبق ذلك دراسة مطولة عن فن الاختيار في الأدب العربي عامة، من المعلّقات حتى سقوط بغداد في يد المغول، هذا الفن الذي يكاد يختفي للأسف في عصرنا الحالي.
يشكّل الكتاب، إذن، نافذة على فضاء أديب إسلامي متميز، عاش في القرن الرابع وأوائل القرن الخامس للهجرة، في نيسابور الخراسانية، وتنقّل في أرجاء العالم الإسلامي، لكنه رفض أن يكتب بغير العربية، فجاءت كتبه احتفالاً بالثقافة والأدب العربيين في بلاد ما وراء النهرين.
ينفذ الكتاب إلى مشغل الثعالبي الأدبي، ويوثق وعيه المنهجي في الاختيار والتأليف عبر تتبع مقدّمات الثعالبي وأسانيده وإحالاته في كتبه كافة، ليشرح لنا كيف جمع هذا الرجل المعلومات ودوّنها ووثّقها وحفظها وغربلها وساءلها ورتّبها أثناء تأليفه لكتابه الضخم «اليتيمة». والكتاب يشكّل بانوراما عن الأدب العربي في القرنين الرابع والخامس الهجريين، من أقصى خراسان شرقًا حتى الأندلس والمغرب العربي غربًا، ويعكس تنوّعات الفترة الطبقية والثقافية والفنية والاجتماعية. ففي ثناياه يأخذنا الأرفه لي في جولة إلى قصور الصاحب بن عبّاد وابن العميد والمهلبي وسيف الدولة وعضد الدولة، ويشرح لنا كيفية تباري الشعراء والكتّاب في دخول هذه القصور وطريقة عيشهم فيها، وعلاقتهم بالوزراء والأمراء، صداقاتهم وعداواتهم، إنجازاتهم وإبداعاتهم، إخفاقاتهم وسرقاتهم، وكيفية تنقّلهم بين القصور وأسباب ذلك. وفي الوقت نفسه يجول في أسواق خراسان وبغداد والري، ويناقش أدب عشرات الشعراء المغمورين ممن أهملتهم كتب الأدب. يسهب الأرفه لي في الحديث عن التكتّلات الأدبية في تلك الفترة، وعن طريقة تعلّم الأدباء مهنهم الأخرى إلى جانب الأدب، ويضيء على السياقات التاريخية والثقافية والأدبية والجغرافية للأدب في تلك الفترة.
يخصص الأرفه لي فصلاً خاصًا عن الثعالبي، حياته وإرثه الأدبي الضخم، وكيف أثّر في كتب الاختيارات الأدبية، حتى بدايات العصر الحديث. فيجد الباحث نفسه أمام مئات المخطوطات والكتب المنسوبة للثعالبي في المكتبات العالمية، فيقف حائرًا أمام ما كتب هذا الرجل وما نُسب إليه زورًا أو خطأً. ومن هنا، يعكف الباحث على مراجعة معظم ما نُسب للثعالبي من كتب فيمحّص ويوثّق ويبوّب، ويكتشف أثناء ذلك عددًا مهمًا من الكتب التي عُدّت في باب المفقود أو التي لم تكن معروفة مقدّمًا، خدمة كبيرة للباحثين والمهتمّين بالأدب العربي. وقد خصّص الأرفه لي أيضًا فصلاً هامًا عن مصادر الثعالبي المسموعة والمكتوبة، فيثبت عودة في القرن الرابع الهجري للشفاهة عوضًا عن الكتابة التي شاعت في القرن الثالث الهجري. يعود ذلك إلى أن الثعالبي كان مهتمًا بأدباء عصره الذين لم يتركوا إرثًا مكتوبًا أو الذين لم يكن أدبهم قد جمع بعد. ومن خلال تتبع مصادر الثعالبي يكشف الأرفه لي عن كوكبة من الرجال الذين شكّلوا شبكة أدبية لنقل الأدب بين أرجاء العالم الإسلامي في تلك الفترة.
أمّا الفصل الأهمّ في الكتاب برأيي، فهو الفصل الأول الذي خصّصه الأرفه لي لمناقشة فن الاختيار في الأدب العربي، ودوافع العلماء في لجوئهم لمثل هذا النوع من الكتابة. يناقش الأرفه لي أيضًا مصطلحات «المجموع»، و«الاختيار»، و«الديوان»، و«الحماسة». ويرى أن عملية اختيار النصوص الأدبية وجمعها كانت أمرًا شائعًا بين الأدباء، بل كانت نشاطًا رئيسيًا مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بمفهوم «الأدب». والأدب هنا بحسب الأرفه لي يشكّل نوعًا خاصًا من أنواع التربية، فهو منهاج أخلاقي وفكري موجّه إلى طبقة اجتماعية حضرية ويعكسُ حاجاتها وتطلّعاتها. وهنا نرى أن مضمون الأدب لا يعتمد على ميزته الجمالية فحسب، بل يتعدّاه إلى دور النص الأدبي في الخطاب الاجتماعي. ويشير إلى أن المختارات قد تبدو لبعض الناظرين فيها أعمالاً مكرورة تنقصها الأصالة والابتكار. ولكن أصالة عمل أدبي معين تكمن في اختيار النصوص المستنسخة وترتيبها، مما ينم عن اهتمامات المؤلف الشخصية أو غرضه من التأليف. وبالتالي، فإن السياق الذي تُذكر فيه العبارة أو الخبر الأدبي يعزِّز المعنى و- أو يغير وظيفته. والمادة المتضمنة في كتب الاختيارات، وإن لم تكن من تأليف المصنف، فإن مفادها الأول تثبيت رؤية معينة خاصّة به.
الكتاب الذي بين أيدينا دراسة جادة ومتأنية وعميقة، ستترك ولا شك أثرًا كبيرًا في الدراسات العربية، فهي تطرح وتعالج عددًا كبيرًا من الأسئلة الأدبية والثقافية، وتفتح الباب أمام عدد جديد من الأسئلة المتعلّقة بالأنواع الأدبية العربية القديمة، وطرق التأليف العربية، وعلاقة الأدباء بالقصور، ورحلاتهم الأدبية والمهنية، وتذوّق الأمراء والوزراء والنقّاد والأدباء للأدب في القرنين الرابع والخامس الهجريين.



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.