دعوة للتفكير في الأدب من وجهة نظر إنتاج المعرفة

«الفكر الأدبي العربي» لسعيد يقطين فاز بـ«جائزة الشيخ زايد للكتاب»

سعيد يقطين
سعيد يقطين
TT

دعوة للتفكير في الأدب من وجهة نظر إنتاج المعرفة

سعيد يقطين
سعيد يقطين

لم يتفاجأ المتتبعون لمسار ومساهمات الباحث والناقد المغربي سعيد يقطين، بفوزه بـ«جائزة الشيخ زايد للكتاب»، في صنف «الفنون والدراسات النقدية»، عن مؤلفه «الفكر الأدبي العربي.. البنيات والأنساق»، هو الذي يحسب له انخراطه، منذ أكثر من ثلاثة عقود، في مشروع علمي، يسعى إلى جعل الأدب يتأسس على خلفية علمية، من خلال اقتراح أفق جديد للتفكير في الأدب، يتماشى ومتطلبات العصر المعرفي: مشروع جاد يجد صداه في تشديد القائمين على «جائزة الشيخ زايد» على أن كتاب «الفكر الأدبي العربي» قد انشغل بـ«تأسيس مفهوم الفكر الأدبي العربي الذي يجمع بين التنظير والتطبيق»، كما أنه «يتميز بالجدّة في الموضوع والدّقة في التناول، إضافة إلى الانضباط المنهجي وشمولية العرض والتحليل وتنوع طرائق الباحث في التعامل مع مادته النقدية، فضلاً عن تنوع المصادر والمراجع بين اللغة العربية والفرنسية والإنجليزية وحسن استخدامها وتوظيفها بمستويات مختلفة من التوظيف».
منذ بداية كتابه، يضعنا يقطين في صلب مشروعه، واضح المعالم، مشيرًا إلى أن لمضمون ما سيأتي من أفكار علاقة بما سبق أن تناوله في كتب سابقة، هو الذي احتفظ، في كتابه الجديد، بالنبرة المحذرة نفسها، المنبهة والحاثة على الأخذ بأسباب التغيير والتطور، في النظرة وفي الممارسة، فيما تؤكد استعادة مضامين الكتب السابقة، كيف أن المؤلَّف الجديد هو تركيب لمشروع صاحبه، وأنه يأتي ليكون دعمًا لهذا المشروع، وتأكيد أهميته في صيرورة الدراسات الأدبية الغربية والعربية، ومحاولة لإبراز أن الدراسة العلمية للأدب هي الرهان الحقيقي لبلورة ما يسميه: الفكر الأدبي، بشكل يجعل من الكتاب محاولة لإنجاز قراءة تركيبية ونقدية للدراسة الأدبية في العصر الحديث من القرن التاسع عشر إلى الآن، واستشراف ما ينبغي أن تكون عليه في المستقبل.
إشكالية الكتاب
يركز الكتاب على إشكالية رئيسية، بغية الوقوف على هذا المنعطف الأدبي الجديد، لفهمه في سياق التحولات الكبرى التي شهدها العصر الجديد، ومن خلال ذلك إعادة صياغة التصور بخصوص الأدب منذ عصر النهضة إلى الآن، سواء في الآداب الغربية أو آثارها على الفكر الأدبي العربي، حتى تكون لنا «رؤية تاريخية للتطور نفهم بمقتضاها كيف تطورت الأفكار الأدبية (عالميا) ومدى انعكاسها على تصورنا للأدب وآليات تفكيرنا فيه، لتصحيح المسار، وتغيير الرؤية، واستشراف آفاق جديدة للمستقبل».
لا يوفر الكاتب فرصة انتقاد واقع الدراسة الأدبية في العالم العربي، خصوصا عندما يشير إلى أننا «بدل أن ننظر إلى واقع التحول الذي بدأ يتم على الصعيد العالمي، ونفهمه في ضوء التطور الذي مس البشرية، صرنا نركز على الظواهر السطحية، وننظر لها سياسيًا على أنها نتاج (العولمة)».
ينتهي يقطين إلى أنه، من دون الانطلاق من تصور صحيح في فهم الأدب «لا يمكن لتاريخ فكرنا الأدبي الحديث إلا أن يظل قائمًا على الانقطاع، وفي كل حقبة أدبية جديدة نجدنا ننتقل من دون تصور محكم أو موقف مضبوط، فيظل فكرنا الأدبي قاصرًا، على المستوى الأكاديمي والجامعي والمدرسي والإعلامي والحياتي، وبذلك يقصر الأدب عن لعب الدور الأساس في الحياة العربية لأننا لم نجذر فهمنا له في سياقاته المختلفة وتطوراته المتباينة».
يحمل يقطين هم الممارسة الأدبية في العالم العربي، هو الذي يعبر، في كل كتاباته، عن «قلق ثقافي وفكري وهمّ اجتماعي، للارتقاء بالإنسان العربي وإنتاجاته إلى مستوى أعلى». لذلك لا تخلو كتاباته من تحذير، يروم شحذ الهمم والتنبيه إلى مكامن الخلل لتجاوز الأعطاب والنقائص في طرق البحث والتفكير، حيث تتكرر في كتابه الجديد كلمات «سحرية»، يقوم عليها الموقف وتبنى عليها التحليلات وترسم بها الأهداف التي سطرها الكاتب لمشروعه، تركز، في جانب منها، على «ضرورة دخول العصر»، حيث ينتهي، من رصد متطلبات التوجه نحو آفاق جديدة للفكر الأدبي، إلى «الإقرار بأن التفكير في واقع الأدب ودراسته لا يمكن أن يتحقق على النحو الملائم من دون وضعه في نطاق العصر المعرفي الذي نعيش فيه. وأن أي نقاش خارج هذا النطاق سيظل يدور حول إشكالات لا يمكنها أن تفتح لنا منافذ لمعاينة المستقبل».
وإذ إنه لا يمكن، حين لا تتم الاستفادة من أعطاب التجارب السابقة، ولا يتم تجديد أدوات التفكير، إلا أن تتوالى الأعطاب وتتناسل الأخطاء، فإننا سنكون مع يقطين وهو يقترح رؤيته، التي تروم تصحيح المسار وتغيير الرؤية واستشراف آفاق جديدة للمستقبل، على أساس «المقايسة بين دخولنا العصر في بدايات القرن العشرين، وبدايات القرن الحادي والعشرين»، ملاحظًا أن القرن التاسع عشر كان «بداية عصر معرفي جديد»، غير أننا «لم ندخل هذا العصر لأسباب تاريخية معقدة»، لذلك سيدعو إلى «عدم تكرار التجربة»، بـ«التفكير في العصر الجديد عن طريق إعادة التفكير في تاريخنا الحديث، بموازاة مع إعادة قراءة تاريخ الغرب الحديث أيضًا، لكي نتمكن من دخول هذا العصر، وقد تركنا وراءنا تاريخًا حديثًا لم يقد إلا إلى الطريق المسدود».
وإذ إنه «لا يمكننا دخول العصر من دون التفاعل الإيجابي والنقدي مع ما يعتمل فيه»، فإننا نكون مع يقطين وهو يشدد على أننا «مطالبون بمراجعة كل ما قيل، لانتهاج سبيل مغايرة في النظر والعمل»، وذلك بانتهاج مدخل التطوير، وتحويل الكم إلى نوع، ومواكبة ما يفرضه علينا السياق المعرفي بجرأة وإبداعية. لذلك نقرأ له، في نهاية تركيب خلاصات الكتاب الجديد، أن «التفكير في الأدب، بهدف تحليله أو تأويله، ليس إنشاءات مدبجة بأسلوب يعتمد الصنعة، ولا رؤى آيديولوجية جاهزة لدحر (الآخر) وكسب (النصير)، ولكنه رؤية معرفية أصيلة بالإنسان والإبداع والحياة».
النهضة الجديدة
لا يتردد يقطين في التعبير عن عدم ارتياحه لأوضاع الفكر الأدبي العربي، الذي لا يتطور ولا يراكم تجارب قابلة للتحول، لذلك نجده ينتقد هذا البحث عن اجتهادات الآخرين من أجل تعريبها ونقلها إلى الفضاء الثقافي العربي، الشيء الذي يفسر «لماذا لا تجد لها مصداقية في التحليل ولا في التأويل». لذلك يبدو الكاتب ملحًا في تعزيز العلم في دراسة الأدب، بناء على أسئلة محددة، وانطلاقًا من مقاصد ملموسة، قبل أن يشدد على أن استعمال مفهوم «الفكر الأدبي» سيجعلنا نعيد قراءتنا للأدب وللتصورات المتشكلة عنه في مختلف العصور، ويجعلنا نعمل على منحه خصوصيته في علاقته بمختلف أصناف التفكير القريبة والبعيدة.
يعطي يقطين للتفكير في «الأدبي» بُعدَه المؤسس على خلفيات معرفية محددة، بشكل يمكنه من «أن يقيم علاقة جديدة مع مختلف العلوم، بشكل يوفر له الإجراءات والآليات التي تمكنه من أن يكون فكرًا له إطاراته النظرية والمعرفية، ولا يبقى خاضعًا أو تابعًا لمختلف أصناف التفكير المعاصرة، وعالة عليها».
وإذ إن الأمر يتعلق بأسئلة الفكر الأدبي العربي، فإن يقطين سيدعو إلى تجاوز «أعطاب» الفكر العربي، عبر «تجاوز الحديث المطمئن إلى الذات» و«تجاوز اجترار المحاضرات الجاهزة»، وتأسيس الفكر الأدبي على قاعدة البحث والقلق المعرفي بـ«اعتماد أدوات الفكر العلمي ومناهجه وأسئلته، بهدف الانتقال من جمع المعلومات ومراكمتها وتنظيمها، إلى إنتاج المعرفة الأدبية التي تسهم في تطوير إدراكاتنا بأحد أهم إنجازات الإنسان: الإبداع الأدبي والفني».



قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية
TT

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

لطالما كانت كلمات الأغاني محل اهتمام البشر بمختلف أجناسهم وأعمارهم وشرائحهم الاجتماعية والثقافية. وإذا كانت القلة القليلة من الباحثين وأهل الاختصاص تحصر تعاملها مع الأغاني في الإطار النقدي، فإن معظم الناس يبحثون في كلماتها، كما في اللحن والصوت عما يحرّك في دواخلهم أماكن الرغبة والحنين وترجيعات النفس والذاكرة. لا، بل إن بعض الأغاني التي تعجز عن لفت انتباه سامعيها بسبب سذاجتها أو مستواها الهابط سرعان ما تكتسب أبعاداً وتأثيرات لم تكن لها من قبل، حين يمرون في تجربة سفر أو فراق أو حب عاصف أو خيانة غير متوقعة.

وحيث لا يُظهر البعض أي اهتمام يُذكر بالدوافع التي أملت على الشعراء كتابة النصوص المغناة، فإن البعض الآخر يجدُّون بدافع الفضول أو المعرفة المجردة، في الوقوف على حكايات الأغاني ومناسباتها وظروف كتابتها. وهو فضول يتضاعف منسوبه إذا ما كانت الأغنية تدور حول حدث بعينه، أو اسم علم مبهم الملامح وغير مكتمل الهوية.

وإذا كان لموت الأبطال في الملاحم والأساطير وحركات المقاومة تأثيره البالغ في النفوس، فإن موت الأطفال في الحروب يكتسب تأثيره المضاعف لأنه ينتقل من الخاص إلى العام فيصيب البراءة في عمقها ويسدد طعنته القاتلة إلى نحر الأحلام ووعود المستقبل. وهو ما جسّدته بشكل جلي أعداد وافرة من الروايات واللوحات التشكيلية والقصائد والأغاني، بدءاً من قصيدة «الأسلحة والأطفال» لبدر شاكر السياب، وليس انتهاءً بشخصية «شادي» المتزلج فوق ثلوج الزمن الذي حولته الأغنية الفيروزية رمزاً أيقونياً لتراجيديا البراءة الطفولية التي قصفتها الحرب في ريعانها.

ولم تكن مأساة «أيمن» الذي قتلته الطائرات الإسرائيلية المغيرة على الجنوب اللبناني في نهاية عام 1977 والتي استوحيت من حادثة استشهاده القصيدة التي تحمل الاسم نفسه، سوى حلقة من حلقات التراجيديا الإنسانية التي تجدد نفسها مع كل صراع قومي وإثني، أو مواجهة قاسية مع الطغاة والمحتلين. تجدر الإشارة في هذا السياق إلى أن الفارق بين شادي وأيمن هو أن الأول قد اخترعه الرحبانيان بخيالهما المحض، في حين أن أيمن كان طفلاً حقيقياً من لحم ودم، قضى في ظل الظروف نفسها والصراع إياه.

أما الفارق الآخر الذي لا ينبغي إغفاله، فيتمثل في كون النص الرحباني كُتب في الأساس ليكون جزءاً من مسرح الأخوين الغنائي، في حين أن قصيدة أيمن لم تُكتب بهدف الغناء، رغم أن جرسها الإيقاعي سهّل أمر تلحينها وغنائها في وقت لاحق. ومع ذلك، فإن ما يثير العجب في تجربة الرحبانيين هو أن كتابة النص أغنيةً لم تنقص بأي وجه من رشاقته وعوالمه الساحرة وأسلوبه التلقائي.

والواقع أنني ما كنت أعود لقصة أيمن بعد 47 عاماً من حدوثها، لو لم تكن هذه القصة محلّ أخذ ورد على مواقع التواصل الاجتماعي في الآونة الأخيرة، فهوية الطفل القتيل قد حُملت من قِبل المتحدثين عنها على غير رواية ووجه. على أن تبيان وقائع الحدث المأساوي لا بد أن تسبقه الإشارة إلى أن الفنان مرسيل خليفة الذي كانت تربطني به ولا تزال صداقة وطيدة، كان قد فاتحني بشأن كتابة نص شعري يعكس مأساة لبنان الرازح تحت وطأة حربه الأهلية، أو معاناة الجنوبيين وصمودهم في وجه العدو الإسرائيلي. ومع أنني عبّرت لمرسيل عن حماسي الشديد للتعاون معه، وهو الذي اعتُبر أحد الرموز الأبرز لما عُرف بالأغنية الوطنية أو الملتزمة، أبديت في الآن ذاته توجسي من أن يقع النص المطلوب في مطب الحذق التأليفي والصنعة المفتعلة. وإذ أجاب خليفة الذي كان قد أنجز قبل ذلك أغنيات عدة مقتبسة من نصوص محمود درويش، بأن المسألة ليست شديدة الإلحاح وأنه ينتظر مني الاتصال به حالما ينجز الشيطان الذي يلهمني الشعر مهماته.

ولم يكد يمرّ أسبوعان اثنان على لقائي صاحب «وعود من العاصفة»، حتى كنت أتصل هاتفياً بمرسيل لأسمعه دون إبطاء النص الذي كتبته عن أيمن، والذي لم يتأخر خليفة في تلحينه وغنائه. لكن مَن هو أيمن؟ وفي أي قرية وُلد وقضى نَحْبَه؟ وما هي قصته الحقيقية وسبب معرفتي به وبمصيره الفاجع؟

في أوائل سبعينات القرن المنصرم وفي قرية «العزّية» الجنوبية القريبة من الطريق الساحلية الواقعة بين صور والبيّاضة وُلد أيمن علواني لأب فلسطيني وأم لبنانية من بلدة برجا اللبنانية الشوفيّة. وإذ كانت معظم أراضي القرية ملكاً لعائلة سلام البيروتية المعروفة، فقد قدُمت العائلة إلى المكان بهدف العمل في الزراعة شأنها في ذلك شأن عائلات قليلة أخرى، ليؤلف الجميع مجمعاً سكنياً صغيراً لا يتجاوز بيوته العشرين بيتاً، ولا يبلغ سكانه المائة نسمة. أما البساتين الممتدة هناك على مرمى البصر، فقد كان يتعهدها بالنمو والخصوبة والاخضرار نبع دائم الجريان يحمل اسم القرية، ويختتم سلسلة الينابيع المتقطعة الذي يتفتح أولها في كنف الجليل الفلسطيني دون أن يتمكن آخرها من بلوغ البحر.

شكَّل نبع العزية جزءاً حيوياً من مسرح طفولتي الأولى، حيث كان سكان قريتي زبقين الواقعة على هضبة قريبة من مكان النبع يقصدونه للسباحة والاستجمام ويلوذون بمياهه المنعشة من حر الصيف، كما أن معرفتي بأيمن وذويه تعود إلى عملي في التدريس في ثانوية صور الرسمية، حيث كان من بين تلامذتي خالة الطفل وبعض أقاربه الآخرين. وحين قصف الإسرائيليون بيوت القرية الوادعة بالطائرات، متسببين بتدمير بيوتها وقتل العشرات من سكانها الآمنين، ومتذرعين بوجود معسكر تدريب فلسطيني قريب من المكان، فقد بدا اغتيال أيمن ذي الوجه القمري والعينين الخرزيتين بمثابة اغتيال لطفولتي بالذات، ولكل ذلك العالم المصنوعة فراديسه من قصاصات البراءة ونثار الأحلام. وفي حين لم أجد ما أردّ به على موت أيمن سوى كتابة القصيدة التي تحمل اسمه، فإن ذوي الطفل القتيل قرروا الذهاب إلى أبعد من ذلك، فأنجبوا طفلاً آخر يحمل اسم ابنهم الراحل وملامحه، ويواصل حتى الساعة الحياة بالأصالة عن نفسه ونيابة عن أخيه.

بعد ذلك بات اسم أيمن بالنسبة لي محفوراً في مكان عميق من القلب والذاكرة إلى حد أنني كلما قرأته في جريدة أو كتاب، أو قابلت أحداً بهذا الاسم تناهت إلي أصداء ضحكات الطفل القديم وأطيافه المدماة على ضفاف نبع العزية. ومع ذلك، فإن السيناريو الذي ضجت به في الأسابيع الأخيرة مواقع التواصل الاجتماعي في لبنان، ومفاده أن قصيدة أيمن قد استوحيتْ من مقتل الطفل أيمن رحال إثر غارة إسرائيلية على قرية طير حرفا الجنوبية عام 1978، لم يكن هو وحده ما أصابني بالذهول، بل معرفتي بأن الرقيب في الجيش اللبناني الذي استُشهد مؤخراً بفعل غارة مماثلة هو الشقيق البديل لأيمن الأول.

ومع أنه لم يسبق لي معرفة أيّ من «الأيمنين» الآخرين، إلا أن نسبة القصيدة إليهما لا تضير الحقيقة في شيء، بل تؤكد مرة أخرى على أن الشعر كما الأغنية والفن على نحو عام يتجاوز الحدث الباعث على كتابته ليلد نفسه في كل زمن، وليتجدد مع كل مواجهة غير عادلة بين الأطفال والطائرات. لكن كم من أيمن عليه أن يسقط، وكم من قصيدة ينبغي أن تُكتب لكي يرتوي القتلة من دم القتلى وتأخذ الحرية طريقها إلى التفتح؟