المستشرقة بربارا ميخالاك بيكوسيا: مشروعي تقديم الأدب الخليجي الحديث إلى قراء الإنجليزية

ألفت كتبا عن الأدب الكويتي والإماراتي والعماني والبحريني وتطمح لتأليف كتب أخرى عن الأدب القطري والسعودي

المستشرقة بربارا ميخالاك بيكوسيا: مشروعي تقديم الأدب الخليجي الحديث إلى قراء الإنجليزية
TT

المستشرقة بربارا ميخالاك بيكوسيا: مشروعي تقديم الأدب الخليجي الحديث إلى قراء الإنجليزية

المستشرقة بربارا ميخالاك بيكوسيا: مشروعي تقديم الأدب الخليجي الحديث إلى قراء الإنجليزية

* لدي سلسلة من الكتب واظبت على تأليفها منذ عشرين عاما عن الأدب الخليجي. وأحرص في هذه الكتب على أن أنقل للقارئ الأوروبي البيئة الثقافية للبلد الذي أكتب عنه، سواء صحافته أو شعره بشقيه العمودي والتفعيلة ونماذج من قصيدة النثر، وبعد ذلك أخصص جزءا للقصة والرواية

* حركة الترجمة من العربية إلى البولندية بدأت من خلال اللغة الإنجليزية. لا تزال هذه الترجمة ضعيفة حتى الآن. وما زلنا نترجم لبعض المشاهير أي إننا لا نترجم أدب الأجيال الشابة، وهذا نقص كبير نعاني منه. فقد حصل الانقطاع عن الآداب العربية مع بولندا الشيوعية بعد الحرب العالمية الثانية

تحمل المستشرقة البولونية بربارا ميخالاك بيكوسيا مشروعا طموحا وهو تقديم الأدب الخليجي الحديث إلى قراء الإنجليزية لأنها الأوسع انتشارا، ومن أجل ذلك أصدرت كتابين عن الشعر والنثر الحديثين في الإمارات، وكتابا عن الأدب الإماراتي الحديث. وسبق لها أن أصدرت كتبا أخرى عن الأدب الحديث في الكويت وعمان والبحرين وتريد أن تستكمل تأليف كتب أخرى عن الأدب في قطر والمملكة العربية السعودية. هنا لقاء معها عن سبب اهتمامها بالثقافة العربية، وخصوصا بالنتاج الخليجي، والترجمة عن العربية، ومشاريعها في هذا المجال:

* كيف توجهت إلى تعلم اللغة العربية ومن ثم الترجمة منها؟
- كان المشجع لي في تعلم اللغة العربية هو الرجل الذي تعرفت عليه في الكويت وأصبح فيما بعد زوجي. ومن ثم شجعني على دراسة الأدب الخليجي، وخصوصا عندما حصل لي على بعض المنح لتحقيق هذا الطموح بفضل عمله في وزارة التعليم العالي في بولندا. بدأت دراستي في الجامعة في ثمانينات القرن الماضي. وكان تعلم اللغة الروسية إجباريا أثناء الحكم الاشتراكي. وعن طريق الصدفة، كانت لي صديقة تزوجت بدكتور إنجليزي، فذهبت لزيارتها في إنجلترا، وهناك كنت أفكر في الدراسة، وكنت حائرة. أردت أن أدرس اللغة الإنجليزية، لكن زوجي قال لي «ادرسي شيئا يكون له مستقبل». ونظر من النافذة، فرأى لوحة مكتوب عليها «قسم الاستشراق» في الجامعة، فقال لي: «ادرسي الاستشراق»، فذهبت لرؤية البروفسور صبري حافظ ودرست على يديه. وبعد عودتي إلى بلدي، دخلت جامعة ياجيلونسكي في كراكوف، وسألت عن قسم اللغة العربية، ومن ثم عملت فيه إلى أن أصبحت رئيسة لهذا القسم. وتتميز هذه الجامعة بعراقتها حيث تأسست في عام 1364 أي منذ أكثر من 600 عام. أما قسم اللغة العربية فيها فقد تأسس في عام 1919.
* الكتاب الجديد الصادر لك الآن هو عن الأدب الإماراتي، لماذا هذا الأدب بالتحديد، ولماذا قمت بتأليفه باللغة الإنجليزية وليس البولندية؟
- زرت الإمارات في عام 2010 حيث دعيت من وزارة الثقافة الإماراتية وأمضيت أسبوعين لجمع الوثائق واللقاء مع الكتّاب، وتم نشر كتابي في 2013. لا أستطيع أن أقدم بانوراما عن الأدب الإماراتي، لذلك اقتصر كتابي على الأدب الحديث، ومن خلال الأدباء الذين التقيت بهم وتعرفت على أعمالهم. وكتابي الحالي عن الأدب الإماراتي يجمع بين البحث الأكاديمي والكتاب التعريفي. واستبعدت منهم من لم أقرا له، إذ لا يمكن أن أكتب عن جميع الأدباء الإماراتيين. والكتاب جديد في أوروبا. ألفت الكتاب باللغة الإنجليزية من أجل جعله ينتشر بشكل واسع، ويمكن بيعه على موقع «أمازون». وتم استقبال الكتاب بصورة جيدة، وألقيت محاضرات كثيرة عنه في أووربا وخاصة في سويسرا. إنني أفضل التوجه إلى الجمهور الأوروبي عامة، وذلك ما تتيحه اللغة الإنجليزية لأنها أوسع انتشارا من اللغة البولندية التي تكاد تقتصر على بولندا فقط، حتى اللغة الروسية التي أجيدها لا تزال محدودة. أردت لعملي أن يتوسع في دائرة أكبر من التقوقع في لغة محددة. وهذا يسمح لكتبي أن تمتد على رقعة جغرافية أوسع، وهي كذلك.
* هل هناك تمويل معين لتأليف الكتاب؟
- أجل كان التمويل والطباعة من قبل وزارة التعليم العالي في بولندا فقط. وهذا ما يضمن استقلالية الكتاب وآرائه بعيدا عن أي تأثير. الإماراتيون لم يدفعوا شيئا وجميع كتبي مولتها أوروبا وجامعاتها، وهو مدوّن على الصفحة الأولى. وهذا ما أفعله مع الأدب الخليجي عامة.
* ما استنتاجاتك عن الأدب الإماراتي؟
- أعتقد أنه أدب جديد بالمقارنة مع الأدب الخليجي في الكويت والسعودية. هناك أسماء جيدة مثل عبد الحميد أحمد ومحمد المر وغيرهما. إننا كمستشرقين، نطمح إلى معرفة المزيد عن المجتمعات الخليجية من خلال قراءة الأدب. وهو خير معين لنا لهذه المعرفة. لا توجد لدي استنتاجات معينة لكن يمكن القول إنه أدب في طور التكوين وله مستقبل زاهر. بدأت بقراءة بعض النماذج الشعرية والقصصية، ووجدت أن الأدب الإماراتي متميز حقا، له رؤية وانفتاح على الآخر ربما يختلف عن الأدب الخليجي عامة. لاحظت أن هذا البلد الذي أزوره للمرة الأولى يتمتع بوجود مؤسسات ثقافية كبيرة، حيث أصبحت الثقافة من أولوياته شأنها شأن الاقتصاد والمال والأعمال، وخاصة مشاريع محمد بن راشد الثقافية التي اجتازت شهرتها وتأثيراتها الحدود. وكل ذلك يحث الدارس إلى مزيد الاطلاع على هذه التجربة المتفردة ذات الامتداد العربي.
* من أهم الكتاب والشعراء الذين تم اللقاء بهم في الإمارات؟
- أبرزهم: ظبية خميس، نجوم الغانم، أسماء الزرعوني، محمد المر، عبد الحميد أحمد، إبراهيم مبارك، إبراهيم الهاشمي، أحمد محمد عبيد، عبد الله الشحي، وخالد البدور وغيرهم من الأدباء الذين التقيت بهم.
* لماذا التركيز على الأدب الخليجي؟
- كنت طالبة أدرس اللغة العربية في الكويت لتحسين لغتي العربية وبدأت بقراءة ليلى العثمان وقابلتها، وقدمت بعض الترجمات عنها، وأصدرت كتابي عنها باللغة العربية بعنوان «التراث والمعاصرة في إبداع ليلى العثمان» الذي نشرته دار «المدى».
وقدمتني ليلى العثمان إلى عدد من الكتّاب الكويتيين أمثال إسماعيل فهد إسماعيل ووليد رجيب وطالب الرفاعي وغيرهم. عندما عدت إلى بولندا ثم سافرت إلى أوروبا وقدمت هذا الأدب إلى أوروبا، لاحظت الاهتمام به. على أي حال، بدأت أكتب عن الأدب الخليجي منذ 25 سنة. وأول كتاب صدر لي في عام 1997.
* هل في النية إصدار كتب أخرى عن الأدب الخليجي؟
- بالتأكيد، إنني ماضية في أبحاثي، وأود أن أكتب عن الأدب في قطر والسعودية. لقد تسلمت رسالة من الشيخة موزة بهذا الصدد لكن الاتصال بيننا انقطع وظل المشروع على الرفوف. كما أن الأدب السعودي مثير للدراسة لأنه جريء للغاية وخاصة الكاتبات السعوديات. لدي سلسلة من الكتب واظبت على تأليفها منذ عشرين عاما عن الأدب الخليجي العماني والكويتي والإماراتي. وأحرص في هذه الكتب على أن أنقل للقارئ الأوروبي البيئة الثقافية للبلد الذي أكتب عنه، سواء صحافته أو شعره بشقيه العمودي والتفعيلة ونماذج من قصيدة النثر، وبعد ذلك أخصص جزءا للقصة والرواية، وأختتم كتبي عادة ببيلوغرافيا كاملة للكتاب والشعراء.
* ما وضعية ترجمة الأدب العربي إلى اللغة البولندية؟
- إن حركة الترجمة من العربية بدأت من خلال اللغة الإنجليزية. أما بصدد الاستشراق قد بدأ متأخرا في عام 1919 في مدينة كراكوف مع أن الجامعة قد أنشئت منذ أكثر من مائة سنة. لا تزال هذه الترجمة ضعيفة حتى الآن. وما زلنا نترجم بعض المشاهير من الأدباء العرب أمثال نجيب محفوظ وتوفيق الحكيم وغسان كنفاني وعبد السلام العجيلي وأدونيس ونزار قباني وليلى العثمان ومحمود درويش وعبد الوهاب البياتي أي إننا لا نترجم أدب الأجيال الشابة، وهذا نقص كبير نعاني منه. تلك التراجم التي راحت تنشر في القارة العجوز مع التوسع الجغرافي للعرب والاحتكاكات السياسية والثقافية وأسفار الرحالة التي شكلت أهم العناصر التي أفضت إلى وصول المواضيع والأجناس والأشكال العربية إلى القارة الأوروبية ومن ضمنها بولندا. حكايات مثل «كليلة ودمنة» و«قصص لقمان» و«ألف ليلة وليلة» التي ظهرت ترجمتها البولندية تحت عنوان «مشاجرات عربية» و«السندباد» راحت تظهر في الأدب البولندي منذ مطلع عصر النهضة في أوروبا، حيث نفذ الاستشراق إلى الأدب البولندي عن طريق الأدب الغربي عموما والأدب الفرنسي خصوصا ولعب الكاتب البولندي إيغناستي كراشيتسكي، الذي وضع الكثير من المؤلفات المقتبسة من الأدب الشرقي، دورا كبيرا في تعميم الاستشراق في الأدب البولندي إبان عصر التنوير.
وذكرت الأكاديمية البولندية أن القرن العشرين شهد موجة أخرى من الترجمات العربية إلى البولندية، فظهرت في بولندا أسماء عدد كبير من المبدعين العرب على غرار غسان كنفاني وأدونيس ومحمود درويش وأبو القاسم الشابي وإحسان عبد القدوس ونجيب محفوظ ومحمود تيمور وزكريا تامر وتوفيق الحكيم ويوسف إدريس وعبد السلام العجيلي وغيرهم.
* ما تأثير هذا الكتاب على القراء والأكاديميين في بولندا وأوروبا؟
- تأثير قوي للغاية حيث إن القراء عندما قرأوا عن الأدب الكويتي أو الإماراتي أو العماني أو البحريني صدموا، وتساءلوا: هل لهؤلاء القوم أدب؟ كنت قد بدأت بتقديم الأدب الخليج إلى القارئ الأوروبي منذ 25 عاما. بينما يتقدم الكتّاب الخليجيون على خريطة الإبداع الروائي مثل سعود السنعوسي الذي فاز مؤخرا بجائزة «بوكر» للرواية العربية، وكان الكاتب السعودي حسن علوان من المرشحين الستة للجائزة. وهكذا.
* ما درجة إقبال القراء البولنديين على قراءة الأدب العربي؟ ووضعية دراسته هناك؟
- هناك إقبال على قراءة الأدب العربي، والآداب الأجنبية عامة، وحركة الترجمة نشيطة، وفي كل عام، نقوم بترجمة مئات الأعمال من الآداب الأجنبية العالمية إلى اللغة البولندية. وأنت تعلم أن الأدب البولندي عريق هو الآخر، فقد حصل أربعة من أدبائنا على جائزة نوبل، اثنان في الشعر واثنان في الرواية. كما لا تنسى أننا البلد الذي أنجب مبدعين مشهورين أثروا في الحركة الثقافية العالمية والإنسانية وأصبحوا جزءا من رموزها أمثال: كوبرنيك وشوبان وفايدا.
عادة ما يكون الفصل الأول لدراسة اللغة العربية مزدحما. هناك نحو 40 طالبا على سبيل المثال، ثم يتناقص هذا العدد إلى 20 في الفصل الثاني والثالث. ولا يكمل دراسة الأدب العربي في الجامعة سوى عدد لا يتجاوز الـ6 طلاب. وهي نسبة ليست سيئة. ومن جهة أخرى، نحاول أن نبعث الطلبة البولنديين في منح دراسية إلى اليمن وسوريا والسعودية والأردن والمغرب لدراسة الأدب العربي واللغة العربية. عموما يجدون الوظائف في السلك الدبلوماسي والشركات التجارية التي تتعامل مع العالم العربي. ذات يوم، رأيت أحد طلبتي يعمل في البنك، فسألته عن عمله، فقال لي إنه يهتم بالعلاقات العامة مع السفارات العربية.
* أين تضعين حركة الاستشراق البولندي بين المدارس الاستشراقية الأخرى؟
- أنت تعلم أن الاستشراق في بولندا عريق يمتد إلى سنوات طويلة. ولكن عملي يتركز على الجامعة، وأعتبر نفسي جسرا موصلا للدارسين الذين يرغبون بالاطلاع على الأدب العربي وتعلم اللغة العربية. ولهذا أعمد إلى تأليف كتب أكاديمية تصبح مراجع جامعية مفيدة للدارسين المتخصصين، وهي موجودة في معظم الجامعات العالمية والأماكن العامة مثل مكتبة الكونغرس الأميركي. إنني أركز على الأدب الحديث على الرغم من أنني أدرّس مادة الأدب الكلاسيكي لأنه لا يمكن فهم الأدب الحديث ما لم ندرس ما سبقه من أدب. وهذه قاعدة ذهبية. لذلك نشعر بالمتعة في قراءة نماذج لشعراء من العصر الجاهلي حتى العصر العباسي أمثال امرؤ القيس والشنفرى والفرزدق والأخطل وجرير والمتنبي وأبو نواس وغيرهم. اهتمامي منصب على تأليف كتب شاملة عن الشعراء والأدباء الخليجيين والعرب البارزين لأنني أحاول تقديم نظرة بانورامية عن هذه الآداب في بلدانها كما فعلت في كتبي عن الأدب في الكويت وعمان والبحرين.
* ماذا عن حضور الأدب العربي وتأثيراته على الأدب البولندي عندكم؟
- إن حضور الأدب العربي وتأثيره على الأدب البولندي عموما يتعلق بأدب العصور الوسطى العربية وفقا للتقويم الميلادي، أي خلال الفترة الممتدة من عام 750 - 1055 ميلادية فحسب. وهناك تأثير واضح للأدباء العرب الكلاسيكيين على أدباء بولنديين وصلوا إليهم عن طريق الثقافة الفرنسية على وجه التحديد. وهنا يمكن الحديث عن دور الليالي العربية الألف بوصفها ملهما بحكاياها ومخيلتها الشعبية فضلا عن عدد من الشعراء العرب والمسلمين، كسعدي الشيرازي وسواه من أدباء العربية. لقد سلب الشرق خيال الشعراء البولنديين عندما تعرفوا إلى عالمه السحري الآسر في أعمال بايرون ومور ولامارتين وفولتير، وصولا إلى القرن العشرين.
* ما معرفة البولونيين بالمجتمع العربي؟
- لا توجد معرفة واسعة بالعرب وثقافتهم في بلادنا، بسبب قلة تبادل ووجود العرب أنفسهم في مجتمعنا، ففي المدينة التي أعيش فيها لا يوجد سوى عربي واحد ونتعامل معه بوصفه بولنديا هو الذي يتحدث العربية والبولندية بطلاقة لكن لا اهتمامات أدبية لديه حاله حال الكثير من البولنديين. إن سبب عدم إطلالتهم على الآداب العربية الحديثة هو أنه ليس هناك سوى إرث القرون الوسطى من الاهتمام بهذه الآداب الذي يتلقاه البولنديون في المدارس ويرقى إلى المتنبي والشنفرى، لا أكثر. وقد وقع الانقطاع عن الآداب العربية مع بولندا الشيوعية بعد الحرب العالمية الثانية حيث لم تكن هناك أي معرفة بآداب منطقة الخليج العربي تحديدا، إلى أن جرى افتتاح سفارات لدول الخليج العربي في بولندا حديثا.

سيرة
ولدت بربارا ميخالاك بيكوسيا عام 1965، ببولندا. حصلت على درجة الماجستير في اللغة والأدب العربي في 1991، والدكتوراه عن الأدب المعاصر في الكويت في 1994، ومن ثم حصلت على درجة بروفسور في جامعة ياجيللونسكي في كراكوف التي تعمل فيها رئيسة لقسم اللغة العربية وآدابها. ومن أهم مؤلفاتها: «التراث والمعاصرة في إبداع ليلى العثمان»، «ثريا البقصمي بين الريشة والقلم»، «القصص القصيرة المعاصرة الكويتية في الحرب والسلام منذ 1929 - 1995»، «نماذج من القصة في الجزيرة العربية» «الشعر والنثر الحديثان في عمان» بالإنجليزية، 2002، «الشعر والنثر الحديثان في البحرين» بالإنجليزية، «عالم علي عبد الله خليفة الشعري» بالمشاركة مع يوسف شحادة، 2009.
وهي عضو إدارة لجنة أساتذة الأدب العربي الأوروبيين والجمعية الأوروبية للمستشرقين ومجلس إدارة جمعية الدراسات البولندية الشرقية.



«ميثاق النساء» ورواية الأقليات

«ميثاق النساء» ورواية الأقليات
TT

«ميثاق النساء» ورواية الأقليات

«ميثاق النساء» ورواية الأقليات

من دواعي السرور عندي أن أقرأ رواية صادرة عن قلم ينتمي لإحدى الأقليات الكثيرة التي يحفل بها العالم العربي، ولكنها في أغلب الأحيان تغيب عن التمثيل السياسي والثقافي وعن الوعي العام للأغلبية الدينية أو العرقية أو اللونية المحيطة بها. لذلك أبتهج حين يبرز كاتب أو كاتبة من داخل إحدى الأقليات فيثري الوجدان العام بمقاربة الوضع الإنساني من داخل النسيج الحياتي اليومي لتلك الأقلية المغيّبة عادة من الشأن العام. هناك كتّاب من الأقليات ينضوون اختياراً في الثقافة الحياتية للأغلبية المجتمعية حين يجلسون للكتابة، فلا ترى فيما يكتبون انعكاساً للنسيج اليومي لحياتهم في اختلافه عن النسيج العام. أذكر أني مرة سألت الكاتب المسرحي الألمع الفريد فرج: لماذا لا نجد في مسرحه شخصيات قبطية أو انعكاساً من أي لون لكونه مصرياً مسيحياً؟ فلم يحر جواباً فيما عدا أنه قال إنه ثقافياً ينتمي إلى الحضارة العربية الإسلامية.

لا غبار على هذا عندي؛ فالحضارة العربية الإسلامية شيء أوسع من الدين الإسلامي ومن الممكن الانتماء إليها من دون أن يكون المرء مسلماً، إلا أن هذا لا يمنع من الخصوصية المسيحية داخل الانتماء الحضاري الأوسع. إلا أني أعتقد أن الثقافات المهيمنة، دينية كانت أو عرقية، في بلادنا العربية لا تفسح المجال التعبيري أمام الثقافات الأخرى، تماماً كما أنها لا تفسح المجال أمامها سياسياً. هناك دائماً رفض سافر أو مُقنَّع للاختلاف. هناك رغبة لم أفهمها أبداً في احتواء الآخر. هناك عجز عن إدراك أن الاختلاف ثروة وأن التماثل والتشابه والاصطفاف هو أجدر بالآلات والروبوتات، لا بالوجود البشري الخلّاق، المتغير، المولِّد للأفكار على مدى تاريخه من آلاف السنين. لذلك أفرح بالروايات التي تؤكد في نسيجها خصوصيةً ما، عرقية أو دينية أو لغوية أو غيره، في الوقت ذاته الذي تؤكد التماثل الأكبر: التماثل البشري العابر للخصوصيات المتمايزة. هذه هي الأخلاقية الكبرى في الفن والأدب: التأكيد على التماثل رغم الاختلاف. أما أكبر الشرور اجتماعياً فهو الرغبة في احتواء الآخر في الذات وقصره على التماثل معها، ومحو خصوصيته ليتطابق مع ذات الغالبية. لذلك أفرح إذا ما قرأت رواية تكشف لي عن الخصوصية الكردية أو الخصوصية الطوارقية أو اليزيدية أو الشيعية أو المسيحية أو البهائية أو النوبية. أو كما في رواية حنين الصايغ «ميثاق النساء» (دار الآداب، 2023)، الخصوصية الدرزية.

من يريد أن يعرف شيئاً عن تاريخ الدروز ومذهبهم العقيدي منذ نشأته في القرن الحادي عشر حتى اليوم فلن تنقصه المصادر والمراجع. لكن الدروز ليسوا مادة تاريخية وإنما هم أفراد وأسر وجماعات لا يزيد عددهم حول العالم على المليون إلا بقليل ويعيش أغلبهم في سوريا ولبنان. تصف الموسوعات الدروز بأنهم جماعة مغلقة، باطنية، سرية، إلخ. فمن كان لا يكفيه ما يُستقى من كتب التاريخ والمذاهب، من كان يريد أن يتعرف على إنسانية الدروز كبشر يعيشون في الشارع المجاور أو في القرية المجاورة في الوطن نفسه يتكلمون اللغة نفسها ولكن لهم معتقدات مخالفة للشائع الغالب وفي نسيج حياتهم اليومية وعاداتهم خيوط من لون مختلف وإن كانوا فيما عدا ذلك يشبهوننا في كل شيء – من كان يريد ذلك فليس عليه إلا أن يقرأ رواية مثل «ميثاق النساء» لحنين الصايغ؛ فهي حقيقةٌ أن تكون خير دليل لنا في رحلة الاختلاف المفضي إلى التماثل تلك، فهي درزية، تعرف تلك الحياة «السرية» معرفة المعايشة اللصيقة من لحظة الميلاد. وهي كفيلة بفتح المغلق وكشف السري لنكتشف أن لا سرية هناك وإنما بشر عاديون مثلنا تماماً. هذا الاكتشاف لن تتيحه لك كتب التاريخ والعقائد، وإنما المُؤهَّل لكشفه لنا هو فن الرواية، ذلك الفن المنسوج من تفاصيل الحياة اليومية بعاداتها وطقوسها، بأكلها وشربها، بعلاقاتها الأسرية، وبمعتقداتها الدينية وكيف تؤثر تلك في حيوات أفرادها ومصائرهم.

هل تصدَّت حنين الصايغ إذن لكتابة رواية تصور لنا حياة الدروز وعقائدهم الإيمانية في «ميثاق النساء»؟ كلا بالتأكيد. إنما كانت الكاتبة، مثلها مثل أي روائي من أي مذهب أو خلفية، مشغولةً بقضايا وأفكار عن الفرد والمجتمع والحياة والموت وما بعد الموت إلى آخر ما يشغلنا نحن البشر ونحن الكتّاب الذين نضطلع بالتعبير عما يؤرق البشر من أفكار وأوضاع. كانت مشغولة بهذا كله واختارت أن تعبر عنه من داخل السياق الاجتماعي الذي تعرفه خير معرفة وهو سياق حياة الدروز في المجتمع اللبناني. ولعلي كنتُ غير دقيق حين كتبتُ «اختارت» فلا خيار عند الكاتب إلا يكتب لنا من داخل السياق الذي يعرفه معرفة حميمية، وإلا جاءت كتابته مصطنعة، خالية من نبض الحياة.

أما الهاجس الرئيسي لدى الكاتبة، فيوحي به على الفور عنوان الرواية، «ميثاق النساء».

يمكن أن نحزر من قبل القراءة أننا أمام رواية عن قضية المرأة في مجتمع عربي تقليدي، حريتها، علاقتها بالرجل في مجتمع ذكوري، علاقتها بالأب في مجتمع بطركي، ثقل التقاليد، العوائق أمام حرية الدراسة والعمل والكسب والاستقلال الاقتصادي، بل وإن شئنا أيضاً موقف قسم من رجال الدين منها والفهم المجتمعي له، وكيف أنهم يستخدمون الدين من حرية المرأة وتكريس السيطرة الذكورية عليها. كل هذا يمكن أن نتوقعه مع فرصة غير ضئيلة أن يصدق توقعنا من رواية بهذا العنوان، وخاصة أن كاتبتها امرأة. لكن من لم يكن درزياً أو غير مطلع على خصائص العقيدة الدرزية، فلن يدرك المغزى الكامل لكلمة «ميثاق» في العنوان إلا بعد أن يقطع شوطاً في القراءة. فميثاق النساء الذي يمكن أن نفهمه فهماً عاماً باعتباره ميثاق السلوكيات الذي يفرضه مجتمع بطركي على المرأة هو في الواقع أشد من ذلك؛ لأنه في الحقيقة نص عقيدي يحدد ضمن النصوص العقيدية للديانة الدرزية وضعية المرأة في المجتمع الدرزي.

نص كتبه رجل بطبيعة الحال وقام على تكريسه أجيال من الذكور ومن النساء اللاتي تشربن بالقيم الذكورية المفروضة عليهن عبر القرون. والمجتمع الدرزي كما نعرف من الرواية ومن خارج الرواية هو مجتمع «مغلق»؛ لأنه يحرّم على الدروز الزواج من غير الدروز كما أن الدعوة الدرزية انغلقت على نفسها وكفّت عن التبشير في خلال فترة لا تتجاوز العقود الثلاثة من نشأتها في القرن الحادي عشر. كل هذا ساعد على تماسك المجتمع وتقارب أفراده القليلين نسبياً وزاد في حرصهم على عاداتهم وتقاليدهم. بل يزيد من هذا كله أن الدروز يؤمنون بتناسخ الأرواح وأن الروح الدرزية لا تعود إلا في جسد وليد درزي، وكأن المجتمع يعيد تدوير ذاته لا يتجدد فيه شيء إلى الأبد.

هذه هي الخلفية التاريخية والعقيدية والمجتمعية لحياة بطلة روايتنا، أمل بونمر التي نعاصرها على امتداد ما يقرب من أربعمائة صفحة من الطفولة إلى المراهقة والزواج المبكر والجسد المنتهك والأمومة المتعثرة والطموح المكبوت للمعرفة والدراسة. هي تواجه قدراً مرسوماً لها من المهد إلى اللحد وما وراء اللحد ثم العودة من جديد. لكنه قدر لا تستسلم له، بل تصارعه هي الضعيفة المقهورة المعتمدة اقتصادياً المُراقَبة أسرياً واجتماعياً. قدر يكاد أن يقهرها، لكنها تفلت منه بعد نضال مرير وخسائر وتضحيات ليس هنا مجال بسطها.

هذه رواية نسوية إذن، بمعنى أنها قصة تحرر امرأة، ولأنها تتعامل مع المعطيات الحتمية التي نجدها في مثل هذه الروايات لأنها موجودة في المجتمعات القائمة وراءها.

ولكنها فيما عدا ذلك قصة تحرر وحسب. قصة تحرر إنساني. قصة مساءلة للمعتقدات والمقدسات والتقاليد الموروثة. قصة صراع الفرد للنهوض من تحت الثقل الباهظ للتاريخ والغيب والجماعة والأسرة، ذلك الثقل الذي ينسحق تحته الأغلبية في انصياع غير مُدرِك. وفوق كل هذا فالرواية بسياقها الدرزي غير المألوف لغير الدروز تمنحنا هبة أخرى ضمن توسيع مداركنا الإنسانية الذي نتوقعه من كل عمل أدبي يستحق الاسم. هي تعلمنا التماثل البشري الجوهري وراء كل اختلاف عرضي. فقصة أمل بونمر هي قصة الغالبية العظمى من النساء العربيات على اختلاف أديانهن وأوطانهن في الرقعة العريضة للعالم العربي. ليس هذا فقط وإنما واقع الأمر أن المجتمع الدرزي الصغير المتشبث بموروثاته بأي ثمن، والذي نتعرف عليه عن قرب في هذا الحكي الشائق ليس إلا نموذجاً مصغراً مع اختلاف التفاصيل لحال المجتمعات العربية التي ما زالت من الخليج إلى المحيط تعاني فصام الدين والعقل، والموروث والمستحدث على كل صعيد معاشي.


جان جاك روسو والمؤامرة الجهنمية

جان جاك روسو والمؤامرة الجهنمية
TT

جان جاك روسو والمؤامرة الجهنمية

جان جاك روسو والمؤامرة الجهنمية

يا لها من معركة حامية الوطيس تلك التي جرت في قلب القرن الثامن عشر: عصر التنوير الكبير. كل المثقفين الفرنسيين انقسموا إلى قسمين: قسم مع حزب الفلاسفة وقسم مع حزب الأصوليين. وهناك قسم ثالث بين بين. ولكن ينبغي الاعتراف بأن أغلبية الشعب الساحقة كانت مع الأصوليين لا مع الفلاسفة. وهذا شيء طبيعي لأن أفكار الأصوليين كانت مسيطرة على الجميع منذ مئات السنين وكانت راسخة في العقليات رسوخ الجبال. أما أفكار الفلاسفة وتصوراتهم عن الدين المسيحي فكانت جديدة كلياً، وبالتالي فلا قاعدة شعبية لها. ولن تتشكل لها قاعدة إلا بعد مرور وقت طويل. ولذلك قال أحدهم: كانت فرنسا أصولية ظلامية في بداية القرن الثامن عشر ثم أصبحت فولتيرية تنويرية في نهايته. لكن ليس عن فولتير سوف أتحدث الآن وإنما عن القطب الآخر جان جاك روسو. فالواقع أن تأويله الجديد والمنعش جداً للدين المسيحي كان أخطر من تأويل فولتير، وتجديده أكبر بكثير، على عكس ما نظن.

بعد أن أصدر روسّو كتابه الشهير عن التربية والدين عام 1762 هاجت عليه الهوائج. ونزل مطران باريس كريستوف دو بومون شخصياً إلى ساحة المعمعة. قال عنه ما فحواه: «إننا نُدين الكتاب الصادر عن هذا الشخص المسمى جان جاك روسّو الذي يدَّعي العلم والفلسفة وهما منه بَرَاء. إننا نُدينه إدانةً قاطعةً مانعةً لأنه يحتوي على جملة من الأخطاء الفاحشة عن ديننا وتراثنا. إن كتابه مليء بالكفر والهرطقة والزندقة. ينبغي أن يعلم الجميع أن أفكاره الهدامة تزعزع أركان الدين المسيحي».

في الواقع أن أفكار روسّو لا تشكل أي خطر على الدين، وإنما فقط على الأصولية الدينية. وشتّان ما بينهما. ولكن ما كان أحد يستطيع التفريق بينهما في ذلك الزمان. ونضيف؛ ولا حتى في هذا الزمان.

من يستطيع التفريق بينهما في العالم العربي حالياً؟ ولذلك ردَّ عليه روسّو قائلاً: «يا مولانا صدِّق أنني مؤمن عن جدٍّ، ولكن طبقاً لعقيدة الإنجيل فقط. يا مولانا صدِّق أنني مؤمن عن جدٍّ، ولكن ليس كتلميذ للكهنة والأصوليين وإنما فقط كتلميذ ليسوع المسيح. إنني مؤمن عن جدٍّ، ولكن طبقاً لقوانين العقل والمنطق لا طبقاً للخرافات والشعوذات، والتعصبات والتكفيرات... إلخ».

يقال إن فولتير عندما قرأ نص روسّو عن الدين صرخ قائلاً: «رائع، رائع، ليتني أنا الذي كتبته». ويقال إنه أحسَّ بالغيرة تلسع قلبه لسعاً، وكذلك الحسد. ومعلوم أن المثقفين الفرنسيين يغار بعضهم من بعض تماماً كالمثقفين العرب. هل رأيتم امرأة حلوة تعترف بجمال امرأة أخرى؟ من رابع المستحيلات. تكاد تذبحها. وكذلك لن تجدوا مثقفاً واحداً يُثني على مثقف آخر الا ما ندر. أين تكمن المشكلة بالضبط؟ إنها تكمن في الشيء البسيط التالي: الأصوليون الظلاميون يشكّلون صورة معينة عن الدين، والفلاسفة التنويريون يشكّلون صورة أخرى مضادة تماماً. الأصوليون يشكّلون صورة تكفيرية متجهمة، والفلاسفة يشكّلون صورة تسامحية متنورة. ينبغي العلم أن جان جاك روسّو كان يأخذ من الدين جوهره لا قشوره. ولهذا السبب اندلع الصراع بينه وبين الأصوليين. وجوهر الدين في رأيه يتلخص في عبارة واحدة: الإيمان بالله والعمل الصالح ومكارم الأخلاق. جوهر الدين هو الشفقة على الفقير والمسكين واليتيم وابن السبيل. وهذا ما نص عليه القرآن الكريم حرفياً كما نعلم. وبالتالي فالعبرة ليست في الشعائر والطقوس والعبادات وإنما في الأفعال والمعاملات. ولذلك قال أحد فلاسفة الأنوار الكبار: الدين المعاملة. نقطة على السطر. مَن كانت معاملته حسنة مع الآخرين، مَن كان نزيهاً صادقاً، فهو أكبر متدين حتى ولو لم يؤدِّ الطقوس والشعائر.

وأما من كان غشاشاً في التعامل فهو ليس من الدين في شيء حتى لو صلّى يومياً مائة ركعة. يضاف إلى ذلك أن الفلاسفة كانوا يقولون ما معناه: المسألة ليست هل أنت مع الدين أو ضد الدين. كلنا مع الدين. المسألة هل أنت مع الأصولية الطائفية التكفيرية التي تؤدي مباشرةً إلى المجازر والمذابح أم لا؟ هذا هو السؤال الأساسي، والباقي تفاصيل.

لكن لِنَعُدْ إلى جان جاك روسو. بعد أن أصدر كتابه الشهير الذي أشعل الحرائق في كل مكان احمرَّت عليه الأعين وأصبح في عين العاصفة. ولذلك قال له صديقه الكبير وراعيه، الماريشال دو لوكسمبورغ، بعد الثانية ليلاً: «البس ثيابك فوراً وارحل على وجه السرعة. إنهم آتون للقبض عليك». ومعلوم أن الماريشال كان ينتمي إلى إحدى كبرى العائلات الأرستقراطية الفرنسية. وهكذا ودَّعه روسّو باكياً وهو يعرف أنه لن يراه بعد ذلك اليوم، لأن الماريشال كان متقدما في السن.

وبالفعل فقد لمح روسّو رجال الشرطة الآتين للقبض عليه في منتصف الطريق. هم آتون وهو راحل. لقد نجا منهم بأعجوبة في آخر لحظة. وعندما وصل إلى سويسرا نزل من عربة الخيول وانبطح فوراً على التراب السويسري قائلاً: «أقبِّل أرض الحرية». كان يعتقد أنه قد نجا بنفسه بعد أن عاد إلى أرض آبائه وأجداده. ومعلوم أن سويسرا الأقلّوية البروتستانتية كانت أكثر تسامحاً واستنارةً من فرنسا الظلامية الكاثوليكية. ولكنَّ هذا لا يعني أن رجال الدين فيها كانوا قادرين على هضم أفكاره عن الدين. فقد كانت سابقة لأوانها بكثير. والدليل على ذلك هو أن كتبه أُحرقت أيضاً في جنيف. فاضطر إلى الهرب إلى إنجلترا؛ أكثر بلدان أوروبا تسامحاً واستنارةً في ذلك الزمان.

عندئذٍ عاش جان جاك روسّو فترة عصيبة استمرت حتى مات. يقول عن ذلك في كتاب «الاعترافات» الشهير: «هنا في هذه الفترة بالتحديد ابتدأت المؤامرة الكبرى التي لا تزال تلاحقني وتُطْبق عليَّ حتى اللحظة. منذ ثماني سنوات وأنا غارق في ظلمات رهيبة لا أعرف ما الذي يحصل حولي. أشعر بالضربات الموجعة ولكن لا أعرف بالضبط مَن هي اليد التي تلسعني من خلف الستار. كل ما أعرفه هو أني مطوَّق من كل الجهات: لا مخرج ولا منفذ ولا خلاص».

كان هناك أمير فرنسي من العائلة المالكة يحميه سراً من الاعتداءات الجسدية أو حتى الاغتيال. وكان أميراً ليبرالياً معجباً بالأفكار التنويرية الجديدة التي ابتدأت شمسها تشرق على البلاد. وفي إحدى المرَّات قال له: «انتبه جيداً حالتك أصبحت حرجة جداً، وأنا ما عدت قادراً على حمايتك. أفكارك عن الدين تعد راديكالية وانقلابية أكثر من اللزوم. وهي مرفوضة من كل الأصوليين المزمجرين الذين يكادون يشربون دمك شرباً. وقد يفتكون بك في أي لحظة. فانزل تحت الأرض».

وهكذا اختفى جان جاك روسّو عن الأنظار. بل غيَّر اسمه وملابسه وهيئته وشكله لكيلا يعرفوه وهو يمر في الشارع.

وحلف بأغلظ الأيمان بأنه لن يكتب حرفاً واحداً بعد اليوم؛ لا عن الدين ولا عن السياسة ولا عن أي شيء. وهذا أكبر دليل على مدى ضراوة الصراع الذي كان دائراً آنذاك بين الأفكار الجديدة والأفكار القديمة. كما أنه أكبر دليل على أن المفهوم الأنواري الجديد للدين المسيحي، أي المفهوم العقلاني واللاطائفي واللاتكفيري، لم يتحقق الا بعد مخاض عسير. هنا تكمن معجزة الأنوار الكبرى.

وبعد موته عام 1778 عن خمسة وستين عاماً قبروه في إحدى ضواحي باريس المحاطة بغابات السرو والصفصاف. وهل هناك أجمل من ضواحي باريس؟ وراح البشر يتوافدون على قبره زرافاتٍ ووحداناً. ولن تصدقوا إذا ما قلنا لكم إن ماري أنطوانيت وزوجها لويس السادس عشر قاما بالزيارة أيضاً ضمن إطار «الحج الفلسفي». وعندما رآهما الشعب صفَّق لهما طويلاً. كان ذلك في 14 يونيو (حزيران) 1780.

وأما نابليون بونابرت الذي كان يعرف جيداً من هو جان جاك روسّو؛ لأنه كان تلميذه المعجب جداً بكتاباته، فقد زار القبر يوم 28 أغسطس (آب) 1800. وبعد أن خشع أمامه طويلاً قال لأحد مرافقيه هذه العبارة التي لا تكاد تُصدَّق: «كان من الأفضل من أجل راحة فرنسا لو أن هذا الرجل لم يوجد قط». فاستغرب مرافقه وسأله باندهاش: «ولماذا يا جلالة الإمبراطور؟»، فأجابه نابليون: «لأنه هو الذي مهَّد للثورة الفرنسية وأشعلها».

فقال له المرافق: «والله شيء عجيب، كنت أعتقد أنه يحق لجميع الناس أن يتذمروا من الثورة الفرنسية ما عداك أنت؟ لولاها لما كنت على رأس فرنسا الآن».

فأجابه نابليون: «المستقبل وحده سيقول ما إذا لم يكن من الأفضل لراحة البشرية كلها أنه لم يوجد شخصان اثنان على وجه الأرض: أنا وجان جاك روسو...».


الصحراء كمبتدأ وخبر في مكاشفات الكوني ومكي

إبراهيم الكوني
إبراهيم الكوني
TT

الصحراء كمبتدأ وخبر في مكاشفات الكوني ومكي

إبراهيم الكوني
إبراهيم الكوني

في البدء لم تكن الكلمة. كان الصمت. صمتٌ لم يتردّد في أروقة الجنّة، استوطن قلب الصحراء. وفي الصحراء يولد المعنى قبل العبارة، وتتشكل الحقيقة قبل نصّها، ويبدأ العالم قبل أن يُحكى. هناك يكتشف الإنسان أن الصمت ليس حدّ اللغة، إنما ذروتها القصوى، وليس فراغاً، بل كثافةً بدئيّة للوجود، وليس غياباً للكلام، هو حضوره الأقصى قبل التسمية.

من هذا الأفق المترع بالصمت يأتي كتاب «في صحراء إبراهيم الكوني - 2025» نص مغرق في شاعريته يتجاوز منطق الحوار الصحافي التقليدي بين روائي وقارئ ليستحيل «مكاشفة» وجودية بين طرفين اعتصم أحدهما بصمت الحكمة، والآخر بجدوى السؤال. إن هذا العمل، الذي صاغ محاوره العشرة الصحافي والكاتب السعودي علي مكي، يمثل نموذجاً تطبيقياً في فضاء الأدب العربي المعاصر لـ«جماليات التلقي» عند هانس روبرت ياوس؛ حيث لا يعود القارئ (المحاور هنا) مجرد مستهلك سلبي لنصوص الروائي الليبي الأهم، إبراهيم الكوني، بل شريكاً مكتمل الشراكة في إنتاج الدلالة، يسعى لردم فجوات النص الإبداعي المترع بالرمز والميثولوجيا.

غلاف الكتاب

يظهر مكي في هذا الكتاب بوصفه «مستنطقاً» لا مجرّد سائل؛ ابن جازان الذي تشرَّب من تهامة موسيقاها البلاغية، ومن الصحراء صبرها، ويحمل في حقيبته المهنية تاريخاً طويلاً من المشاكسة الفكرية والعمق الأدبي الذي صُقل عبر عقود في الصحافة الثقافية السعودية والعربية. لم يكن غريباً عن عوالم الكوني؛ فهو من اعتاد مطاردة الخرافة الكامنة في ثنايا الواقع، ومساءلة العارفين عمّا يعجز الغارقون في يومياتهم الباهتة عن رؤيته.

في هذا الكتاب يخلع مكي رداء الصحافي ليكتسي عباءة المحاور المتشكّك؛ لا ليتحدّى الكوني، بل ليقترب منه، مستخدماً أدواته النقدية ليطوّق «سلطان الصحراء» بأسئلة تمسّ لبّ الوجود ذاته. هكذا يتحوّل الحوار إلى تجربة استبصارية عميقة، أشبه برحلة سالكٍ يصعد مدارج العرفان، حيث السؤال بحث عن معنى، والجواب ليس حقيقةً نهائية، وإنما عتبةً لكشفٍ أوسع.

تنطلق رؤية الكوني في مجموع أعماله من اعتبار الصحراء «مسقط رأس التكوين»، ومختبراً أزلياً لقيم الحرية. وفي هذا الحوار، نجد تقاطعاً عميقاً مع مفهوم «شعرية الفضاء/ المكان» لغاستون باشلار؛ فالصحراء عند الروائي الليبي ليست محض حيز جغرافي، إنها «فردوس الروح» و«محراب الصمت». هي الفضاء الذي يلقن الإنسان دروس الزهد الوجودي، محولاً تجربة «التيه» من قدر مفروض بحكم البيئة إلى «خيار وجودي» يكتمل به جوهر الإنسان.

إن التلقي عنده هنا يتجاوز إدراك المكان إلى تذوقه، حيث يستحث على كشف المفارقة: كيف يمكن لمكان يتسم بـ«العدم» الظاهري أن يكون مانحاً لـ«الوجود» الحقيقي؟ ويثبت الحوار أن الصحراء - مكانياً وميثولوجياً معاً - ليست رمالاً، بل هي (لوغوس) كوني، ولغة قائمة بذاتها لا يفهمها إلا من تجرد من أوهام العمران.

تتجلى في إجابات الكوني وحدةٌ عضوية عميقة تربط الكائنات بعضها ببعض؛ إذ ينتقل بالعلاقة من أفق «وحدة الكائنات» التقليدية إلى مرتبة «وحدة الوجود»، مستعيداً حكمةً بدئية تسبق نشوء الحضارات وخطابها العقلاني. ويقدّم الإنسان بوصفه شريكاً للحيوان والطبيعة في «غنيمة الوجود» لا سيداً عليها، مانحاً نصوصه صبغةً أحيائية تعيد النبض إلى كل مظاهر العالم الطبيعي.

وفي استنطاقه لهذه المنطقة، يتفعل في النص ما يمكن تسميته بـ«النقد البيئي»، إذ يتحول السرد إلى صرخة أخلاقية ضد توحّش الحداثة التي قطعت صلة الإنسان برحم الكون، ويقودنا بيدٍ حازمة إلى طفولة العالم الأولى، حيث يتكلم الجبل، ويحمل الودان «الغزال الصحراوي» أسرار السماء، ويغدو الشجر تجسيداً لصلاةٍ لا تنقطع.

يؤكد الكوني في مكاشفاته أن «الأسطورة هي المرشد الأعلى للسردية»، معتبراً إياها الترياق الوحيد لداء الفناء. ومن خلال استلهام الرموز التوراتية والقرآنية والميثولوجيا الأمازيغية، يصوغ نصاً يتخطى حدود الزمن الخطي (ماضٍ - حاضر - مستقبل)، ليقيم في الزمن الأسطوري السرمدي المفتوح بلا بداية ولا نهاية.

يلاحق المحاور بطل الكوني في تحوّلاته الوجودية، ويسأله عن «الخطيئة الأولى» التي جعلت من الصحراء عقاباً وجنّة في آن؛ فضاءً للعقوبة وملاذاً للخلاص في اللحظة نفسها. ويكشف الحوار أن الأسطورة عنده ليست حنيناً إلى الماضي، ولا متحفاً للذاكرة، لكنها أداة حيّة لتفسير «الآن»؛ فالإنسان ما زال يطارد السراب ذاته، والشهوة ما زالت هي الخطيئة التي تُخرجنا من فردوس الصمت إلى جحيم الكلام.

أما اللغة عنده فهي «لغة فوق اللغة»، لا تُريد أن تُسمّى الأشياء بقدر ما تريد أن تُصغي إلى ما قبل التسمية. إنها لغة تسعى إلى فكّ شيفرة الوجود عبر الصمت، لأن الصمت - في منظوره - ليس فراغاً، بقدر ما هو أعلى درجات المعرفة وذروة الامتلاء الروحي في مواجهة لغو الحرف وضجيجه.

يخلع مكي رداء الصحافي ليكتسي عباءة المحاور المتشكّك لا ليتحدّى الكوني بل ليقترب منه

بهذا المعنى يتحوّل فعل الرواية إلى معراجٍ أخير للإنسان في مواجهة العدم؛ معراجٍ يصعد فيه الوعي لا الجسد، وترتفع فيه العبارة لا الرؤية، فتغدو الكلمة فرمان تشريف وجودي يهب الإنسان حقّ الانتماء إلى المعنى.

يغوص مكي في هذا البحر اللدني، متسائلاً عن جدوى الكتابة إذا كان الصمت هو الغاية القصوى. وهنا يبدع الكوني في تفكيك مفارقة «الكتابة بالصمت»، فالحرف عنده ليس غاية، بل جسر ضرورة يعبر عليه الإنسان نحو ضفّة الحقيقة. هذه اللغة التي ينحتها الروائي، والتي يستجليها محاوره بذكاء، هي لغة «تطهرية» بالمعنى الأرسطي، تهدف إلى تخليص الروح من أدران المادة.

في هذا الأفق تغدو تجربة المنفى في حياة الكوني رحلة تنوير لا مفرّ منها لبعث الروح من «رماد الحرف». فالمنافي المتعددة - من روسيا إلى سويسرا وإسبانيا - كانت منازل في معراج الهجرة، اكتشف فيها أن «صحراء الباطن أقوى حجة من صحراء الحرف».

بذلك تتجاوز الهوية عنده حدود الانتماء العرقي الضيق، لتصبح هويةً ذات أبعاد مشحونة بقلق وجودي يبحث عن فردوس مفقود بين الذاكرة والضياع.

عند هذه العتبة يلتقي الروائي ومحاوره عند تخوم ما بعد الاستعمار وفلسفة نقد الهوية؛ فالكوني يرفض أن يُحبس داخل هوية جغرافية مغلقة، ويرى في المنفى تحرراً من أسر الطين، لا مجرد اغتراب مكاني. ومكي، بوعيه الصحافي المثقّف، يكشف كيف انتقل الكوني من كاتب «محلي» يروي عالم الطوارق إلى مفكر يتأمل مصير الإنسان بوصفه كائناً كونياً يتجاوز الحدود والأزمنة.

لذلك لا يمكن قراءة كتاب «في صحراء إبراهيم الكوني» كإضافة نوعية فحسب إلى مكتبة الأدب العربي؛ إنه «مانيفستو» جمالي يعيد للحوار الأدبي كرامته بوصفه جنساً إبداعياً مستقلاً لا ملحقاً بالصحافة الثقافية. لقد نجح مكي في أن يكون الخيميائي الذي استخلص من ذهب الكوني خلاصات التجربة الإنسانية بما فيها مرارتها ونبلها في آن واحد.

عندما يعجز الكلام عن الإحاطة بالوجود، ويتراجع أمام اتساع الصمت، يتكشّف أن صحراء الكوني تجربة تُعاش قبل أن تكون مشهداً يُرى، أفقٌ للوعي قبل أن تكون حدوداً للجغرافيا، ومرآةٌ لقلق الإنسان بقدر ما هي مسرح الطبيعة. هنا تتكثّف خيوط الكتاب جميعها - الصمت، التيه، الأسطورة، المنفى، والهوية - في مفارقة واحدة شاهقة: الضياع مسارٌ خفيّ نحو المعنى، والفراغ الظاهر امتلاءٌ من نوعٍ آخر.

هذا العمل يأخذ بالقارئ إلى قلب «المكاشفة»، ويقوده لاكتشاف أن الصحراء التي يتحدث عنها الكوني قريبة منّا؛ كامنة في دواخلنا، في ذلك الصمت الذي نرتجف أمامه، وفي تلك الحرية التي نتردّد أمام ثمنها.

لقد نجح علي مكي في تحويل الكوني إلى مرآةٍ لنا جميعاً، ونجح الكوني في البرهنة على أن الأدب - حين يبلغ ذروته - ممارسةُ خشوعٍ في محراب الوجود؛ لحظةٌ يذوب فيها الاسم، ويخفت فيها الضجيج، ويبقى وجه الحقيقة وحده مشرقاً كشمس الظهيرة وهي تشقّ المدى حتى أقصاه.