أربعة نماذج للصيغ الدهرانية عند طه عبد الرحمن

رموز فصل الدين عن الأخلاق في الغرب

أربعة نماذج للصيغ الدهرانية عند طه عبد الرحمن
TT

أربعة نماذج للصيغ الدهرانية عند طه عبد الرحمن

أربعة نماذج للصيغ الدهرانية عند طه عبد الرحمن

من يدقق في مشروع طه عبد الرحمن، يظهر له أن الرجل يتحرك عكس المشروع الحداثي تماما، بل ويسعى إلى قلب المبادئ المستند إليها جذريا، وذلك بالاعتماد على مبادئ البنية الإسلامية. فمنها يمتح وينحت مفاهيمه التي تبدو للقارئ، أول وهلة، غامضة قد تجعله يعرض عن إتمام كتبه، خاصة مع تفريعاته الكثيرة. لكن بشيء من الصبر، يمكنه تفكيك شفرات أطروحته، وذلك يسهل أكثر عندما يستوعب المرء البنية الحداثية في عمقها. لذلك فأي قراءة لطه عبد الرحمن بمعزل عن الفكر الغربي، ضياع وشتات. فإما سيفهم الرجل خطأ أو سيمجده إلى درجة أكبر من حجمه. فهو منخرط حتى النخاع في الإشكالات العالمية التي أفرزتها جروح الحداثة المستأسدة بالعلم الحديث، بدءا من القرن السابع عشر، فمن يريد قراءة طه عبد الرحمن، عليه بداية، أن يحفر في قلب الرؤية الحداثية القائمة على عزل الظواهر وفصلها، قصد التحكم فيها والهيمنة. وهذا يتضح تماما، إذا ما قرأنا كتابا من كتبه الأخيرة وهو بعنوان كبير: «بؤس الدهرانية»، وبعنوان صغير: «النقد الائتماني لفصل الأخلاق عن الدين»، الصادر عن الشبكة العربية للأبحاث والنشر، الطبعة 1- 2014. والذي كتبه طه عبد الرحمن خصيصا لمعالجة ما يراه عيوبا، أو بتعبيره المفضل، آفات فصل الأخلاق عن الدين في المنظومة الحديثة، حيث نجده يخوض في نقاش نقدي مع أربعة نماذج غربية من المفكرين هم: جان جاك روسو، وإيمانويل كانط، وإميل دوركايم، والمعاصر لوك فيري. وسيعرف المهتمون وخصوصا بالفلسفة، أن هذا الاختيار ليس اعتباطيا، بل هو اختيار جد واع من الرجل. فهو اتجه بالضبط، إلى هؤلاء لأنهم عينات تمثيلية واضحة، تجسد بوضوح، النظرة اللائكية للعالم، أو بتعبير طه عبد الرحمن، النظرة الدنيانية، حيث تأليه الإنسان لنفسه ومركزته المطلقة لذاته. لهذا، ومن خلالهم، سيسعى إلى تقديم فلسفة عكسية ينعتها بالائتمانية، سعيا منه إلى عودة الله بالمعنى الإسلامي إلى الوجود، ويراهن من خلالها على تزويد المسلمين بالحق في الاختلاف في رؤية العالم، ناهيك عما يراه في هذا البديل من خلاص لهموم العصر.
سنسعى في مقالنا هذا إلى الوقوف عند هؤلاء المفكرين الذين سينتقدهم طه عبد الرحمن، وذلك كالآتي:
الأنواع الأربعة للصيغ الدهرانية:
يعلن طه عبد الرحمن بداية، إنه سيقتصر في نقاشه فقط على أمثلة من المفكرين الدهرانيين غير المعادين للدين، وسيحصرهم في أربعة نماذج هي:
* 1 - جان جاك روسو
وهو أول من سيفتتح معه النقاش، وسيعتبره الصيغة الطبيعية للأنموذج الدهراني. وهو أحد من اقترن اسمه بالدين الطبيعي تحريرا وتنظيرا. فروسو كما هو معروف، اتبع طريقا فيه تضاد بين الدين الطبيعي والدين المنزل، بهاجس طرد الخرافة والأسرار، والاتجاه نحو دين من دون وحي، إلى درجة أن روسو جعل من أهداف التربية الدينية، كما جاءت ملامحها في كتابه «إميل أو التربية»، هي بالأساس تحرير الذهن من الأفكار المسبقة والأحكام المتوارثة، سواء الدينية أو حتى التي زرعها الفلاسفة الأنواريون «الملاحدة»، ليجعل المرجع الوحيد في الأمر هو براءة الطبيعة، أي ضمير الفرد ووجدانه المصفى من شوائب الإتباع والتقليد. إنه النقاء الأولي الذي خرج به المرء إلى الوجود.
* 2 – إيمانويل كانط
أما الفيلسوف الثاني الذي سينتقده طه عبد الرحمن، وسيعتبره مجسدا للصيغة النقدية للأنموذج الدهراني، فهو الحكيم العالمي «إيمانويل كانط»، صاحب كتاب «الدين في حدود العقل وحده»، أو كما يحلو لمترجم هذا الكتاب إلى العربية، فتحي المسكيني، أن يسميه «الدين في حدود مجرد العقل»، على أساس أن التجريد المقصود في العنوان، هو تعرية الدين من ملابس العقائد السائدة والمختلفة، والكشف عن نواته الصرفة أي العقلي المحض. فكانط حاول في كتابه هذا الذي جاء في ذروة عصر الأنوار، أن يلون الدين بقالب الأخلاق فقط، وأن يحذف منه كل الطقوس والشعائر. بعبارة أخرى عمل كانط على إفراغ الأديان من مضمونها التاريخي، ليملأها بمضمون عقلاني متعال عن الزمان والمكان. فكانط يدعو إلى فصل الدين عن المعتقد. فمن الأنسب أن نقول إن هذا الإنسان على معتقد المسيحية أو اليهودية أو الإسلام. فهذه حسب كانط، ليست دينا، بل معتقدات لأن الدين الحق واحد، وهو لا يرتكز على الوحي القادم من التاريخ، بل هو متعال يقوم على أساس العقل. إن الإنسان العامي، بحسب كانط، تلتبس عليه الأمور، بحيث عندما يسمع كلمة دين، يتجه ذهنه مباشرة إلى الجماعة الخاصة به التي تقع تحت حواسه، في حين أن الدين غير المعتقد المشيد في التاريخ، بل هو الأخلاق العقلية غير مغلفة بالشكليات الشعائرية.
* 3 – إميل دوركايم
أما لماذا اختار طه عبد الرحمن مناقشة إميل دوركايم، فهو بحسبه، ممثل ممتاز للصيغة الاجتماعية للأنموذج الدهراني. إنه من الفرنسيين المؤسسين لعلم الاجتماع الذي سيعمل بجد كي يفصل الظواهر الاجتماعية عن الفرد، ويجعلها مستقلة تماما عنه. كما اجتهد لإبراز القهر والسلطة الاجتماعية المحركة للأفراد. فهو يجعل من المجتمع في مرتبة «الإله» الذي يسير الأفراد ويفرض عليهم الأوامر فينصاعون وهم خانعون. فدوركايم يعلن أن الواجب الذي يؤتيه الفرد، ينشأ في معمل المجتمع الذي يضع حدودا فاصلة بين النافع والضار، بين الفضيلة والرذيلة، بين الخير والشر، وما على الفرد إلا التمسك بالأول وتحاشي الثاني. فالمجتمع هو مصدر قيمنا وعاداتنا وأنماط سلوكنا. فهو من يضع الميزان والمعيار الذي من خلاله نصنف الأعمال ونرتبها. فما يعمل في الفرد من ضمير أخلاقي، ما هو إلا انعكاس وصدى ضميره الاجتماعي الذي تم امتصاصه وإدماجه عن طريق التنشئة الاجتماعية. وهو ما يجعل من المجتمع سلطة متعالية على الفرد ومتجاوزة له. يقول دوركايم: «عندما يتكلم الضمير فينا فليس نحن من نتكلم بل المجتمع». فحين يندفع الفرد نحو إقرار خيرية سلوك معين، فقد يعتقد واهما أنه هو من استطاع القيام بهذا التصنيف، إلا أن الأمر في حقيقته نابع من سلطة خارجية، هي سلطة المجتمع الذي تفوقه. فكل فرد مهما كان، يحمل في داخله ثقافة المجتمع كلها. فالمجتمع يعمل على وضع أفراده في إطارات وقوالب، ومن ثم تكوين شخصيتهم وتذويبهم إلى درجة لا يستطيعون معها الفكاك.
* 4 – لوك فيري
وما بقي لنا إلا المثال الأخير الذي قرر طه عبد الرحمن مناقشته، إنه الفيلسوف المعاصر: «لوك فيري»، الذي يسمي صيغته في الدهرانية، بالناسوتية. وهو يختارها كترجمة للفظ: Humanisme عوضا عن الترجمة الشائعة وهي: النزعة الإنسانية. ويمكن إجمال تصور لوك فيري كالآتي: إذا كان من المعتاد القول إن الفلسفة تحسن طرح السؤال: فـ«لوك فيري» يؤكد على أن الفلسفة تحسن طرح حتى الأجوبة التي لها علاقة حتى بالخلاص الإنساني، الذي يبدو للوهلة الأولى، متعلقا فقط بالدين. لكن لوك فيري يراهن أيضا على الفلسفة، فهي تنافس الدين حول سؤال الخلاص الإنساني، وتنطلق من مسلمته نفسها وهي: «محدودية الإنسان». فوقتنا ومدة وجدنا نحن البشر، محسوب. وأكثر من ذلك، نحن على دراية ووعي كامل بالأمر، عكس بقية الحيوانات. بعبارة أخرى، نحن سنموت ونفكر في موتنا، ما يخلق القلق والعذاب. وإذا كان الدين يقدم الجواب باللجوء إلى الكائن الأسمى، الذي بيده زمام الأمر والذي يعدنا بالخلاص، فالفلسفة من وجهة نظر لوك فيري، تجيب عن سؤال الخلاص بطريقة مختلفة، بطريقة أرضية، متمثلة في البحث عن السبل الممكنة للحد من الخوف من الموت، والعيش بأمان وهناء، لكن بحرية تفكير مطلقة. بمعنى آخر، يراهن لوك فيري على الإمكانات الخاصة للإنسان وتفكيره، وفق ما لديه من مؤهلات، للخروج من مأزق الموت. أي على الإنسان أن يدبر آمره لوحده وبجرأة عالية. فإذا كانت الأديان توفر الهناء والطمأنينة لكن تغامر بالتفكير وحريته، فإن الفلسفة تريد الهناء والتفكير معا. فهما معا مطلبان بشريان يجب عدم المغامرة بهما في هذه الحياة البشرية المحدودة.
يبدو بوضوح، إذن أن اختيار طه عبد الرحمن لهذا الرباعي من المفكرين الغربيين، يخدم مشروعه النقدي بشكل جيد. فهم يشتركون في الباراديغم، أو الأنموذج بتعبيره، أي الخلفية الذهنية الموجهة للرؤية الحداثية، التي عرفت طغيانا لنزعة إنسانية مفرطة إلى حد إبعاد الله عن مشهد الوجود. فالحداثة بكل تلاوينها، تعتبر أن شأن الإنسان وقضاياه هي منه وإليه. فهو عليه تحمل مسؤوليته الكاملة في الوجود بإمكاناته الخاصة. ولا ينبغي له أبدا الاستناد على أي قوى مفارقة تتجاوزه. فطه يعتبر أن الحداثة قامت بأخطر عملية انتزاع لقطاعات الحياة من الدين، وأبرزها الأخلاق. وهو العزل الذي اختار له اسم الدهرانية، وهي النظر للأخلاق بمعزل عن الله، أي نزع الأخلاق عن لباسها الروحي وجعلها بلباس زمني. إذن فالدهرانية هي أخت للعلمانية (بفتح العين)، بما هي فصل للسياسة عن الدين. وهي أخت للعلمانية (بكسر العين)، بما هي فصل للعلم عن الدين، إذ كلها بنات للدنيانية، التي يراها تصورا بائسا لرؤية العالم، حيث تؤدي إلى ضياع الإنسان والزج به في آفات تحرمه آدميته. لهذا سيتدخل طه وكأنه المنقذ لإعطاء مخرج لما يراه معضلة الدهرانية. فيقترح مسلمات ينبغي العودة إليها، ولعل أبرزها هي مسلمة الآمرية الإلهية: التي تعني عنده باختصار، أن ما أمر به الله فهو خير وعدل، سواء فهم المؤمن علل ومقاصد ذلك أم لا. وفي الوقت نفسه، ما نهى الله عنه فهو شر وظلم، سواء فهم المؤمن علل ومقاصد ذلك أم لم يفهم.
نخلص بسؤال ربما يهم كل منجزات طه عبد الرحمن، هو: لماذا عندما ينتقد طه عبد الرحمن الحداثة، يحاول أن يظهر للقارئ وكأن الحداثة اختيار؟ أو بعبارة أخرى، وكأن المفكرين في الغرب الحديث، قد جعلوا الذات مركزا، بحيث منها المنطلق وإليها الرجع، بقرار حر منهم؟ هذا من جهة. ومن جهة أخرى، هل الدهرانية بما هي فصل بين الأخلاق والدين، قد أوجدها المفكرون، أم هي إملاءات فرضت بقوة النسق العلمي الذي أكد على إنسانية المعرفة، وضرورة الفصل بين الظواهر قصد توضيحها والتحكم بها. وهو ما تعمم على كل مجالات الحياة. فيصبح الفصل المذموم عند طه عبد الرحمن نعمة كبرى؟



الشاعر السوري أدونيس يدعو إلى «تغيير المجتمع» وعدم الاكتفاء بتغيير النظام

أدونيس لدى تسلمه جائزة جون مارغاريت الدولية للشعر التي يمنحها معهد سرفانتس (إ.ب.أ)
أدونيس لدى تسلمه جائزة جون مارغاريت الدولية للشعر التي يمنحها معهد سرفانتس (إ.ب.أ)
TT

الشاعر السوري أدونيس يدعو إلى «تغيير المجتمع» وعدم الاكتفاء بتغيير النظام

أدونيس لدى تسلمه جائزة جون مارغاريت الدولية للشعر التي يمنحها معهد سرفانتس (إ.ب.أ)
أدونيس لدى تسلمه جائزة جون مارغاريت الدولية للشعر التي يمنحها معهد سرفانتس (إ.ب.أ)

دعا الشاعر السوري أدونيس من منفاه في فرنسا الأربعاء إلى "تغيير المجتمع" في بلده وعدم الاكتفاء بتغيير النظام السياسي فيه بعد سقوط الرئيس بشار الأسد.

وقال أدونيس (94 عاما) خلال مؤتمر صحافي في باريس قبيل تسلّمه جائزة أدبية "أودّ أولا أن أبدي تحفّظات: لقد غادرتُ سوريا منذ العام 1956. لذلك أنا لا أعرف سوريا إذا ما تحدّثنا بعمق". وأضاف "لقد كنت ضدّ، كنت دوما ضدّ هذا النظام" الذي سقط فجر الأحد عندما دخلت الفصائل المسلّحة المعارضة إلى دمشق بعد فرار الأسد إلى موسكو وانتهاء سنوات حكمه التي استمرت 24 عاما تخلّلتها منذ 2011 حرب أهلية طاحنة.

لكنّ أدونيس الذي يقيم قرب باريس تساءل خلال المؤتمر الصحافي عن حقيقة التغيير الذي سيحدث في سوريا الآن. وقال "أولئك الذين حلّوا محلّه (الأسد)، ماذا سيفعلون؟ المسألة ليست تغيير النظام، بل تغيير المجتمع". وأوضح أنّ التغيير المطلوب هو "تحرير المرأة. تأسيس المجتمع على الحقوق والحريات، وعلى الانفتاح، وعلى الاستقلال الداخلي".

واعتبر أدونيس أنّ "العرب - ليس العرب فحسب، لكنّني هنا أتحدّث عن العرب - لا يغيّرون المجتمع. إنّهم يغيّرون النظام والسلطة. إذا لم نغيّر المجتمع، فلن نحقّق شيئا. استبدال نظام بآخر هو مجرد أمر سطحي". وأدلى الشاعر السوري بتصريحه هذا على هامش تسلّمه جائزة عن مجمل أعماله المكتوبة باللغتين العربية والفرنسية.

ونال أدونيس جائزة جون مارغاريت الدولية للشعر التي يمنحها معهد سرفانتس وتحمل اسم شاعر كتب باللغتين الكتالونية والإسبانية.