ماذا قدم العرب والمسلمون للفلك العالمي؟

شكوا في المنظومة الموروثة عن اليونان.. واهتموا بنقد البطلمية

ماذا قدم العرب والمسلمون للفلك العالمي؟
TT

ماذا قدم العرب والمسلمون للفلك العالمي؟

ماذا قدم العرب والمسلمون للفلك العالمي؟

مر الفلك العربي بثلاث مراحل هي، الجمع والرصد فالشك. وللإجابة عن سؤال ما قدمه العرب إلى الفلك العالمي، سوف نلقي نظرة على كل من هذه المراحل.
بدأت أولى هذه المراحل بجمع المصادر من الثقافات الأخرى.
وقد أخذ علم الفلك العربي منحاه العلمي، عندما اطلع العرب على واحد من أشهر المصادر الهندية، وهو كتاب «السند هند»، الذي ترجمه إبراهيم الفزاري إلى العربية في القرن الثامن الميلادي. وهو الكتاب الذي سيعمل على تنقيحه وتصويبه محمد بن موسى الخوارزمي، تحت اسم «زيج السند هند». وكلمة «زيج» المستخدمة في الفلك العربي على نطاق واسع، ذات أصول فارسية «زيك»، وتعني تلك الجداول الرياضية التي تحدد حركات الكواكب السيارة، وتسمح بحساب أماكنها في وقت زمني محدد. ويعد الكتاب هذا أول كتاب فلكي وافد من الحضارات القديمة، ساهم في تطوير المعارف حول حركة النجوم والكواكب وحساباتها.
إضافة إلى التأثير الهندي، ظهر مصدر آخر ساساني (فارسي)، جمع وُترجم في جداول سميت «زيج الشاه»، أو «الشهريار». وقد لاقى انتشارا في أوساط المجتمع الإسلامي، في المراحل الأولى من تطور علم الفلك العربي. ثم سينفتح العرب على المصادر اليونانية، وأبرزها كتاب «المجسطي» لبطلميوس (تُوفي نحو 170م)، الذي سيلعب دور كتاب الأصول لإقليدس في الرياضيات.
يتعرض المجسطي لمجموعة من الترجمات، بدأت غامضة وغير مرضية، لكنها أصبحت واضحة ومهضومة، بعد التنقيح والضبط. فكان الكتاب بمثابة الأساس الذي سيساعد على تطور علم الفلك عند العرب. فالنموذج البطليمي، اكتسب تفوقه في العالم العربي، حيث زود العلماء بالنظرية والمفاهيم ومناهج البحث. لقد صاغ بطليموس صورة الحياة العلمية عند علماء الفلك العرب. فمند القرن التاسع الميلادي، ظهرت مجموعة من الأبحاث لعرض نتائج المجسطي بطريقة مبسطة وتربوية، تسمح بتداوله ونشر مضمونه على نطاق واسع، يتجاوز الدائرة الضيقة لعلماء الفلك المتخصصين. فكتاب الفرغاني مثلا، نحو 850، الذي يدعى «جوامع علم النجوم والحركات السماوية»، ما هو إلا ملخص معدل ومصوب للمجسطي.
لقد كان كتاب المجسطي من أهم المصادر الوافدة على العرب. بل كان محط إعجاب وتقدير معظم الفلكيين العرب. بل هم اشتغلوا في ظله وفي إطار ثوابته الأرسطية (مركزية الأرض، والدوران الدائري للكواكب، ووجود عالمين مختلفين: فوق القمر وتحت القمر).

* الرصد الميداني وتدقيق حسابات بطليموس

* بعد أن نقل العرب المؤلفات الفلكية إلى الأمم التي سبقتهم، صححوا بعضها ونقحوا الآخر وزادوا عليها. بل خرجوا إلى الميدان والرصد قصد التأكد من دقة الحسابات، وكان لهم في ذلك شأن عظيم. ولعل أهم ما يبرز ذلك ظهور المرصد باعتباره مؤسسة علمية للفلك العربي. ونذكر هنا، عهد الخليفة العباسي المأمون، الذي كان له الدور الكبير في إنشاء مراصد فلكية مهمة، أحدها كان في حي الشماسية في بغداد، وكان الآخر في ضواحي دمشق على قمة جبل قاسيون، حيث تجمع على نفقة الخليفة أكبر علماء الفلك، وكانوا مكلفين بإعداد برنامج دقيق للتحقق من معطيات المجسطي، وبرصد خاص للشمس والقمر خلال سنة كاملة. وهذا ما أوصلهم إلى وضع أهم الأزياج العربية الذي سُمي «الزيج الممتحن»، وهو عبارة عن جدول فلكي لمواقع النجوم والتغيرات التي تطرأ عليها. وهو الزيج الذي أثنى عليه كل من «البيروني» و«البتاني». فهو مكن من تصحيح بعض حسابات بطليموس.
ولكي نبرز العمل الجبار للفلكيين العرب، فيما يخص الرصد، نستحضر شخصية بارزة في التاريخ الفلكي هو «البتاني». فهذا الرجل أثر على فلك القرون الوسطى، وفلك النهضة الغربية. ويذكره كوبيرنيك بالاسم مرات عدة في كتابه «في دوران الأجرام السماوية». ولم تنبع شهرته من كونه وضع نظريات، بقدر ما كان دقيق الرصد. فهو قام بتتبع النجوم لأكثر من ثلاثين عاما في مرصد الرقة، في شمال سوريا، حاليا، خلال القرن التاسع الميلادي. وحصل على حسابات شابهت، إلى حد بعيد، الحسابات الحديثة. وتوج عمله بكتاب ذائع الصيت يدعى «الزيج الصابئ»، الذي ترجم في القرن الثاني عشر إلى اللاتينية.
وما دام أننا نتحدث عن الرصد العربي للسماء، لا بد من الإشارة إلى مرصد آخر بالغ الشهرة وله صدى عالمي، إنه مرصد مراغة الذي تأسس في عام 1259، في إيران، وكان بمثابة ارتقاء جديد في علم الفلك في الإسلام، بل في العالم كله. وقد تأسس بزعامة نصير الدين الطوسي (1274). وقد تم تزويده بالفلكيين والمهندسين والرياضيين، ومكتبة ضخمة، قيل إنه كان بها أربعمائة ألف كتاب. كل هذا بهدف تدقيق وتصحيح الأزياج. كما أنه المرصد الذي أسهم في إضافات جديدة لنماذج الأجرام، بمجهودات جماعة المرصد: الطوسي والأزدي والشيرازي. وهي الإضافات التي انتقلت إلى دمشق، فطورها ابن الشاطر «ميقاتي الجامع الأموي»، ليكررها كوبيرنيك في القرن السادس عشر.
إن كثرة المراصد في العالم العربي - الإسلامي، باعتبارها مؤسسات علمية قائمة الأركان، أي لها جوانب تنظيمية (إدارة، ودعم مالي.. إلخ)، وجوانب قيمية (معايير وقواعد الاشتغال وغيرها)، هي أحسن معبر عن هاجس الدقة والصرامة الذي وسم الفلك العربي. فجماعة الفلكيين المنضوين تحت مرصد واحد لم تكن ترضيهم النتائج العائمة والتقريبية. وإنما أصروا على إقامة نتائجهم على أدق المعطيات الرصدية التي يمكن الوصول إليها. هدا التدقيق والتصويب العربي للفلك، سيظهر أيضا، في كثرة الأزياج. كما يظهر حتى في العناوين المختارة للكتب مثلا «الزيج الممتحن»، الذي سبق ذكره، و«إصلاح المجسطي»، لأبي محمد جابر بن الأفلح، و«الشكوك على بطليموس»، لابن الهيثم، الذي سنتطرق إليه في المرحلة الأخيرة من تاريخ الفلك العربي. فكلمة إصلاح وامتحان وشك، تتردد كثيرا في الكتابات الفلكية العربية. وهي تدل على مجهود رصدي هائل لضبط حركات السماء لم يسبق له مثيل في تاريخ البشرية.

* الشك والمطالبة بترميم نموذج بطليموس

* نصل الآن إلى المرحلة الختامية من العمل الفلكي العربي، وهي مرحلة النقد. فبعد الجمع والتنقيح والإصلاح، بدأت مرحلة الشك، ومحاولة ترميم هفوات نموذج بطليموس المنطقية. حيث ظهرت موجة نقدية قوية في العلم العربي عموما، وعلم الهيئة خصوصا. فتشكل ما يمكن تسميته بعصر الشك في المنظومة الموروثة عن اليونان. وبدأ الاهتمام بنقد الهيئة البطلمية. لكن هذه المرة، ليس فقط من ناحية ضبط الأرصاد، بل كان النقد في الجوانب النظرية أيضا. تجلى ذلك، في كتاب ابن الهيثم، «الشكوك على بطليموس». إذ أصبحت مسألة الشك طاغية على المجمع العلمي آنذاك، ومن الأمثلة الأخرى البارزة التي تظهر هذه الموجة، كتاب الرازي في الطب «الشكوك على غالينوس»، وكتاب «الحكمة الشرقية» لابن سينا، الذي يعد بمثابة عصارة ما كشفه من خلاف مع أرسطو، إلى درجة يمكن أن نطلق عليه تسمية «الشكوك على أرسطو». هذا التوجه النقدي العام، لعب دورا في كشف النقص في أعمدة العلم اليوناني الثلاثة: غالينوس، وبطليموس، وأرسطو. وبالعودة إلى ما يهمنا نحن، سنتوقف عند المشروع النقدي في علم الهيئة فقط.
بعدما انتهى علماء الفلك العربي من الجمع وضبط الحسابات، من طريق مشروع رصد هائل، كما سبق ورأينا، لم يعد من الممكن التغاضي أكثر عن تناقضات بطليموس. فانطلق مشروع إقامة هيئة رياضية كفيلة بوصف الظواهر الفلكية، كما نراها من الأرض. أي ضرورة العودة إلى مسلمة مركزية الأرض، ومنها تتم صياغة نموذج ذهني يعبر، بتطابق، عما يجري في المعطيات الطبيعية.
ويعد ابن الهيثم أول من فتح هذا الباب. فهو من أظهر تناقض بطليموس بشكل صريح ومنظم. فجعل نسقه في حرج منطقي واضح. فعلى الرغم من أن بطليموس كانت له سلطة قوية على الفلك العربي، حيث كان نصه المجسطي مؤطرا لكل النشاط الفلكي، فقد عدّ، آنذاك، بمثابة «الباراديغم» الموجه إلى مؤسسة الفلك العربي. ولم يمنع هذا ابن الهيثم من توجيه سهام النقد له. فلم يعد بالإمكان السكوت أكثر. فبعد أن ذكر مجموعة من التناقضات في كتابه «الشكوك على بطليموس»، ومن أهمها، مسألة معدل المسير، قال ابن الهيثم: «فهذه المواضع المتناقضة التي وجدناها في كتاب المجسطي، ومنها ما هو معذور فيه، ومنها ما ليس فيه عذر. وذلك أن منها مواضع تجري مجرى السهو الذي لا يعرى البشر منه، فهو معذور فيه. ومنها مواضع ارتكبها بالقصد، وهي الهيئات التي قررها للكواكب الخمسة، فليس له فيها عذر».
إن مأزق النسق البطليمي الذي آثاره ابن الهيثم، دفع بعض الفلكيين العرب إلى بذل جهد لإصلاحه. فتحركوا فيما يمكن تسميته «التمرد على بطليموس»، ومحاولة تصحيحه، حيث ستجري بعد قرن من ابن الهيثم تلبية نداء التمرد هذا، من طرف فلكيي الأندلس، ليصل مداه عند البطروجي، بتطوير نماذج رياضية جديدة، وٳن كانت النتائج في الحقيقة فاشلة. لكن محاولات مدرسة مراغة في غرب إيران، التي يعد نصير الدين الطوسي، ومؤيد الدين العرضي، وابن الشاطر من أبرز وجوهها تأثيرا حتى على كوبرنيك نفسه، ستنجح في ذلك.
بهذا يكون كل من الطوسي ومؤيد الدين العرضي وابن الشاطر هم الرواد الذين توصلوا إلى ابتكار هيئة كوبرنيكية سابقة على كوبرنيك، إلى حد يمكن اعتبار كوبرنيك، أحد أتباع مدرسة مراغة، أو آخر عالم فلك في مرصد مراغة، مع فارق بسيط ولكن قوي، هو مركزية الشمس عوض مركزية الأرض.



قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية
TT

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

لطالما كانت كلمات الأغاني محل اهتمام البشر بمختلف أجناسهم وأعمارهم وشرائحهم الاجتماعية والثقافية. وإذا كانت القلة القليلة من الباحثين وأهل الاختصاص تحصر تعاملها مع الأغاني في الإطار النقدي، فإن معظم الناس يبحثون في كلماتها، كما في اللحن والصوت عما يحرّك في دواخلهم أماكن الرغبة والحنين وترجيعات النفس والذاكرة. لا، بل إن بعض الأغاني التي تعجز عن لفت انتباه سامعيها بسبب سذاجتها أو مستواها الهابط سرعان ما تكتسب أبعاداً وتأثيرات لم تكن لها من قبل، حين يمرون في تجربة سفر أو فراق أو حب عاصف أو خيانة غير متوقعة.

وحيث لا يُظهر البعض أي اهتمام يُذكر بالدوافع التي أملت على الشعراء كتابة النصوص المغناة، فإن البعض الآخر يجدُّون بدافع الفضول أو المعرفة المجردة، في الوقوف على حكايات الأغاني ومناسباتها وظروف كتابتها. وهو فضول يتضاعف منسوبه إذا ما كانت الأغنية تدور حول حدث بعينه، أو اسم علم مبهم الملامح وغير مكتمل الهوية.

وإذا كان لموت الأبطال في الملاحم والأساطير وحركات المقاومة تأثيره البالغ في النفوس، فإن موت الأطفال في الحروب يكتسب تأثيره المضاعف لأنه ينتقل من الخاص إلى العام فيصيب البراءة في عمقها ويسدد طعنته القاتلة إلى نحر الأحلام ووعود المستقبل. وهو ما جسّدته بشكل جلي أعداد وافرة من الروايات واللوحات التشكيلية والقصائد والأغاني، بدءاً من قصيدة «الأسلحة والأطفال» لبدر شاكر السياب، وليس انتهاءً بشخصية «شادي» المتزلج فوق ثلوج الزمن الذي حولته الأغنية الفيروزية رمزاً أيقونياً لتراجيديا البراءة الطفولية التي قصفتها الحرب في ريعانها.

ولم تكن مأساة «أيمن» الذي قتلته الطائرات الإسرائيلية المغيرة على الجنوب اللبناني في نهاية عام 1977 والتي استوحيت من حادثة استشهاده القصيدة التي تحمل الاسم نفسه، سوى حلقة من حلقات التراجيديا الإنسانية التي تجدد نفسها مع كل صراع قومي وإثني، أو مواجهة قاسية مع الطغاة والمحتلين. تجدر الإشارة في هذا السياق إلى أن الفارق بين شادي وأيمن هو أن الأول قد اخترعه الرحبانيان بخيالهما المحض، في حين أن أيمن كان طفلاً حقيقياً من لحم ودم، قضى في ظل الظروف نفسها والصراع إياه.

أما الفارق الآخر الذي لا ينبغي إغفاله، فيتمثل في كون النص الرحباني كُتب في الأساس ليكون جزءاً من مسرح الأخوين الغنائي، في حين أن قصيدة أيمن لم تُكتب بهدف الغناء، رغم أن جرسها الإيقاعي سهّل أمر تلحينها وغنائها في وقت لاحق. ومع ذلك، فإن ما يثير العجب في تجربة الرحبانيين هو أن كتابة النص أغنيةً لم تنقص بأي وجه من رشاقته وعوالمه الساحرة وأسلوبه التلقائي.

والواقع أنني ما كنت أعود لقصة أيمن بعد 47 عاماً من حدوثها، لو لم تكن هذه القصة محلّ أخذ ورد على مواقع التواصل الاجتماعي في الآونة الأخيرة، فهوية الطفل القتيل قد حُملت من قِبل المتحدثين عنها على غير رواية ووجه. على أن تبيان وقائع الحدث المأساوي لا بد أن تسبقه الإشارة إلى أن الفنان مرسيل خليفة الذي كانت تربطني به ولا تزال صداقة وطيدة، كان قد فاتحني بشأن كتابة نص شعري يعكس مأساة لبنان الرازح تحت وطأة حربه الأهلية، أو معاناة الجنوبيين وصمودهم في وجه العدو الإسرائيلي. ومع أنني عبّرت لمرسيل عن حماسي الشديد للتعاون معه، وهو الذي اعتُبر أحد الرموز الأبرز لما عُرف بالأغنية الوطنية أو الملتزمة، أبديت في الآن ذاته توجسي من أن يقع النص المطلوب في مطب الحذق التأليفي والصنعة المفتعلة. وإذ أجاب خليفة الذي كان قد أنجز قبل ذلك أغنيات عدة مقتبسة من نصوص محمود درويش، بأن المسألة ليست شديدة الإلحاح وأنه ينتظر مني الاتصال به حالما ينجز الشيطان الذي يلهمني الشعر مهماته.

ولم يكد يمرّ أسبوعان اثنان على لقائي صاحب «وعود من العاصفة»، حتى كنت أتصل هاتفياً بمرسيل لأسمعه دون إبطاء النص الذي كتبته عن أيمن، والذي لم يتأخر خليفة في تلحينه وغنائه. لكن مَن هو أيمن؟ وفي أي قرية وُلد وقضى نَحْبَه؟ وما هي قصته الحقيقية وسبب معرفتي به وبمصيره الفاجع؟

في أوائل سبعينات القرن المنصرم وفي قرية «العزّية» الجنوبية القريبة من الطريق الساحلية الواقعة بين صور والبيّاضة وُلد أيمن علواني لأب فلسطيني وأم لبنانية من بلدة برجا اللبنانية الشوفيّة. وإذ كانت معظم أراضي القرية ملكاً لعائلة سلام البيروتية المعروفة، فقد قدُمت العائلة إلى المكان بهدف العمل في الزراعة شأنها في ذلك شأن عائلات قليلة أخرى، ليؤلف الجميع مجمعاً سكنياً صغيراً لا يتجاوز بيوته العشرين بيتاً، ولا يبلغ سكانه المائة نسمة. أما البساتين الممتدة هناك على مرمى البصر، فقد كان يتعهدها بالنمو والخصوبة والاخضرار نبع دائم الجريان يحمل اسم القرية، ويختتم سلسلة الينابيع المتقطعة الذي يتفتح أولها في كنف الجليل الفلسطيني دون أن يتمكن آخرها من بلوغ البحر.

شكَّل نبع العزية جزءاً حيوياً من مسرح طفولتي الأولى، حيث كان سكان قريتي زبقين الواقعة على هضبة قريبة من مكان النبع يقصدونه للسباحة والاستجمام ويلوذون بمياهه المنعشة من حر الصيف، كما أن معرفتي بأيمن وذويه تعود إلى عملي في التدريس في ثانوية صور الرسمية، حيث كان من بين تلامذتي خالة الطفل وبعض أقاربه الآخرين. وحين قصف الإسرائيليون بيوت القرية الوادعة بالطائرات، متسببين بتدمير بيوتها وقتل العشرات من سكانها الآمنين، ومتذرعين بوجود معسكر تدريب فلسطيني قريب من المكان، فقد بدا اغتيال أيمن ذي الوجه القمري والعينين الخرزيتين بمثابة اغتيال لطفولتي بالذات، ولكل ذلك العالم المصنوعة فراديسه من قصاصات البراءة ونثار الأحلام. وفي حين لم أجد ما أردّ به على موت أيمن سوى كتابة القصيدة التي تحمل اسمه، فإن ذوي الطفل القتيل قرروا الذهاب إلى أبعد من ذلك، فأنجبوا طفلاً آخر يحمل اسم ابنهم الراحل وملامحه، ويواصل حتى الساعة الحياة بالأصالة عن نفسه ونيابة عن أخيه.

بعد ذلك بات اسم أيمن بالنسبة لي محفوراً في مكان عميق من القلب والذاكرة إلى حد أنني كلما قرأته في جريدة أو كتاب، أو قابلت أحداً بهذا الاسم تناهت إلي أصداء ضحكات الطفل القديم وأطيافه المدماة على ضفاف نبع العزية. ومع ذلك، فإن السيناريو الذي ضجت به في الأسابيع الأخيرة مواقع التواصل الاجتماعي في لبنان، ومفاده أن قصيدة أيمن قد استوحيتْ من مقتل الطفل أيمن رحال إثر غارة إسرائيلية على قرية طير حرفا الجنوبية عام 1978، لم يكن هو وحده ما أصابني بالذهول، بل معرفتي بأن الرقيب في الجيش اللبناني الذي استُشهد مؤخراً بفعل غارة مماثلة هو الشقيق البديل لأيمن الأول.

ومع أنه لم يسبق لي معرفة أيّ من «الأيمنين» الآخرين، إلا أن نسبة القصيدة إليهما لا تضير الحقيقة في شيء، بل تؤكد مرة أخرى على أن الشعر كما الأغنية والفن على نحو عام يتجاوز الحدث الباعث على كتابته ليلد نفسه في كل زمن، وليتجدد مع كل مواجهة غير عادلة بين الأطفال والطائرات. لكن كم من أيمن عليه أن يسقط، وكم من قصيدة ينبغي أن تُكتب لكي يرتوي القتلة من دم القتلى وتأخذ الحرية طريقها إلى التفتح؟