عقل بسعة السماء لخلق قطعة صغيرة من الشعر

مختارات من الهايكو الياباني في «عكاز تحت ضوء القمر»

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب
TT

عقل بسعة السماء لخلق قطعة صغيرة من الشعر

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب

بصدور كتاب ترجمه الشاعر العراقي سلام دواي بعنوان «عكاز تحت ضوء القمر»، ضم باقة من الهايكو الياباني، انتابني فضول شعري من نوع خاص عندما قرأت خبر صدور هذا الكتاب بسبب بعض الشعراء الذين جعلوا منه مطيّة جديدة لسياحة شعرية عجولة واستعراضا عضليا لركوب موجة، فجاءت محاولاتهم فجة وتقليدًا خارجيا، تفتقد ذلك الدفق الروحي العميق، حيث كل تقليد تشويه للأصل.
«الهايكو» هو الوجه الشعري للظاهرة اليابانية وإحدى تجارب الفن الشرقي شعرًا، وقد تناثرت ترجماته في أوراقنا العربية منذ سنوات قليلة، وهو التجربة الشعرية الأكثر غنى وحيوية بين تجارب الشعر العالمي والأقرب إلينا، نحن العرب، روحيًا وجغرافيًا وتاريخيًا، من بقية تجارب الشعر العالمي، خاصة الغربي منه، بينما بقي الأبعد والأكثر مجهولية في ثقافتنا، للأسف، إذ تلقفت مؤسستنا الثقافية العربية، بالترجمة والتثاقف والتأثر، تجارب الشعر الغربي وطوت كشحًا عن تجارب الشعوب القريبة أو المحاذية، كالشعر الفارسي والتركي، مثلاً، أما «الهايكو» فلم نعرفه إلا منذ نحو العقدين أو أكثر بقليل.
توهم كثير من شعراء الأجيال الجديدة من العرب أن كتابة قصيدة «هايكو» تعني كتابة «ومضة» قصيرة لا أكثر، وبذا انتشر هذا التقليد السهل في مطبوعاتنا وإعلامنا، من دون روية أو صبر، بينما لهذا النوع من الشعر شروطه وقوانينه الصعبة، عدا أنه ابن بيئة مختلفة وتقاليد معتقة في ثقافة الشعب الياباني.
أقول بكثير من الثقة إن كتاب كينيث ياسودا «واحدة بعد أخرى تتفتح أزهار البرقوق» (2) بترجمة وتقديم محمد الأسعد ومراجعة د. زبيدة أشكناني، أقول إنه جهد كبير على غاية الغنى ومثل إضافة معرفية لثقافتنا العربية، لما تضمنه من تمهيد ضروري من المترجم ودراسة مهمة من المؤلف ونصوص مختارة، إذ أتاح لقرائه فرصة معرفية نادرة في واحدة من أهم تجارب شعر العالم وأكثرها صدقًا وعبقرية لكتابة قصيدة قصيرة، على غاية التوتر والحذق في أقل ما يمكن من كلمات، تختصر أعقد التجارب الإنسانية وتعيد إنتاجها بطابع شرقي لا يشبه غيره ولا يمنح نفسه بسهولة للمتلقي العادي.
كتاب سلام دواي «عكاز تحت ضوء القمر» يمثل مبادرة أخرى للتعريف بهذا النوع الفني من الشعر ويصب في إضافة عتبة التواصل والحوار المتبادلين بين الشعوب وثقافاتها المختلفة وتجاربها الشعرية المتنوعة.
إنه شعر الحكمة اليابانية التي تقطّرت، لتبدو على غاية البساطة مثل عسل مصفّى، لكنه عصي على الكتابة، فكيف بتقليده على عجل وارتجال ليبدو مجرد ماء أضيفت له ملعقة من السكر؟
المقدمة القصيرة (بقلم باتريشا دونجان) في كتاب دواي أوضحت شيئا من التجربة بما أطلقت عليه «إيقاظ العقل» أو «رؤية لما اكتسبت من الحياة أو العمر في تمارين التأملات» أو «كما قال باشو معلم الهايكو العظيم إذا أنت أردت أن تتعلم من شجرة الصنوبر يجب أن تتقدم نحوها وتلقي نفسك في مركزها، ستكون مجرد لمحة بسيطة، لكنها ستكون فتحة في جدار تلك المعرفة».
لكن إشارة دونجان الأهم، في تقديري، هي في قولها: «في الواقع، يحتاج المرء إلى عقل بسعة السماء لخلق تلك القطعة الصغيرة من الشعر».
جاءت مقدمة هذه الشاعرة شهادة شخصية على ضوء تجربتها الخاصة في التعرف على الثقافة اليابانية بعامة وقصيدة الهايكو بخاصة، وتقاطعاتها مع مذهب «الزن Zen» البوذي ودراستها للأدب الياباني والتحدث مباشرة إلى أساتذة متخصصين ومحاضرين أكاديميين في هذا الميدان، وعلى ضوء اختباراتها الذاتية خلال دراستها، عام 1980. لشعر الشرق الغربي وضمنه الهايكو في جامعة نيروبا تحت رعاية الشاعر الأميركي الشهير ألن غينسبيرغ (ت 1997).
التفاتة سلام دواي علامة أخرى على ذوقه الشعري وهو يقترح علينا هذه المختارات مترجمة عن الإنجليزية، ليدفع قارئه نحو قارة شعرية شبه مجهولة، وهو بهذا يعمق إحساسنا بالمشاركة الجمالية والسجال المعرفي ويضع بين أيدينا مفاتيح تذوق أحد أكبر الأشكال الشعرية في عالمنا ويحرضنا على فهم سر تلك القوة غير المرئية الكامنة في هذا الفن.
الصديق الشاعر عبد الزهرة زكي لم يخيب أملي فيما كتبه على الغلاف الأخير لكتاب سلام دواي عندما أضاء ما هو معتم في علاقتنا الثقافية بشعر الشرق الأقصى، وظاهرة الهايكو اليابانية تحديدًا، بإشارته المهمة إلى ضرورة إدراك الطاقة الروحية للهايكو ومعها تقنياته التعبيرية وتجنب الخطأ الشائع بأنه «نص قصير ومكثف» فهو «أوسع من أن يتقيدا بواقعة القصر والطول. ليس بالضرورة ولن يكون ممكنًا إنتاج هايكو عربي أو غربي، فهو نتاج ثقافة مختلفة وحياة أخرى، لكن يمكن التشبع بروح الهايكو طاقة الروح الشرقي العظيم».
عند العودة إلى كتاب ياسودا سنجد ذلك التحدي الذي يواجهه كبار الشعراء عند كتابة قصيدة هايكو، إنها تتحداهم «وترهق قواهم وتكشف بحيوية عن تفردهم واختلاف الأمزجة الخاصة، وكما كرر باشو (أبرز مؤسسيها) أمام تلاميذه بعدة أساليب، فإن قصيدة الهايكو المدركة جيدًا نادرة بالفعل: (إن من يبدع ما بين ثلاث إلى خمس قصائد هايكو في حياته يعدّ شاعر هايكو، أما من ينجز عشر قصائد فيعدّ أستاذًا.. وتساءل تلميذ: أيخطئ، أحيانًا، حتى الأستاذ؟ وكان الجواب: نعم، وفي كل قصيدة)».
نماذج بترجمة سلام دواي:
1 - وهي تقطع الإجاصة
قطرات حلوة
تنزف السكين.
2 - عامًا بعد عام
قناع القرد
يكشف عن قرد آخر.
3 - الغيوم
فرصة القمر
للتهرب من الحضور.
4 - من أجل طحن الرز
الصبية الفقراء
تركوا مشاهدة القمر.
5 - أجراس تتلاشى
زهور البراعم الجديدة
ترنّ في العتمة.



أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك
TT

أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك

يُقال إن أكتافيو باث طلب ذات مرة من أليخاندرا بيثارنيك أن تنشر بين مواطنيها الأرجنتينيين قصيدة له، كان قد كتبها بدافع من المجزرة التي ارتكبتها السلطات المكسيكية ضد مظاهرة للطلبة في تلاتيلوكو عام 1968. وعلى الرغم من مشاعر الاحترام التي تكنها الشاعرة لزميلها المكسيكي الكبير فإنها لم تستطع تلبية طلبه هذا، لأنها وجدت القصيدة سيئة. ربما يكون هذا مقياساً لعصرنا الذي ينطوي من جديد على صحوة سياسية، ليس أقلها بين الشباب، وفي الوقت الذي تتعرض فيه الشرطة للمتظاهرين وتطلق النار عليهم كما حدث عام 1968، فإن شاعرة «غير سياسية» بشكل نموذجي مثل أليخاندرا بيثارنيك تشهد اليوم انبعاثاً جديداً، ففي إسبانيا لقيت أعمالها الشعرية نجاحاً حقيقياً وهي مدرجة بانتظام في قوائم أهم شعراء اللغة الإسبانية للألفية الفائتة، وهي تُقرأ وتُذكر في كل مكان، بالضبط كما حدث ذلك في الأرجنتين خلال السبعينات.

وإذا لم أكن مخطئاً، فإن هذا النوع المميز من شعرها «الخالص» يُفهم على أنه أبعد ما يكون عن السياسة. إن انجذابها للاعتراف، وسيرتها الذاتية الأساسية، إلى جانب التعقيد اللغوي، تمنح شعرها إمكانية قوية لمحو الحدود بين الحياة والقصيدة، تبدو معه كل استعراضات الواقع في العالم، كأنها زائفة وتجارية في الأساس. إنها تعطينا القصيدة كأسلوب حياة، الحياة كمعطى شعري. وفي هذا السياق يأتي شعرها في الوقت المناسب، في إسبانيا كما في السويد، حيث يتحرك العديد من الشعراء الشباب، بشكل خاص، في ما بين هذه الحدود، أي بين الحياة والقصيدة.

تماماَ مثل آخرين عديدين من كبار الشعراء في القرن العشرين كانت جذور أليخاندرا بيثارنيك تنتمي إلى الثقافة اليهودية في أوروبا الشرقية. هاجر والداها إلى الأرجنتين عام 1934 دون أن يعرفا كلمة واحدة من الإسبانية، وبقيا يستخدمان لغة اليديش بينهما في المنزل، وباستثناء عم لها كان يقيم في باريس، أبيدت عائلتها بالكامل في المحرقة. في الوطن الجديد، سرعان ما اندمجت العائلة في الطبقة الوسطى الأرجنتينية، وقد رزقت مباشرة بعد وصولها بفتاة، وفي عام 1936 ولدت أليخاندرا التي حملت في البداية اسم فلورا. لقد كانت علاقة أليخاندرا بوالديها قوية وإشكالية في الوقت نفسه، لاعتمادها لوقت طويل اقتصادياً عليهما، خاصة الأم التي كانت قريبة كثيراً منها سواء في أوقات الشدة أو الرخاء، وقد أهدتها مجموعتها الأكثر شهرة «استخلاص حجر الجنون».

في سن المراهقة كرست أليخاندرا حياتها للشعر، أرادت أن تكون شاعرة «كبيرة» ووفقاً لنزعات واتجاهات الخمسينات الأدبية ساقها طموحها إلى السُريالية، وربما كان ذلك، لحسن حظها، ظرفاً مؤاتياً. كما أعتقد بشكل خاص، أنه كان شيئاً حاسماً بالنسبة لها، مواجهتها الفكرة السريالية القائلة بعدم الفصل بين الحياة والشعر. ومبكراً أيضاً بدأت بخلق «الشخصية الأليخاندرية»، ما يعني من بين أشياء أُخرى أنها قد اتخذت لها اسم أليخاندرا. ووفقاً لواحد من كتاب سيرتها هو سيزار آيرا، فإنها كانت حريصة إلى أبعد حد على تكوين صداقات مع النخب الأدبية سواء في بوينس آيرس أو في باريس، لاحقاً، أيضاً، لأنها كانت ترى أن العظمة الفنية لها جانبها الودي. توصف بيثارنيك بأنها اجتماعية بشكل مبالغ فيه، في الوقت الذي كانت نقطة انطلاق شعرها، دائماً تقريباً، من العزلة الليلية التي عملت على تنميتها أيضاً.

بعد أن عملت على تثبيت اسمها في بلادها ارتحلت إلى باريس عام 1960، وسرعان ما عقدت صداقات مع مختلف الشخصيات المشهورة، مثل خوليو كورتاثار، أوكتافيو باث، مارغريت دوراس، إيتالو كالفينو، وسواهم. عند عودتها عام 1964 إلى الأرجنتين كانت في نظر الجمهور تلك الشاعرة الكبيرة التي تمنت أن تكون، حيث الاحتفاء والإعجاب بها وتقليدها. في السنوات التالية نشرت أعمالها الرئيسية وطورت قصيدة النثر بشكليها المكتمل والشذري، على أساس من الاعتراف الذي أهلها لأن تكون في طليعة شعراء القرن العشرين. لكن قلقها واضطرابها الداخلي سينموان أيضاً ويكتبان نهايتها في الأخير.

أدمنت أليخاندرا منذ مراهقتها العقاقير الطبية والمخدرات وقامت بعدة محاولات للانتحار لينتهي بها المطاف في مصحة نفسية، ما ترك أثره في كتابتها الشعرية، بطبيعة الحال. وهو ما يعني أنها لم تكن بعيدة بأي حال عن الموت أو الأشكال المفزعة، إلى حد ما، في عالم الظل في شعرها بما يحوز من ألم، يعلن عن نفسه غالباً، بذكاء، دافعا القارئ إلى الانحناء على القصيدة بتعاطف، وكأنه يستمع بكل ما أوتي من مقدرة، ليستفيد من كل الفروق، مهما كانت دقيقة في هذا الصوت، في حده الإنساني. على الرغم من هذه الحقيقة فإن ذلك لا ينبغي أن يحمل القارئ على تفسير القصائد على أنها انعكاسات لحياتها.

بنفس القدر عاشت أليخاندرا بيثارنيك قصيدتها مثلما كتبت حياتها، والاعتراف الذي تبنته هو نوع ينشأ من خلال «التعرية». إن الحياة العارية تتخلق في الكتابة ومن خلالها، وهو ما وعته أليخاندرا بعمق. في سن التاسعة عشرة، أفرغت في كتابها الأول حياتها بشكل طقوسي وحولتها إلى قصيدة، تعكس نظرة لانهائية، في انعطافة كبيرة لا رجعة فيها وشجاعة للغاية لا تقل أهمية فيها عن رامبو. وهذا ما سوف يحدد أيضاً، كما هو مفترض، مصيرها.

وهكذا كانت حياة أليخاندرا بيثارنيك عبارة عن قصيدة، في الشدة والرخاء، في الصعود والانحدار، انتهاءً بموتها عام 1972 بعد تناولها جرعة زائدة من الحبوب، وقد تركت على السبورة في مكتبها قصيدة عجيبة، تنتهي بثلاثة نداءات هي مزيج من الحزن والنشوة:«أيتها الحياة/ أيتها اللغة/ يا إيزيدور».

ومما له دلالته في شعرها أنها بهذه المكونات الثلاثة، بالتحديد، تنهي عملها: «الحياة»، و«اللغة»، و«الخطاب» (يمثله المتلقي). هذه هي المعايير الرئيسية الثلاثة للاحتكام إلى أسلوبها الكتابي في شكله المتحرك بين القصائد المختزلة المحكمة، وقصائد النثر، والشظايا النثرية. ولربما هذه الأخيرة هي الأكثر جوهرية وصلاحية لعصرنا، حيث تطور بيثارنيك فن التأمل والتفكير الذي لا ينفصل مطلقاً عن التشابك اللغوي للشعر، لكن مع ذلك فهو يحمل سمات الملاحظة، أثر الذاكرة، واليوميات. في هذه القصائد يمكن تمييز نوع من فلسفة الإسقاط. شعر يسعى إلى الإمساك بالحياة بكل تناقضاتها واستحالاتها، لكن لا يقدم هذه الحياة أبداً، كما لو كانت مثالية، وبالكاد يمكن تعريفها، على العكس من ذلك يخبرنا أن الحياة لا يمكن مضاهاتها أو فهمها، لكن ولهذا السبب بالتحديد هي حقيقية. في قصائد أليخاندرا بيثارنيك نقرأ بالضبط ما لم نكنه وما لن يمكن أن نكونه أبداً، حدنا المطلق الذي يحيط بمصيرنا الحقيقي الذي لا مفر منه، دائماً وفي كل لحظة.

* ماغنوس وليام أولسون Olsson ـ William Magnus: شاعر وناقد ومترجم سويدي. أصدر العديد من الدواوين والدراسات الشعرية والترجمات. المقال المترجَم له، هنا عن الشاعرة الأرجنتينية أليخاندرا بيثارنيك، هو بعض من الاهتمام الذي أولاه للشاعرة، فقد ترجم لها أيضاً مختارات شعرية بعنوان «طُرق المرآة» كما أصدر قبل سنوات قليلة، مجلداً عن الشاعرة بعنوان «عمل الشاعر» يتكون من قصائد ورسائل ويوميات لها، مع نصوص للشاعر وليام أولسون، نفسه. وفقاً لصحيفة «أفتون بلادت». على أمل أن تكون لنا قراءة قادمة لهذا العمل. والمقال أعلاه مأخوذ عن الصحيفة المذكورة وتمت ترجمته بإذن خاص من الشاعر.