بغداد المفخخة.. عندما ينام الغريبان في سرير واحد

«ألعب في الحديقة وأفكر» للشاعر حميد قاسم

غلاف المجموعة
غلاف المجموعة
TT

بغداد المفخخة.. عندما ينام الغريبان في سرير واحد

غلاف المجموعة
غلاف المجموعة

نحن أمام شاعر ماكر يضع فخاخه المفاجئة على سطوره لكي يوقع بقارئه لا في هاوية أو متاهة، بل ليضعه عند ما يسبب هذا الوجع ويحذره من مغبة أحلامه حتى ليفضح، بين ما يفضح، إحدى الأكاذيب الشائعة: حب الوطن!
رغم أنني أعرف السيرة الشعرية لحميد قاسم لكنني اقتربت منه أكثر عند قراءة هذه المجموعة الشعرية (110 صفحات) التي ردمت القطيعة (الشعرية) بيننا قرابة الأربعين عامًا، لسبب معروف: هجراتنا المتعددة والمتباعدة وحروب ساساتنا واضطراب بلداننا وعدم وصول ما نكتب إلى بعضنا بعضًا، حتى بوجود وسائل الاتصال الحديثة بعد 2003 في العراق.. إذ ثمة نوع من الصلات الضرورية، خصوصا بين العراقيين، لا تتحقق كما ينبغي إلا وجها لوجه، ربما بسبب ازدواجية البداوة والحضارة في الشخصية العراقية، تلك التي شخصها شيخنا علي الوردي.
حميد قاسم من الشعراء الذين لا يغشون قارئهم، فهو في حال من العري الوجداني الصريح عندما يطرح قصيدته بلا أقنعة، ولا توريات، ولا أي من أشكال المجازي الزخرفي، إلا ما تفرضه الفكرة / الصورة الشعرية من داخل طقس القصيدة وعالمها الجواني.
ثمة اغتراب ممض، بلا ادعاءات فلسفية، منذ الدخول إلى قراءة هذه المجموعة، وفي أولى قصائدها، حيث التصريح العلني، لا الإشارة الملغزة، باضطراب عاطفي أملته «مشاعر» الاغتراب هذا، وهو يخاطب المرأة / الشريكة:
«أفكر أن أسألكِ فأنسى / لأني أرى حياتي تغمض عينيها / لتنام قريبًا من الباب الموارب / كلما أراكِ / إلى جانبي، وأنا أفتح عيني / أسأل نفسي: لماذا يرقد غريبان على سرير واحد؟».
وبذا تمثل العلاقة بالمرأة اغترابًا آخر يضاف إلى اغترابات متعددة، إذا جاز القول، في حياة شاعر يرى إلى العالم بحساسية اليأس موقفًا.
إذا كانت المرأة، هنا والآن، امرأة محددة الملامح بلا ترميزات أو إحالات، امرأة محددة تخص رجلاً محددًا، يكشفها بـ«تصريح علني» بلا مطبات أو ترميزات أثقلت تجارب شعراء كثيرين، فثمة امرأة أخرى تظهر مواربة في بقية قصائد المجموعة، امرأة تتقاطع مع نفسها المركبة، في إحالات متعددة تتخذ شكل المدينة طورًا وشبح المرأة طورًا آخر، في لعبة التنافذ والتجاور والالتصاق والإزاحة، غالبا ما تكون تبادلية بين المرأة رمزًا وبغداد مرموزًا، في اشتباك تعبيري غير محايد، بل بمرارة عمادها خيبة اليأس حتى.. الذي هو أشد ضراوة من خيبة الأمل التي يكابدها عاشق تقليدي.
ثمة نسيج لغوي مكشوف ينتجه اشتغال وعي ولا وعي الشاعر ولا يحتاج إلى خبير سيكولوجي، يتجلى في تمثلات النكوص والخذلان والوحشة واللاعدالة وما يتفرع من انكسارات حادة، وكل ما ينطوي على الجوهر المكفهر للواقع والخيال معًا، وهما يتناوبان في بناء مشاهد النص الداخلية، وإحصاء هذا يأخذ حيزًا شاسعًا من هذا العرض، شبه النقدي، لكنني سأكتفي بأشهر الأمثلة وأكثرها وجعًا:
في قصيدته «كما لو»:
«يموت فيك شيء ما» – الموت.
«لتجد نفسك وحيدًا» – الوحدة.
«ذابلاً على الشرفة» – الذبول.
«غاضبًا وحزينًا» – غضب وحزن.
«أمس الحروب والسجون والاغتصاب» – موت وقمع وعنف.
«أمس الجنون الذي أسس للكراهية» – مرض.
«واقفًا يتأرجح بين عكازين» – عوق.
كل ذلك حدث في نص من نحو ثلاثين سطرًا!
أكرر: إن لغة نص شعري على هذا القاموس الذي يعج بصور الفجيعة متعددة الصور والتصريحات والإحالات لهي مانفيستو الخسران الشخصي للأحلام التي غشنا بها الشاعر عبر عنوان مجموعته «ألعب في الحديقة وأفكر» عنوانًا أقرب إلى قصة قصيرة للأطفال بينما هو كهل جريح بلغ به الألم عتيًا.
في قصيدته «كمن ينزل جبلاً – مهداة إلى داليا رياض» ثمة ريبورتاج شعري عن أحوال الوطن / البلد – باعتماد التفريق العلمي بين المفهومين، تترسخ انطباعات القارئ عن القسوة الماثلة في حياة الشاعر مواطنًا يرفع قصيدته يافطة غاضبة ضد القتل المجاني الذي يسير بمحاذاة المارة ويلتصق بجلودهم ومواعيدهم اليومية، وهم «مثل قردة مهتاجين في قفص.. يهرولون»، أو في قوله:
«أيها الوطن.. يغمني ألا أحبك / لكن ما يسوءني أكثر.. / ألا أراك وألا تحبني.. / وأنك تدفعني بعيدًا عنك / كلما مشيت خطوة على عشبك / كمن ينزل جبلاً / وأنك تجعلنا، نتناثر جثثًا دامية / أيها الوطن / كلما بعثرتنا المفخخات في الهواء».
في المقطع السالف يتبادل ضميرا المفرد المتكلم والجمع المتكلم تأكيدا على لا شخصنة المشهد، فالأنا هو النحن عندما يتألف الموت من عناصره البشرية الجماعية ليس بعيدًا عن التباس العلاقة بين الشاعر / المواطن ووطنه الطارد ووطنه المفخخ، فلا انفكاك بين الشخصي والعمومي، رجفة القلب واهتزاز الوطن، الأغنية الخافتة والصراخ، الانقباض والاتساع، الشعر والحكاية، افتراض الحب وافتضاح الحب، حب الوطن ليس من الإيمان، بل من الاختلاف، الشعر ليس مهنة مترفة، بل حياة مفخخة، الشعر نثرًا والنثر مانفيستو.
في قصيدته «كآبة بغداد» تأكيد ذاك التناص الذي أشرت إليه قبل قليل: تناص المرأة والمدينة، وهما يستعيران بلاغتهما كل من الأخرى لتأليف نص واحد لكنه مركب، كما في أي تعبير مهما ادعى الغزل، إذ لا غزل نقيًا في القصيدة الحديثة، ففي المجتمعات المفخخة ليس ثمة لحظة حب معقمة.
امرأة ورجل في أشد لحظاتهما حميمية، وعند اشتعال الجسد والجسد المضاد (لكل جسد ذاكرته الخاصة) تدخل القذيفة غرفة النوم لتقتل القبلة أو تكسر رجل السرير.
في لحظة «الغزل» تنمو القصيدة بنائيًا لتفضح التقليد وتتجه صوب حقيقتها الخاصة التي تفرض نفسها على السياق، في الخروج على لغة الحب الشخصية للدخول إلى أزمة المعيش:
«قل لي أي افتراق وراء تلك الكآبات التي لا يستطاع التعبير عنها / يستحق أن يضع أمام عينيك العقائد التي تساعدك على أن تحيا! / الحدس؟ / ازدراء الطبيعة؟ / الإفراط في تلوين الأحذية؟ / مطر الأمس في الكراج؟ / قتلى ساحة الطيران؟».
هكذا ينمو «الغزل» ليتجمد عند قتلى ساحة الطيران.
تقنيًا، تعتمد قصيدة قاسم الحكاية دائمًا، بتفريط مقصود بـ«الشعر» الذي هو ضد الشعر عندما يأخذ أصدق ما في لغتنا من توتر وغضب إزاء الألم عنوانًا لحياة عراقية تتراجع فيها فانتازيا الفن أمام فانتازيا الموت، من دون التخلي عن شعرية الحياة اليومية.



أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك
TT

أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك

يُقال إن أكتافيو باث طلب ذات مرة من أليخاندرا بيثارنيك أن تنشر بين مواطنيها الأرجنتينيين قصيدة له، كان قد كتبها بدافع من المجزرة التي ارتكبتها السلطات المكسيكية ضد مظاهرة للطلبة في تلاتيلوكو عام 1968. وعلى الرغم من مشاعر الاحترام التي تكنها الشاعرة لزميلها المكسيكي الكبير فإنها لم تستطع تلبية طلبه هذا، لأنها وجدت القصيدة سيئة. ربما يكون هذا مقياساً لعصرنا الذي ينطوي من جديد على صحوة سياسية، ليس أقلها بين الشباب، وفي الوقت الذي تتعرض فيه الشرطة للمتظاهرين وتطلق النار عليهم كما حدث عام 1968، فإن شاعرة «غير سياسية» بشكل نموذجي مثل أليخاندرا بيثارنيك تشهد اليوم انبعاثاً جديداً، ففي إسبانيا لقيت أعمالها الشعرية نجاحاً حقيقياً وهي مدرجة بانتظام في قوائم أهم شعراء اللغة الإسبانية للألفية الفائتة، وهي تُقرأ وتُذكر في كل مكان، بالضبط كما حدث ذلك في الأرجنتين خلال السبعينات.

وإذا لم أكن مخطئاً، فإن هذا النوع المميز من شعرها «الخالص» يُفهم على أنه أبعد ما يكون عن السياسة. إن انجذابها للاعتراف، وسيرتها الذاتية الأساسية، إلى جانب التعقيد اللغوي، تمنح شعرها إمكانية قوية لمحو الحدود بين الحياة والقصيدة، تبدو معه كل استعراضات الواقع في العالم، كأنها زائفة وتجارية في الأساس. إنها تعطينا القصيدة كأسلوب حياة، الحياة كمعطى شعري. وفي هذا السياق يأتي شعرها في الوقت المناسب، في إسبانيا كما في السويد، حيث يتحرك العديد من الشعراء الشباب، بشكل خاص، في ما بين هذه الحدود، أي بين الحياة والقصيدة.

تماماَ مثل آخرين عديدين من كبار الشعراء في القرن العشرين كانت جذور أليخاندرا بيثارنيك تنتمي إلى الثقافة اليهودية في أوروبا الشرقية. هاجر والداها إلى الأرجنتين عام 1934 دون أن يعرفا كلمة واحدة من الإسبانية، وبقيا يستخدمان لغة اليديش بينهما في المنزل، وباستثناء عم لها كان يقيم في باريس، أبيدت عائلتها بالكامل في المحرقة. في الوطن الجديد، سرعان ما اندمجت العائلة في الطبقة الوسطى الأرجنتينية، وقد رزقت مباشرة بعد وصولها بفتاة، وفي عام 1936 ولدت أليخاندرا التي حملت في البداية اسم فلورا. لقد كانت علاقة أليخاندرا بوالديها قوية وإشكالية في الوقت نفسه، لاعتمادها لوقت طويل اقتصادياً عليهما، خاصة الأم التي كانت قريبة كثيراً منها سواء في أوقات الشدة أو الرخاء، وقد أهدتها مجموعتها الأكثر شهرة «استخلاص حجر الجنون».

في سن المراهقة كرست أليخاندرا حياتها للشعر، أرادت أن تكون شاعرة «كبيرة» ووفقاً لنزعات واتجاهات الخمسينات الأدبية ساقها طموحها إلى السُريالية، وربما كان ذلك، لحسن حظها، ظرفاً مؤاتياً. كما أعتقد بشكل خاص، أنه كان شيئاً حاسماً بالنسبة لها، مواجهتها الفكرة السريالية القائلة بعدم الفصل بين الحياة والشعر. ومبكراً أيضاً بدأت بخلق «الشخصية الأليخاندرية»، ما يعني من بين أشياء أُخرى أنها قد اتخذت لها اسم أليخاندرا. ووفقاً لواحد من كتاب سيرتها هو سيزار آيرا، فإنها كانت حريصة إلى أبعد حد على تكوين صداقات مع النخب الأدبية سواء في بوينس آيرس أو في باريس، لاحقاً، أيضاً، لأنها كانت ترى أن العظمة الفنية لها جانبها الودي. توصف بيثارنيك بأنها اجتماعية بشكل مبالغ فيه، في الوقت الذي كانت نقطة انطلاق شعرها، دائماً تقريباً، من العزلة الليلية التي عملت على تنميتها أيضاً.

بعد أن عملت على تثبيت اسمها في بلادها ارتحلت إلى باريس عام 1960، وسرعان ما عقدت صداقات مع مختلف الشخصيات المشهورة، مثل خوليو كورتاثار، أوكتافيو باث، مارغريت دوراس، إيتالو كالفينو، وسواهم. عند عودتها عام 1964 إلى الأرجنتين كانت في نظر الجمهور تلك الشاعرة الكبيرة التي تمنت أن تكون، حيث الاحتفاء والإعجاب بها وتقليدها. في السنوات التالية نشرت أعمالها الرئيسية وطورت قصيدة النثر بشكليها المكتمل والشذري، على أساس من الاعتراف الذي أهلها لأن تكون في طليعة شعراء القرن العشرين. لكن قلقها واضطرابها الداخلي سينموان أيضاً ويكتبان نهايتها في الأخير.

أدمنت أليخاندرا منذ مراهقتها العقاقير الطبية والمخدرات وقامت بعدة محاولات للانتحار لينتهي بها المطاف في مصحة نفسية، ما ترك أثره في كتابتها الشعرية، بطبيعة الحال. وهو ما يعني أنها لم تكن بعيدة بأي حال عن الموت أو الأشكال المفزعة، إلى حد ما، في عالم الظل في شعرها بما يحوز من ألم، يعلن عن نفسه غالباً، بذكاء، دافعا القارئ إلى الانحناء على القصيدة بتعاطف، وكأنه يستمع بكل ما أوتي من مقدرة، ليستفيد من كل الفروق، مهما كانت دقيقة في هذا الصوت، في حده الإنساني. على الرغم من هذه الحقيقة فإن ذلك لا ينبغي أن يحمل القارئ على تفسير القصائد على أنها انعكاسات لحياتها.

بنفس القدر عاشت أليخاندرا بيثارنيك قصيدتها مثلما كتبت حياتها، والاعتراف الذي تبنته هو نوع ينشأ من خلال «التعرية». إن الحياة العارية تتخلق في الكتابة ومن خلالها، وهو ما وعته أليخاندرا بعمق. في سن التاسعة عشرة، أفرغت في كتابها الأول حياتها بشكل طقوسي وحولتها إلى قصيدة، تعكس نظرة لانهائية، في انعطافة كبيرة لا رجعة فيها وشجاعة للغاية لا تقل أهمية فيها عن رامبو. وهذا ما سوف يحدد أيضاً، كما هو مفترض، مصيرها.

وهكذا كانت حياة أليخاندرا بيثارنيك عبارة عن قصيدة، في الشدة والرخاء، في الصعود والانحدار، انتهاءً بموتها عام 1972 بعد تناولها جرعة زائدة من الحبوب، وقد تركت على السبورة في مكتبها قصيدة عجيبة، تنتهي بثلاثة نداءات هي مزيج من الحزن والنشوة:«أيتها الحياة/ أيتها اللغة/ يا إيزيدور».

ومما له دلالته في شعرها أنها بهذه المكونات الثلاثة، بالتحديد، تنهي عملها: «الحياة»، و«اللغة»، و«الخطاب» (يمثله المتلقي). هذه هي المعايير الرئيسية الثلاثة للاحتكام إلى أسلوبها الكتابي في شكله المتحرك بين القصائد المختزلة المحكمة، وقصائد النثر، والشظايا النثرية. ولربما هذه الأخيرة هي الأكثر جوهرية وصلاحية لعصرنا، حيث تطور بيثارنيك فن التأمل والتفكير الذي لا ينفصل مطلقاً عن التشابك اللغوي للشعر، لكن مع ذلك فهو يحمل سمات الملاحظة، أثر الذاكرة، واليوميات. في هذه القصائد يمكن تمييز نوع من فلسفة الإسقاط. شعر يسعى إلى الإمساك بالحياة بكل تناقضاتها واستحالاتها، لكن لا يقدم هذه الحياة أبداً، كما لو كانت مثالية، وبالكاد يمكن تعريفها، على العكس من ذلك يخبرنا أن الحياة لا يمكن مضاهاتها أو فهمها، لكن ولهذا السبب بالتحديد هي حقيقية. في قصائد أليخاندرا بيثارنيك نقرأ بالضبط ما لم نكنه وما لن يمكن أن نكونه أبداً، حدنا المطلق الذي يحيط بمصيرنا الحقيقي الذي لا مفر منه، دائماً وفي كل لحظة.

* ماغنوس وليام أولسون Olsson ـ William Magnus: شاعر وناقد ومترجم سويدي. أصدر العديد من الدواوين والدراسات الشعرية والترجمات. المقال المترجَم له، هنا عن الشاعرة الأرجنتينية أليخاندرا بيثارنيك، هو بعض من الاهتمام الذي أولاه للشاعرة، فقد ترجم لها أيضاً مختارات شعرية بعنوان «طُرق المرآة» كما أصدر قبل سنوات قليلة، مجلداً عن الشاعرة بعنوان «عمل الشاعر» يتكون من قصائد ورسائل ويوميات لها، مع نصوص للشاعر وليام أولسون، نفسه. وفقاً لصحيفة «أفتون بلادت». على أمل أن تكون لنا قراءة قادمة لهذا العمل. والمقال أعلاه مأخوذ عن الصحيفة المذكورة وتمت ترجمته بإذن خاص من الشاعر.