الفلسفة.. خمس فترات كبرى

الوزير السابق وفيلسوف فرنسا الأول يروي قصتها من هيراقليطس حتى فوكو

الكتاب: الأجمل.. تاريخ الفلسفة  -  المؤلف: لوك فيري
الكتاب: الأجمل.. تاريخ الفلسفة - المؤلف: لوك فيري
TT

الفلسفة.. خمس فترات كبرى

الكتاب: الأجمل.. تاريخ الفلسفة  -  المؤلف: لوك فيري
الكتاب: الأجمل.. تاريخ الفلسفة - المؤلف: لوك فيري

هل يمكن لكتاب واحد مهما علا شأنه وكبر حجمه أن يلم بتاريخ الفلسفة منذ نحو الثلاثة آلاف عام وحتى اليوم؟ هل يمكن لمثقف واحد أن يستعرض لنا نظريات الفلاسفة الكبار بدءا من هيزيود وهيراقليطس وأفلاطون وأرسطو وانتهاء بميشال فوكو وهابرماس مرورا بديكارت وسبينوزا وجان جاك روسو وكانط وهيغل وماركس ونيتشه وفرويد وهيدغر وسارتر، إلخ، إلخ..؟ هذا هو التحدي الكبير الذي واجهه لوك فيري ولم يفشل في المواجهة بل كان على مستوى التحدي. والسبب هو أنه مختص كبير في تاريخ الفلسفة وقد أمضى عمره في دراستها وتدريسها. وعلى سبيل النكتة فقد كان يعزف الموسيقى في مقاهي ميونيخ ويمد يده لكي يعطوه بعض الفلوس كما يفعل الشحاذون المحترمون. على هذا النحو كان يكسب رزقه في شبابه الأول لكي يستطيع إكمال دراساته الفلسفية في الجامعات الألمانية. ثم قفز بعدئذ في سلم الشهرة والمجد حتى بلغ أعلى الدرجات الجامعية والأكاديمية، بل وأصبح وزيرا للتربية والتعليم في عهد جاك شيراك. وهكذا أضاف إلى ثقافته النظرية الواسعة تلك الخبرة العملية والسياسية التي تنقص المثقفين عادة. وعن كل ذلك نتج لوك فيري الحالي: أي فيلسوف فرنسا الأول في هذا العصر. وبالتالي فهو قادر على أن يطل على تاريخ الفلسفة من عل شاهق ويراه من خلال نظرة بانورامية شاملة من أوله إلى آخره. وهذا ما يهمنا نحن المثقفين العرب في الموضوع. نحن أيضا نريد أن نعيد للفلسفة احترامها ومكانتها في بلادنا بعد أن فقدتها منذ الدخول في عصر الانحطاط. بل ونحن أحوج إلى تاريخ الفلسفة هذا من الفرنسيين والإنجليز والألمان وبقية الأوروبيين. لماذا؟ لأنهم شبعوا فلسفة وتفلسفا منذ قرنين وحتى الآن. ثم لأن المراجع الفلسفية في لغاتهم لا تحصى ولا تعد. ثم لأن الفلسفة ليست محاربة عندهم أبدا كما هو عليه الحال عندنا حيث يلعنها المتطرفون ويكفرونها منذ زمن طويل.
لكي يستعرض المؤلف تاريخ الفلسفة بشكل منهجي واضح فإنه يقسمه إلى خمس فترات أساسية. الفترة الأولى تخص العصور اليونانية - الرومانية القديمة الممتدة من القرن السابع قبل الميلاد إلى القرن الخامس بعد الميلاد: أي من هزيود وطاليس إلى أرسطو وفلاسفة الرومان.. وفي هذه المرحلة سيطرت رؤية معينة للعالم هي التي يدعوها المؤلف: بالنظام المتناغم للكون. بمعنى أنهم كانوا ينظرون إلى العالم بصفته كونا مشكلا بطريقة متناغمة ومتناسقة ومنسجمة. وهدف كل إنسان بعد موته أن يندرج في هذا النظام المتناسق للعالم. وأما الفترة الثانية فتخص العصور المسيحية التي انتصرت على الفلسفة اليونانية وعلى الديانة اليهودية في آن معا. وهي ممتدة على عشرة قرون بدءا من القديس أغسطينوس وحتى القديس توما الأكويني. ولكنها تشمل أيضا الفلسفة العربية من خلال ممثلين أساسيين هما ابن رشد وابن ميمون. صحيح أن ابن ميمون كان يهوديا ولكنه عاش في بلاد الإسلام طيلة حياته كلها وكتب مؤلفه الأساسي باللغة العربية: «دلالة الحائرين». وبالتالي فهو يعد عربيا من الناحية الثقافية. كل من ألف وأبدع في اللغة العربية فهو عربي. وهذه الفترة التي شهدت انتصار الدين لم تعد تجد الخلاص في الاندراج في النظام الكوني المتناسق للعالم وإنما من خلال الإيمان بالله والنجاة في الدار الآخرة. وأما الفترة الثالثة من تاريخ الفلسفة الطويل فقد ابتدأ مع عصر النهضة الذي كان بمثابة انقلاب على العصور الوسطى المسيحية. فكما أن المسيحية انتصرت على الفلسفة قبل ألف سنة فإن الفلسفة انتقمت لذاتها وانتصرت على المسيحية بدءا من انبثاق الأزمنة الحديثة في عصر النهضة. وهذا ما يدعوه لوك فيري باسم: استهلال عهد النزعة الإنسانية الأولى. وهذه الفترة تمتد من «بيك الميراندولي» في القرن الخامس عشر وحتى كلود ليفي ستروس في القرن العشرين. ولكن هذه الفترة التنويرية الضخمة التي شهدت انتصار الحداثة في أوروبا تشمل عدة لحظات أساسية كاللحظة الديكارتية، واللحظة الكانطية، واللحظة الهيغلية - الماركسية، إلخ.. وهذه الفترة الضخمة شهدت انتصار الأنوار على الأصولية المسيحية. وساد عندئذ الاعتقاد بأن خلاص الإنسان سيكون عن طريق شيء جديد هو: الإيمان بفكرة التقدم التاريخي الناتج عن العلم والتكنولوجيا. أما الفترة الرابعة من تاريخ الفلسفة فيدعوها المؤلف: بزمن التفكيك. وهنا يتحدث عن ثلاث لحظات أساسية: لحظة شوبنهاور، ولحظة نيتشه، ولحظة هيدغر. ولكنه يتحدث أيضا عن تلامذة هؤلاء من أمثال فوكو وديلوز ودريدا.. وهذه الفترة حاولت تفكيك أوهام الفترة السابقة التي أغرقت في الإيمان بالعلم والتكنولوجيا. ولهذا السبب انهمك هؤلاء الفلاسفة في تفكيك الأنظمة الفلسفية الكبرى لديكارت وسبينوزا وكانط وهيغل وسواهم من فلاسفة الأنوار. وهنا نلاحظ أن فلاسفة الأنوار الذين فككوا الأصولية المسيحية وانتصروا عليها تعرضوا هم بدورهم للتفكيك! أما اللحظة الخامسة والأخيرة من تاريخ الفلسفة، أي لحظتنا نحن، فيدعوها لوك فيري باستهلال عهد النزعة الإنسانية الثانية: أو ثورة الحب. وهنا يعد نفسه المنظر الأكبر لهذه المرحلة من تاريخ الفلسفة الغربية. هنا يبلور الخطوط العريضة لفكره أو نظريته الفلسفية الشاملة عن معنى الوجود.
لنحاول الآن أن ندخل في التفاصيل أكثر. يرى لوك فيري أن هذه الفترات الخمس الكبرى من تاريخ الفلسفة كانت تحاول الإجابة عن الأسئلة التالية: ما هي الحياة الطيبة والخيرة؟ ما معنى الوجود؟ كيف يمكن أن نفسر العالم والكون؟ كيف يمكن أن ننتصر على الخوف من الموت؟ وهل يوجد شيء بعد الموت يا ترى أم لا؟ هل هناك عدم أو فناء أبدي كما يقول الملاحدة؟ من الواضح أن كل فترة كانت تقدم أجوبتها. وهي أجوبة تختلف من فترة إلى أخرى. فمثلا نلاحظ أن المسيحية انتصرت على الفلسفة اليونانية لأنها قدمت جوابا أكثر إغراء عن مسألة الموت. الفلسفة اليونانية كانت تعتبر أن الموت هو فناء أبدي ولا يوجد شيء بعده. كل واحد منا يلتحق بالمكان المخصص له في إحدى زوايا الكون ويصبح ذرة من ذراته وانتهى الأمر. أما المسيحية فقالت بوجود خلاص فردي إذا ما آمن الإنسان بالله والدين. قالت للأوروبيين: ستبعثون بعد الموت جسدا وروحا وسوف تلتقون بأحبتكم وكأنكم فارقتموهم البارحة. بمعنى آخر فإن الإيمان بالدين يعني «موت الموت» أو الانتصار على الموت من خلال البعث والنجاة في الدار الآخرة. ومن هذه الناحية فإن الإسلام قدم التصور الأكمل والأجمل على حياة ما بعد الموت والنعيم الأبدي «وجنة عرضها السماوات والأرض». هنا يتفوق جواب الدين على جواب الفلسفة بما لا يقاس.
أما المرحلة الثالثة من تاريخ الفلسفة أي مرحلة الحداثة فقد بنت نظريتها على الإيمان بالإنسان ومقدرته على صنع المعجزات. من هنا تسميتها بالنزعة الإنسانية الأولى. إنها تثق بالإنسان ومقدرته على تحسين وضعه بواسطة العقل لا النقل، بواسطة العلم الطبيعي لا اللاهوت المسيحي. وهي التي دشنها ديكارت عندما قال عبارته الشهيرة: «ينبغي أن نصبح أسيادا على الطبيعة ومالكين لها». كيف؟ عن طريق العلم والتكنولوجيا. وهذا هو مشروع الأنوار الذي وصل إلى غايته عندما شكل أكبر حضارة صناعية تكنولوجية على وجه الأرض. وعلى أثر ديكارت مشى كانط وهيغل وكل فلاسفة الحداثة الذين فككوا التراث المسيحي والعقلية الغيبية للقرون الوسطى. ولكن بعدئذ جاء دور فلاسفة الشك والارتياب بحسب تسمية بول ريكور. وهم ماركس ونيتشه وفرويد ولكن قبلهم شوبنهاور. وهؤلاء راحوا يفككون الفلسفة الكلاسيكية ويشككون بثقتها المطلقة بذاتها. ولكن هذه المرحلة التفكيكية للعقل الغربي وصلت إلى نهاياتها على يد هيدغر وفوكو ودريدا وديلوز. فقد بالغ هؤلاء في تفكيك العقلانية الغربية إلى حد الإطاحة بها. لقد انتقلوا من النقيض إلى النقيض وسقطوا في مطب النسبوية والعدمية. لا ريب في أن تفكيكهم للدوغمائية الفلسفية الانغلاقية كان تحريريا وضروريا. ولكن الشيء إذا زاد عن حده انقلب إلى ضده. ولهذا السبب فإن لوك فيري يدعونا إلى إغلاق مرحلة التفكيك والانتقال إلى ما بعدها. وما بعدها هو المرحلة الحالية التي يعد نفسه المنظر الأكبر لها.
إنه كتاب ممتع حقا ومفيد جدا لمن يريد التعرف على مختلف مراحل الفكر البشري. إنه يلقي إضاءات ساطعة على تاريخ الفلسفة والفلاسفة على مر العصور. إنه لشيء مهم أن نعرف ما الذي أضافه ديكارت إلى أرسطو، أو سبينوزا إلى ديكارت، أو كانط إلى سبينوزا ولايبنتز وديكارت، أو هيغل إلى كانط، أو نيتشه إلى هيغل، أو هيدغر إلى نيتشه، إلخ، إلخ.. كلها أشياء يتخبط فيها المثقفون العرب حاليا دون أن يصلوا إلى نتيجة واضحة في معظم الأحيان. والسبب هو أننا نتسرع في نقل النظريات الفلسفية الغربية دون أن تكون ناضجة في أذهاننا. ميزة لوك فيري في كتابه هذا ومعظم كتبه الأخرى هي أنه يحاول أن يكون واضحا كل الوضوح فلا يلقي الكلام على عواهنه ولا يسقط في لغة المعميات الغامضة التي توهمنا بأن الفلسفة كلها ليست إلا مجموعة طلاسم مبهمة. ولهذا السبب كرهها الكثيرون عندنا وانصرفوا عنها معتقدين أنه لا طائل من ورائها. ولكن الفلسفة الحقيقية ليست كذلك. إنها فكر نير، واضح، لا لبس فيه ولا غموض. إنها تساعدنا على فهم المجتمع والعالم والقضايا الكبرى. لا يوجد فيلسوف كبير واحد إلا وهو يريد التوصل إلى نتيجة محسوسة، إلى فتح جديد من فتوحات الفكر. ولذا ينبغي التخلي عن التصور القديم العقيم للفلسفة: أي عن الفهم التجريدي السائد عنها في العالم العربي.



لاركن... شاعر أحبه الناس واختلف عليه النقاد

لاركن... شاعر أحبه الناس واختلف عليه النقاد
TT

لاركن... شاعر أحبه الناس واختلف عليه النقاد

لاركن... شاعر أحبه الناس واختلف عليه النقاد

مرت قبل أيام الذكرى الأربعون لرحيل الشاعر الإنجليزي فيليب لاركن عن ثلاث وستين سنة (1922-1985). وهو يعتبر من أحب الشعراء الإنجليز شعبياً، لكن النقد ما زال منقسماً حول شعره، وشخصه أيضاً، كما أن الدراسات النقدية عنه، سلباً وإيجاباً، لم تتوقف منذ رحيله، وهناك دورية منتظمة تحمل اسمه، وكذلك ينتصب تمثال له في كنغستن أبون هول، حيث عمل ومات.

كل هذا الحضور الكبير في المشهد الشعري البريطاني، والعالمي أيضاً، وهو لم يصدر سوى أربع مجموعات شعرية في حياته، ويمكن اعتبارها ثلاثاً، فمجموعته الأولى لم تنل أي اهتمام يذكر، ولم يلفت الانتباه النقدي إلا بعد مجموعته الثانية «الأقل انخداعاً»، التي اعتبرت على نطاق واسع من أهم المجموعات الشعرية الصادرة في سنة 1955.

ومع ذلك، لم يختلف نقاد حول شاعر كما اختلفوا حول لاركن. في كتابه الصادر 2011، «فيليب لاركن: قصائد»، يقول الروائي مارتن آمس، ابن الشاعر والروائي كينغسلي آمس، الذي كان صديقاً حميماً للاركن:

«كانت هناك محاولات للتقليل من مكانة لاركن، لكنه لا يزال هنا، ولا تزال أعماله تُقرأ، ولا يزال عنصرياً وكارهاً للنساء بشكل واضح (وإن لم يكن في القصائد)». وهو محق. فكثيراً ما يحاول الناقد والشاعر توم بولين، مثلاً، تشويه سمعة لاركن الشعرية استناداً إلى عدد قليل من رسائله الخاصة، بينما يرى غراهام هولدرنس أن شعر لاركن «شعر بسيط»، ويذهب أبعد من ذلك معتبراً إياه «شعراً تمثيلياً مستنداً إلى فلسفة الشعر الإنجليزي المميزة: التجريبية».

وبالتالي، يستنتج خطأً أن لاركن «يكتفي برؤية سطح الحياة ومحاكاته، رافضاً التعمق في الفكر أو في بنية لغوية جديدة لاستكشاف أعماق وتعقيدات التجربة أو الكلمات». ويجادل والين بأن لاركن «شاعرٌ مباشر»، لكنه، يناقض كلامه بعد قليل، ناسباً لشعره بعض العناصر الميتافيزيقية الغامضة. وهاجمت جيرمين غرير، الكاتبة «النسوية» الأسترالية، لاركن بشدة بعد نشر رسائله المختارة، قائلة إن شعره «بسيط، وشعبي وعامي»، وإن «الموقف الذي يعبر عنه» معادٍ للفكر، وعنصري، وجنساني، وذو وعي طبقي فاسد».

أما بالنسبة لجيمس وود، فلاركن «سجل صغير للإحباط... بيروقراطي الإحباط»، بينما يعتبره كل من برايان أبليارد وبيتر أكرويد شاعراً إقليمياً.

من جانبه، كتب أندرو دنكان أن لاركن «محبط، بارد، ممل، يفتقر إلى الموهبة الأدبية، ولم ينجح أبداً في كتابة قصيدة جيدة».

يمكن تسمية هذا النقد بـ«نقد السيرة الذاتية»، إذا استخدمنا مصطلح جون أوزبورن، الذي «يفترض أن حقيقة الأدب تكمن في إخلاصه للتجربة المعاشة للكاتب». ويشير أوزبورن أيضاً إلى أنه من بين عشرين إلى ثلاثين كتاباً نقدياً ونحو ستين مقالاً قيّماً عن لاركن، فإن أكثر من تسعين في المائة منها يستخدم منهج السيرة الذاتية.

على مستوى النقد الأدبي، يمكننا تقسيم هذا النقد إلى نوعين رئيسيين: يرى النوع الأول أن لاركن شاعر مفتون بالحرمان والوحدة والخسارة، التي تقترب من العدم أو السلبية على الأقل. ويفشل هذا النقد في رؤية أن الحرمان بالنسبة للاركن، كما قال مرة، هو ما كانت عليه أزهار النرجس بالنسبة لوردزورث. إنه مفروض ذاتياً كوسيلة للتسامي، كما سنبين، والهروب من عالم الاستهلاك، ومحاولة لفصل الفن عن المجتمع، والذات عن الآخرين. إنه ليس نتاجاً لاضطراب نفسي، ولا كراهية للنساء، أو مرض نرجسي أو عدم ارتياح يشعر به تجاه شكله الجسماني، كما يوحي بعض النقاد، بل هو نتاج تأمل في الذات، وفي تدهور مجتمع وثقافة ما بعد الحرب، والشيخوخة والموت.

النوع الثاني من النقد ينظر إلى شعر لاركن على أنه غامض ومتناقض، ويشير إلى وجود «شخصيتين» عند لاركن.

والحقيقة، أن لاركن الناضج لم يختلف جوهرياً عن المراهق والشاب، إذ واصل، بطرق مختلفة، تجربة الطفولة، التي هي «ملل منسي»، كما يقول في قصيدته «قادم». والشعور بالغربة والاغتراب عن العالم الخارجي ميزا الكثير من شعره المبكر واللاحق. في قصيدة تعود إلى عام 1938، كتب لاركن: «شبكة من الضباب العائم فوق الغابة والأرض القفر/ هادئة كالموت/ يتسلل الليل المظلم، ويترك العالم وحيداً»، (الأعمال الكاملة ص 225) أو: «في الخارج، ستلسعك الغابة، تذوب، ثم تعود/ في الداخل، ستحترق الشمعة». (CP الأعمال الكاملة، 233).

وفي عام 1946، بعد ثمان سنوات، كرر المضمون نفسه تقريباً: «أرى أن الجدران قتلت الشمس/ والضوء مات» (الأعمال 12). وبعد ما يقرب من ثلاثين عاماً، عبر عن الشعور نفسه بالوحدة والقلق الوجودي وبالصور نفسها تقريباً: «في دهاليز خاوية، تحترق الأضواء/ كم هي معزولة، مثل الحصن/ الورقة المعدة لكتابة رسائل المنفى إلى الوطن/ (إذا كان الوطن موجوداً) (الأعمال 163)». وعكس هذا الإحساس عندما كتب أن «دي إتش لورنس مهم بالنسبة له مثل شكسبير بالنسبة لكيتس»، لأن الرسالة الحقيقية للورنس هي أن: «كل شخص وحيد... الجميع غير قادرين على فعل أي شيء أكثر من لمس بعضهم البعض».

في هذه الفترة، كان هناك انسجام بين لاركن الشاعر وشخصيته، سواء في الشعر أو النثر. في روايتيه «جل» و«فتاة في الشتاء»، تسحق الشخصيات الرئيسية مشاعر الاغتراب والغربة. في «جل»، يلتحق جون كيمب بأكسفورد للدراسة، لكنه سرعان ما يشعر بالغربة. ملاذه الوحيد كانت غرفته. تدريجياً، تتحول أكسفورد إلى «مدينة وهمية، حتى تُشبه مدينة تي. إس. إليوت في «الأرض اليباب». وفي رواية «فتاة في الشتاء»، نلتقي بكاثرين، وهي لاجئة طردتها الحرب من بلدها. كلا البطلين «يُتركان في حالة استسلام مطلق، بلا مكان يذهبان إليه». كلاهما متردد في البقاء في أي مكان، ربما باستثناء غرفتهما الخاصة، لأنهما لا يستطيعان «إيجاد مكانهما المناسب»، مثل لاركن نفسه، كما يقول في قصيدة «الأماكن، أيها الأحباء»: «لا، لم أجد قط/ المكان الذي يمكن أن أقول عنه/ هذا مكاني المناسب/ سأبقى هنا». (الأعمال، 99)

لا يقصد لاركن هنا بالمكان موقعاً جغرافياً معيّناً. وقد أكد ذلك عندما سُئل عن مدينة هول، حيث عاش لمدة ثلاثين عاماً، في مقابلة مع صحيفة الأوبزرفر عام 1979: «أنا لا أعي حقاً أين أعيش».

يمكن إحالة الخلاف حول شعر وشخصية لاركن إلى سببين رئيسين: السبب الأول أن لاركن كتب شعراً مختلفاً تماماً عن شعر مجايليه منذ مجموعته الثانية «الأقل انخداعاً»، التي برزت فيها السمة الأساسية التي ميزت شعره: اللاانتماء بالمعنى الوجودي. وهي ظاهرة غريبة على الشعر الإنجليزي الذي عرف عموماً بنزعته الواقعية، فلم تزدهر فيه ظاهرة الدادائية ولا السريالية مثلاً كما في الأدب الفرنسي - باستثناء ديفيد غاسكوين الذي عاش لفترة في فرنسا- وذلك لأسباب اجتماعية وثقافية مختلفة لا مجال هنا للخوض فيها. ولعل هذا يفسر عدم وجود دراسات نقدية تتناول هذه الظاهرة، باستثناء كتاب «اللامنتمي» لكولن ويلسون، الذي نُشر عام 1956 وركز فيه فقط على الكُتّاب الأجانب، باستثناء ت. إ. لورانس، مؤلف كتاب «أعمدة الحكمة السبعة»، وهربرت جورج ويلز، الذي عرف بأدب الخيال العلمي.

لم نقرأ في الأدب البريطاني نقداً يتناول لاركن، إنساناً وشاعراً، باعتباره لا منتمٍ، ما عدا بعض الإشارات إلى حياته الشخصية كشخص منعزل وأعزب، وهي إشارات ليست لها أية علاقة بظاهرة اللاانتماء، كتوجه أدبي وفلسفي. إن عدم النظر إليه من هذا المنظور، دفع نقاده إلى اعتبار شعره غامضاً ومتناقضاً، وإلى القول بوجود «لاركنين» أو «جانبين» له. ولكن من خلال النظر إلى لاركن كشاعر وإنسان لا منتمٍ، بالمعنى الوجودي، سنرى أنه كان في انسجام مع نفسه. منذ البداية، كانت لديه آراؤه الوجودية الخاصة فيما يتعلق بالحياة والفن، والذات والآخر، والقلق والاغتراب وحرية الاختيار، كما لو أن جميع أعماله مجرد قصيدة واحدة، يتأمل فيها تلك القضايا الكبرى التي شغلت البشرية في القرن العشرين.

والسبب الثاني، هو موقفه من المرأة، اعتماداً على حياته الخاصة، إذ يرى منتقدوه أنه كان يعاني من عقدة النقص، ومن مظهره الجسدي. لكن بتحليل قصائده، وبعض رسائله الشخصية، سنجد أن مشاكله مع النساء كانت جزءاً من صراعه الأوسع مع الحياة كإنسان لا منتمٍ، وهي تنسجم مع موقفه الوجودي تجاه المجتمع والحياة والالتزام. إنه متردد دائماً، عاجز عن الفعل، بل حتى مجرد رد فعل.

ولهذا السبب، كان يجد مهربه، وعزاءه أيضاً، في عملية التسامي، مستخدماً أنواعاً مختلفة من التقنيات، في قصائده الرئيسية على الأقل، لخلق هذه العملية، التي تساعد الشاعر على تجاوز الأشياء التي يواجهها، والأفكار التي يتأملها، والبيئة المحيطة به، ورفعها إلى مستوى التجريد، حيث نشعر بالسعادة والتحرر من واقعنا الكئيب وتناقضات وجودنا. وهكذا، يبني لاركن عالماً خيالياً، تندمج فيه الذات والموضوع في وحدة واحدة. يستخدم لاركن المواد المادية للواقع، التي يجمعها بوعي، كجسر إلى عالم خيالي، يشعر فيه بالانتماء، ويمكنه أن يقول «هذا مكاني المناسب». لهذا السبب، فإن شعر لاركن يبدو أكثر تعقيداً مما يظنه بعض نقاده، لأنه، أولاً، يعمل على مستويات وجودية مختلفة، وثانياً، بسبب عملية إعادة الخلق والتسامي المتطورة التي يستخدمها في محاولاته لإيجاد إجابات للأسئلة الأساسية التي شغلت عصره، ولا تزال تشغل عصرنا.


«الملك فولتير» في مواجهة «ملك الشمس» لويس الرابع عشر

«الملك فولتير» في مواجهة «ملك الشمس» لويس الرابع عشر
TT

«الملك فولتير» في مواجهة «ملك الشمس» لويس الرابع عشر

«الملك فولتير» في مواجهة «ملك الشمس» لويس الرابع عشر

عندما تطبِق الظُلمة الظلماء على أمة من الأمم في لحظة ما من لحظات تاريخها، فإنه لا يعود في الساحة إلا فلاسفة الدرجة الأولى لكي يضيئوا لها الطريق. ولكنهم عندئذ قد يخاطرون بأنفسهم ويدفعون الثمن باهظاً. عندما شعر أرسطو بالخطر يقترب من رقبته أكثر مما يجب قال هذه العبارة البليغة: «لن أدعهم يرتكبون جريمة أخرى ضد الفلسفة. يكفي أنهم قتلوا سقراط». ثم غادر أثينا مسرعاً تحت جنح الظلام. ومعلوم أن سقراط كان بإمكانه أن ينجو بجلده لو أراد. ولكنه رفض الهرب في آخر لحظة على الرغم من إلحاح تلامذته وأصدقائه الشديد عليه. لقد توسلوا إليه وبكوا على ركبتيه وكانوا جاهزين لتهريبه بكل سهولة ولكنه رفض بإصرار. وفضل بذلك أن يواجه مصيره المحتوم ويتجرع السم الزعاف. وكان بذلك أول شهيد في تاريخ الفلسفة ولكنه لن يكون الأخير. وذلك لأن تهديد المثقفين، بل واغتيالهم على مدار العصور أمر شائع لدى مختلف الأمم والشعوب. بل إنهم المستهدف الأول بالاغتيال حتى قبل رؤساء الدول وقادة الجيوش. لماذا؟ لأن جيوش الفكر أخطر على الظلاميين والرجعيين بكثير. فالتغيير الحقيقي وتبديد حلكات الظلام يتم أول ما يتم على أيدي الفلاسفة والمثقفين الكبار. في البدء كانت الكلمة. الكلمة أخطر من الرصاصة. بعدئذ يأتي الفعل والتغيير العملي. الفكر يسبق السياسة ويعلو عليها وليس العكس. ولكن الفكر بهذا المعنى نادر جداً على عكس ما نتصور. كم هو عدد الفلاسفة الذين غيروا وجه التاريخ البشري؟ يعدون على أصابع اليد الواحدة أو اليدين. بعد الثلاثي سقراط وأفلاطون وأرسطو نقفز قفزة كبرى ألفي سنة لكي نصل إلى ديكارت، وسبينوزا، ولايبنتز، وكانط، وهيغل، ونيتشه وهيدغر... ولكن هل يمكن أن ننسى فولتير، وجان جاك روسو وديدرو الذين تصدوا للظلامية الكاثوليكية بكل قوة؟ بالطبع لا. هذا ما يشرحه لنا أستاذ جامعة بروكسل البروفسور ريمون تروسون في كتابه الضخم عن فولتير (798 صفحة من القطع الكبير). على أي حال، هناك شيء لافت للانتباه هو أنه كلما ازدادت حلكة الظلام اسوداداً اقترب موعد الفجر. كلما احتدت واحتدمت انبجس الفكر المنقذ كفلق الصبح. ما أجمل تلك اللحظة. اشتدي أزمة تنفرجي.

ولكن الشيء الملاحظ أيضاً هو أن التغيير الفكري أصعب أنواع التغيير. إنه أصعب من التغيير المادي. وذلك لأنه يصطدم بعقليات قديمة راسخة منذ مئات السنين رسوخ الجبال. من يستطيع أن يقاوم الشيوخ التقليديين المهيمنين على عقول عامة الشعب؟ من يستطيع أن ينتزع الشعب من براثنهم؟ ولكن التغيير الفكري هو الذي يمهد للتغيير المادي المبتغى. دونه لا تغيير سياسياً حقيقياً ولا من يحزنون. ولذلك قال فلاسفة الأنوار في أوروبا ما فحواه: «شعارنا المقبل هو تغيير الفكر والعقليات أولاً». ينبغي تهذيب الجنس البشري وتنويره وتثقيفه وتخليصه من براثن الطائفية والطائفيين. وبعدئذ يصبح كل شيء ممكناً. بعدئذ يجيء التغيير السياسي تحصيل حاصل. يقول لنا ريمون تروسون ما يلي: «كان هناك ملك جبار في القرن السابع عشر هو لويس الرابع عشر. إنه الملقب بـ(الملك الشمس) باني قصر فرساي العظيم. وكان هناك شخص آخر يتربع على عرش الفكر والآداب الفرنسية في القرن الثامن عشر هو: الملك فولتير. وملك الفكر لم يكن يقل أهمية عن ملك السياسة إن لم يزد». ثم يضيف أستاذ جامعة بروكسل الحرة قائلاً: لا تعتقدوا أن زعيم الأنوار الفرنسية كان ملحداً كارهاً للدين في المطلق. انزعوا من أذهانكم هذه الصورة الخاطئة التي شاعت عنه. لقد كان مؤمناً كل الإيمان بالله والقيم المثالية والأخلاقية العليا للدين. وكان يقول حرفياً لا مخلوق من دون خالق، ولا مصنوع من دون صانع. ولكنه لم يكن مؤمناً على طريقة المتعصبين الطائفيين. كان فولتير يفرق بين شيئين لا يستطيع الشعب الفقير الأمي الجاهل أن يفرق بينهما: الدين/ والطائفية. ولكن معظم الناس بمن فيهم عديد المثقفين لا يستطيعون التفريق بينهما. إنهم يعتقدون أنهما شيء واحد. وعن هذا الاعتقاد الخاطئ تنتج المشاكل والمجازر. فالدين في سموه وعلوه وتعاليه غير الطائفية الضيقة المنغلقة على ذاتها داخل جدران التعصب الفئوي الأعمى. وللتعصب حلاوة في القلب لا تعادلها حلاوة. وبما أن المسيحية في عصره كانت لا تزال أصولية متطرفة، فإن الأكثرية الكاثوليكية كانت تضطهد الأقلية البروتستانتية وتكفرها وتبيح إبادتها شرعاً. كان يبرر ذلك شخص لاهوتي كهنوتي خطير يدعى جاك بوسويه (1627 - 1704). وهو أكبر أصولي فرنسي في ذلك العصر وربما في كل العصور. وكان خطيباً مصقعاً لا يشق له غبار. حتى لويس الرابع عشر كان يخشاه أشد الخشية ويحسب له ألف حساب. وقد هيج الملك على البروتستانتيين في خطبة نارية قائلاً له ما فحواه: «هؤلاء البروتستانتيون الزنادقة لا مكان لهم على أرض المملكة الكاثوليكية الطاهرة. فإما أن يتخلوا عن مذهبهم وعقائدهم الخاطئة ويعتنقوا المذهب الكاثوليكي فوراً، وإما أن يبادوا عن بكرة أبيهم. فالمذهب الكاثوليكي البابوي الروماني هو وحده الفرقة الناجية في المسيحية. وهو وحده المذهب الصحيح المرضي عنه عند الله. وكل ما عداه كفر وهرطقة وخروج على شرع الله. المسيحي الحقيقي الشرعي لا يمكن أن يكون إلا أكثرياً كاثوليكياً» (بين قوسين: نقول ذلك على الرغم من أن الأقلية البروتستانتية كانت هي الأقرب إلى المفهوم العقلاني والحداثي المتسامح للدين وأن الأغلبية الكاثوليكية كانت هي الأقرب إلى المفهوم التكفيري الرجعي الشديد التعصب والعدوانية. ولكن الحق دائماً مع الأقوى. كان ذلك عصر الظلمات الفرنسية...). ينبغي العلم أن الشعب الفرنسي كان كاثوليكياً بنسبة 80 في المائة والباقي أقليات بروتستانتية. وقد نفذ الملك الجبار كلامه حرفياً واجتاح المناطق البروتستانتية وحصلت أكبر حرب أهلية في تاريخ فرنسا. ولا يزال الفرنسيون يخجلون بها ويتأسفون عليها ويعتذرون عنها حتى اللحظة. في ذلك الوقت لم يكن هناك رأي عام دولي يحمي سكان الأقليات ويمنع المتطرفين من الاختلاء بهم وإعمال المجازر فيهم... نحن في القرن السابع عشر لا في القرن الحادي والعشرين.

هذا التعصب الأصولي التكفيري الأعمى هو الذي نهض فولتير ضده بكل قوة وحاربه طيلة حياته كلها. كانت تلك هي قضيته المركزية الأولى التي لا قضية بعدها أو قبلها. قضية التنوير كانت أعز عليه من روحه. نقول ذلك على الرغم من أنه كان أكثرياً كاثوليكياً مثل جاك بوسويه ولا يعاني عقدة الاضطهاد على عكس مثقفي الأقليات. وهنا تكمن عظمته. فلا شيء كان يجبره على محاربة أساطين مذهبه وطائفته القوية الجبارة المعتدة بعددها وعديدها. لا شيء كان يجبره على التصدي لهم وبخاصة أنهم كانوا قادرين على اغتياله بكل سهولة. يكفي أن يرسلوا إليه أحد الجهلة المهووسين بالتعصب لكي يرديه قتيلاً. ولهذا السبب كان يتخفى عن الأنظار لبعض الوقت عندما تحمّر عليه الأعين أكثر مما يجب. كان «ينزل تحت الأرض» كما يقال ثم سرعان ما يعود إلى السطح بعد شهرين أو ثلاثة لكي يناوشهم مجدداً ويواصل المعركة ضدهم. ولا شيء كان يجبره على الدفاع عن الأقليات اللهم إلا ضميره الأخلاقي بصفته مثقفاً عالمياً يكره الطائفية والطائفيين. لهذا السبب ظل اسمه لامعاً على صفحة التاريخ. وذلك لأنهم حتى في الصين، حتى في الهند واليابان، يعرفون من هو فولتير هذا، ناهيك عن العالم العربي. إنه لشيء ممتع أن يغطس المرء في كتاب البروفسور ريمون تروسون الضخم هذا. نقول ذلك وبخاصة أنه مكتوب بأسلوب ناصع وتبحر علمي مكين. فهو من أعظم الأكاديميين المتبحرين في العلم. أنا شخصياً أغطس فيه بكل استمتاع في نهايات هذا العام المنصرم. كما وأغطس في كتبه الأخرى لأنه مختص كلياً بفلسفة الأنوار في القرن الثامن عشر. لماذا أركز كل هذا التركيز على تلك الفترة من تاريخ أوروبا؟ لأني أعتقد أن العالم العربي يعيش في ذلك الحز الفاصل بين العصور الوسطى والعصور الحديثة. إنه يعيش في عصر فولتير لا في عصر سارتر، وفوكو وبورديو وبقية مثقفي فرنسا الحاليين، حيث اختفت المشكلة الطائفية نهائياً. فلم يعد هناك كاثوليكي واحد يحقد على بروتستانتي أو العكس. هذه هي بعض جوانب المعركة الكبرى التي يشرحها لنا البروفسور ريمون تروسون بكل تمكن واقتدار. نسيت أن أقول إن كتابه الآخر عن جان جاك روسو يشمل ثلاثة مجلدات كبرى. مئات الصفحات، آلاف الصفحات، كنز الكنوز.


إعلان القائمة الطويلة لجائزة بوكر

إعلان القائمة الطويلة لجائزة بوكر
TT

إعلان القائمة الطويلة لجائزة بوكر

إعلان القائمة الطويلة لجائزة بوكر

أعلنت لجنة الجائزة العالمية للرواية العربية (المعروفة بـ«البوكر العربية») صباح اليوم القائمة الطويلة لدورة عام 2026. وتم اختيار الـ16 المرشحة من بين 137 رواية، ضمن 4 روايات من مصر، و3 من الجزائر، و2 من لبنان، ورواية واحدة من السعودية، والعراق، والمغرب، وسوريا، واليمن، وتونس، وعمان. وتنوعت الموضوعات والرؤى التي عالجتها هذه الروايات كما جاء في بيان اللجنة، وهي:

«ماء العروس» للسوري خليل صويلح، و«خمس منازل لله وغرفة لجدتي» لليمني مروان الغفوري، و«الاختباء في عجلة الهامستر» للمصري عصام الزيات، و«منام القيلولة» للجزائري أمين الزاوي، و«عمة آل مشرق» لأميمة الخميس من السعودية، و«عزلة الكنجرو» لعبد السلام إبراهيم من مصر، و«أيام الفاطمي المقتول» للتونسي نزار شقرون، و«البيرق» للعُمانية شريفة التوبي، و«فوق رأسي سحابة» للكاتبة المصرية دعاء إبراهيم، و«في متاهات الأستاذ ف. ن.» للمغربي عبد المجيد سباطة، و«الرائي: رحلة دامو السومري» للعراقي ضياء جبيلي، و«غيبة مي» للبنانية نجوى بركات، و«أصل الأنواع» للمصري أحمد عبد اللطيف، و«حبل الجدة طوما» للجزائري عبد الوهاب عيساوي، و«الحياة ليست رواية» للبناني عبده وازن، و«أُغالب مجرى النهر» للجزائري سعيد خطيبي.

وستُعلَن القائمةُ القصيرة للجائزة في فبراير (شباط) المقبل، والرواية الفائزة في التاسع من أبريل (نيسان) 2026 في احتفالية تُقام في العاصمة الإماراتية أبوظبي.