موسوعة المعارف الإسلامية بالإنجليزية والعربية

مؤسسة إيرانية غير حكومية بدأت نشاطها منذ ثلاثين سنة وأصدرت حتى اليوم ثلاثين مجلدا

موسوعة المعارف الإسلامية بالإنجليزية والعربية
TT

موسوعة المعارف الإسلامية بالإنجليزية والعربية

موسوعة المعارف الإسلامية بالإنجليزية والعربية

مركز «دائرة المعارف الإسلامیة الكبرى» هو مؤسسة غیر حكومیة وغیر نفعیة بدأت نشاطها منذ ثلاثین سنة وأصدرت حتى الیوم عشرین مجلدا من دائرة المعارف الإسلامیة الكبرى كما بدأ أخيرا صدور هذه الموسوعة باللغتین العربیة والإنجلیزیة علی ید الباحثین في هذا المركز.
عندما شیّد المهندس محمد مهدي محمودي بناء في منطقة دار آباد بشمال طهران، لم یكن أحد یصدّق أن هذا المبنی بواجهته من الآجر الأحمر (القرمید) الذي یذكر الناظر بالطراز المعماري للثقافة الإسلامیة والإیرانیة، سوف يتحول إلى ملاذ دافئ للمثقفين. ويتمتع هذا المركز بمحيط هادئ ومناسب للبحث والدراسة فهو يشرف من جهة على عموم المدينة وعلى الطبيعة من جهة أخرى.
تأسس المركز في مارس (آذار) من عام 1984 على أثر تحقّق فكرة قدمها كاظم الموسوي البجنوردي حول ضرورة تأليف وإصدار موسوعة عامة ومتخصصة وتوفیر المصادر في الجوانب المختلفة من العلوم والمعارف وخاصة الثقافة والحضارة الإسلامية والإيرانية.
ثلاثون سنة في خدمة الثقافة
يقول البجنوردي لـ«شرق بارسي» حول تدشين هذا المركز: «بعد 1979. قررت اعتزال النشاطات التنفیذیة والسیاسیة والتفرغ للعمل الثقافي. وبدأت فكرة تأسيس دائرة المعارف الإسلامية تنضج بالتشاور مع عدد من المفكرين. وكان الهدف من تأسيس الدائرة، إجراء البحوث والدراسات في جوانب مختلفة من الثقافة والحضارة الإيرانية والإسلامية». ويضيف بقوله: «في بداية العمل، كان بعض الأساتذة، الذين كانت لهم خلفية مشرّفة في مجال البحوث، يروون لنا أننا لا نتمتع في إيران بالقدرة على تأليف دائرة معارف إسلامية يمكنها منافسة دائرة المعارف الإسلامية في أوروبا. ولكننا نرى الآن أننا لم نصدر عشرين مجلدا من دائرة المعارف الإسلامية الكبرى وحسب، بل تمكنّا من وضع هذه الموسوعة تحت تصرف الباحثين باللغتين الإنجليزية والعربية وأن ندوّن أيضا المشاريع الموسوعیة المختلفة».
كيف تحقق ذلك؟ يقول البجنوردي: «في بداية الأمر وضعت مكتبتي الشخصية تحت تصرف المركز ولكن هذه المكتبة ازدادت مع مرور الوقت حتى بلغ عدد كتبها الیوم أكثر من 700 ألف كتاب. وعلى أثر الجهود الدؤوبة خلال سنين طويلة اكتنفتها الكثير من المشقة والمعاناة، تحولت هذه المكتبة اليوم إلى واحدة من أكثر المكتبات المتخصصة في البلاد قيمة. وبالطبع فإن رعاية قسم من المثقفين أسهمت في توسع هذه المكتبة من خلال إهداء المكتبات المتخصصة والمجموعات النفيسة من المخطوطات والكتب المصورة والمطبوعة مع الوثائق والمستندات والرسائل التاريخية والمجلات الدورية».
وتنظم عمل مركز دائرة المعارف الإسلامیة الكبرى الیوم لجنة علمیة علیا تتألف من ستة وأربعین شخصا من مديري الأقسام والمستشارین العلمیین والمنقحین، حیث یشرفون بشكل مباشر علی كل الأنشطة العلمیة.
یقول البجنوردي عن هذه اللجنة: «قلما اجتمعت لجنة علمیة بمثل هذه التجربة والكفاءة في موضع آخر من البلاد. وتعقد هذه اللجنة الاجتماعات الشهریة لتعیین السیاسات العامة للمقالات وقراراتها ملزِمة للمؤلفین».
وتضم مداخل دائرة المعارف الإسلامیة الكبرى المجالات المختلفة للثقافة والحضارة الإسلامیة مثل علوم القرآن، الفقه، الحدیث، التاریخ السیاسي والاجتماعي، الجغرافیا التاریخیة والبشریة، الإسلام والفرق الإسلامیة، سواء الفرق المذهبیة، أم المذاهب الكلامیة، الفلسفة والعرفان، لغات وآداب البلدان الإسلامیة، تاریخ العلوم الریاضیة والطبیعیة، الفن والعمارة في البلدان الإسلامیة، علم الإنسان وكذلك جوانب الثقافات المحلیة والأصلیة للشعوب المسلمة.
وعلی حد قول رئیس دائرة المعارف الإسلامیة الكبرى فإن «هذا المركز العلمي تربطه الآن علاقات مباشرة مع الباحثین في الداخل والخارج وتتركز كل جهوده علی أن یوفر مساحة للباحثین المختلفین من جمیع أرجاء العالم».
أما عن دائرة المعارف الإسلامیة الكبرى باللغة الإنجلیزیة، فيقول البجنوردي: «تم تألیف هذا الأثر المعروف باسم (إسلامیكا) عبر تعاقد بین مركز دائرة المعارف الإسلامیة الكبرى ومؤسسة الدراسات الإسماعیلیة في لندن. ومداخلها كتبت في الغالب من قبل العلماء الغربیین والمستشرقین المتخصصین في الدراسات الإسلامیة ولكننا نتعامل الآن مع موسوعة أعدت باللغة الإنجلیزیة علی ید الباحثین الإیرانیین». وتصدر هذه الموسوعة الآن تحت العنوان Encyclopaedia Islamica بالحروف الاختصاریة (EIs) من قبل مطبعة بريل في مدینة لیدن الجامعیة في هولندا.
خدمة ثقافیة للعالم العربي
تعد دائرة المعارف الإسلامیة الكبرى باللغة العربیة من الأنشطة الأخرى لهذا المركز، إذ تم وضع برنامج لصدورها استنادا إلی ما ارتأته اللجنة العلمیة العلیا للمركز.
وقد صرّح الدكتور عنایت الله فاتحي نجاد، المدیر العلمي للموسوعة الإسلامیة الكبرى وأستاذ اللغة والعربية وآدابها في الجامعة لـ«شرق بارسي» قائلا: «بدأت ترجمة الموسوعة الإسلامیة الكبرى باللغة العربیة التي تعرف باسم (دائرة المعارف الإسلامیة الكبرى) بتوجیهات أساتذة معروفین مثل الدكتور نادر نظام الطهراني، الدكتور جعفر الخضایی، الدكتور النجفي الأسد اللهي، الدكتور العسكري، الدكتور صادق خورشاه، الدكتور محمد حسن تبرائیان وصدر منها حتى الآن 8 مجلدات».
وأعرب بشأن ترجمة هذا الأثر قائلا: «لدائرة المعارف باللغة العربیة متلقّون كثر. فلو أخذنا عامة مسلمي العالم بنظر الاعتبار لوجدنا أن معظمهم من الناطقین بالعربیة، كما أن غالبیة المتخصصین في الدراسات الشرقیة والإسلامیة ملمّون باللغة العربیة، ولذلك فإن الترجمة إلی اللغة العربیة هي أفضل فرصة نضع من خلالها الثقافة والحضارة الإسلامیة التي كتبت علی ید الباحثین الإیرانیین المسلمین تحت تصرف المتلقین الناطقین بالعربیة»، وعلی حد قول الدكتور فاتحي نجاد فإن: «هذا الأثر لاقی ترحیبا واسعا وتلقینا حتى الآن الكثیر من الطلبات من جمیع أرجاء العالم العربي ومراكز الدراسات الإسلامیة في أوروبا والشرق الأقصى لتوفیره ولكنني أری أن هذا الأثر لم یتم التعریف به كما ینبغي فالكثیر من الباحثین العرب لا یحیطون علما بإصدار مثل هذا الأثر».
وأشار الدكتور فاتحي نجاد إلی أنه هو وزملاءه بذلوا جهودا كبیرة من أجل أن یقیموا العلاقات العلمیة مع الباحثین والجامعیین في العالم العربي، وقال في هذا المجال: «الكثیر من سفارات البلدان العربیة وطلاب البلدان العربیة الذین یدرسون في إیران علی علاقة بنا ونحن مستمرون في توسیع هذه العلاقات».
*خدمة {الشرق الأوسط} بالفارسية {شرق بارسي}



رحيل أحمد أبو دهمان سفير الأدب السعودي في البلاط الفرانكفوني

الروائي السعودي أحمد أبو دهمان
الروائي السعودي أحمد أبو دهمان
TT

رحيل أحمد أبو دهمان سفير الأدب السعودي في البلاط الفرانكفوني

الروائي السعودي أحمد أبو دهمان
الروائي السعودي أحمد أبو دهمان

غيّب الموت، مساء الأحد، الكاتب والروائي السعودي المقيم في باريس، أحمد أبو دهمان، عن 76 عاماً، وهو أول كاتب سعودي يؤلف رواية باللغة الفرنسية هي رواية «الحزام» الصادرة عام 2000 عن دار «غاليمار»، التي حققت شهرةً واسعةً وطُبعت 7 طبعات، وتُرجمت إلى 8 لغات، وتمّ نقلها إلى العربية ونشرتها دار «الساقي».

الأمير بدر بن فرحان وزير الثقافة السعودي يهدي وزيرة الثقافة الفرنسية رواية «الحزام» (أرشيف)

اعترافاً بقيمة هذه الرواية، أهدى الأمير بدر بن فرحان وزير الثقافة السعودي في شهر يونيو (حزيران) 2023، ريما عبد المالك، وزيرة الثقافة الفرنسية، رواية «الحزام» للكاتب السعودي أحمد أبو دهمان.

ولد أحمد أبو دهمان في قرية آل خلف في محافظة سراة عبيدة في منطقة عسير، جنوب المملكة، وبعد أن أكمل دراسته الابتدائية في قريته، انتقل إلى أبها لإكمال المرحلة الثانوية، ثم التحق بمعهد تدريب المعلمين بالرياض، وعاد إلى قريته بعد تخرجه ليعمل معلماً مدة ثلاث سنوات. بعدها أكمل تعليمه الجامعي بجامعة الملك سعود بالرياض وتخرج من قسم اللغة العربية بدرجة ممتاز، ثم أصبح معيداً في الجامعة نفسها، وفي عام 1979 التحق بجامعة السوربون في فرنسا وحصل على درجة الماجستير.

غلاف رواية «الحزام»

كتب في الصحافة السعودية، وكان له عمود في صفحة الرأي بجريدة «الرياض» بعنوان «كلام الليل»، وشغل مدير مكتب مؤسسة «اليمامة» الصحافية في باريس، والرئيس التنفيذي لمؤسسة «الحزام للاستشارات الإعلامية»، ومقرها في الرياض.

وفي ندوة أقيمت له، تحدث عن روايته «الحزام»، فقال إنها لا تمثل سيرةً ذاتيةً، «ولكني كتبتها لأروي عن بلادي لابنتي ولزوجتي. فنحن ننتمي لبلد متعدد وفيه تنوع ثقافي».


سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية

سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية
TT

سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية

سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية

حين نشر الناقد البريطاني ويليام إمبسون William Empson كتابه المرجعي في النقد الأدبي سبعة أنماط من الغموض Seven Types of Ambiguity عام 1930، كان في الرابعة والعشرين من عمره؛ لكنّه مع ذلك وضع واحداً من أكثر الكتب تأثيراً في النقد الأدبي الحديث. لم يكن إمبسون يتعامل مع الغموض بوصفه عيباً في التعبير بل بعدّه قلب الشعر النابض. رأى أنّ اللغة حين تبلغ أقصى درجاتها الفنية لا توضّح بقدر ما تلمّح، ولا تفسّر بقدر ما تُثير، وأنّ الجمال يكمن في المسافة بين ما يُقال وما يمكن أن يُقال. من هنا جاءت فكرته الجريئة: يمكن تصنيفُ الغموض ذاته في سبعة أنماط، تتدرّج من البسيط إلى المركّب، ومن الغموض اللغوي إلى الغموض الوجودي. جعل إمبسون من الغموض (أو التعقيد بلغة الأدب التقنية) متعة جمالية في ذاته؛ فالقصيدة عنده ليست معادلة لغوية تقود إلى استجابة موحّدة لدى القرّاء بل كائن متعدد الطبقات، وكلُّ قراءة تكشف عن جانب من نسيج ذلك الكائن.

منذ أن قرأتُ كتاب إمبسون لم أُبْطِل التفكير بالكيفية التي نستلهم بها أفكاره وننقلها من الشعر إلى الرواية: اذا كان للغموض الشعري أنماطُهُ السبعة؛ فلماذا لا تكون للمتعة الروائية أيضاً أنماطُها؟ لماذا نظنُّ أنّ مُتعة القراءة حالةٌ واحدة موحّدة في وقتٍ تدلُّنا فيه خبرتُنا على أنّ هذه المتعة طيفٌ واسعٌ من تجارب التلقّي والانفعالات الشخصية؟

لا بأس من مثال تطبيقي حقيقي. أفكّرُ كثيراً في روايات عديدة من أمثال رواية قوس قزح الجاذبية Gravity’s Rainbow التي كتبها الروائي الأميركي توماس بينتشون Thomas Pynchon. هذه الرواية تدور وقائعها في أواخر الحرب العالمية الثانية، وتستكشف موضوعات معقدة مثل جنون العظمة والفساد والتقنية، وتركّز على تصميم صواريخ V-2 الألمانية وتأثيرها. الرواية مشبعة بالغموض؛ لكنّه غموض إبداعي من درجة رفيعة يبدأ من عنوان الرواية ذاتها حيث إنّ مسار الصاروخ يشبه قوس قزح. هذه الرواية غير مترجمة إلى العربية، وكثيراً ما تساءلت: لماذا الإحجامُ عن ترجمتها؟ هل يستشعر المترجمون أنّها تفتقرُ إلى المتعة المفترضة في القراءة الروائية؟ سيكون تعسّفاً خطيراً أن نفترض متعة جمعية في هذه الرواية كما يحصل مثلاً مع روايات دوستويفسكي؛ لكن مع هذا سيجد قليلون ربما متعة عظيمة فيها. سيقودنا الحدسُ إلى أنّ تلك القلّة المخصوصة هي لقرّاء لهم شيء من معرفة بالرياضيات والفيزياء وتواريخ الحروب وتداخلات السلطة وضغوطها. لا يمكن في النهاية التصريحُ بمتعة شاملة مطلقة للعمل الروائي. هذا مدخل يوضّحُ التمايز الحتمي بين أنماط المتعة الروائية بين القرّاء.

*****

منطلقةً من كتاب إمبسون أعلاه، سأحاولُ الإشارة إلى سبعة أنماط من المتعة الروائية، لا بوصفها تصنيفاً نهائياً بل بوصفها خريطة أولى في جغرافيا اللذة السردية.

أولى المتع السردية هي متعة الانغماس. إنّها المتعة الأولى التي يتذوقها القارئ منذ طفولته، حين يفتح كتاباً ويجد نفسه فجأة في مكان آخر.

إنها متعة الغياب الطوعي عن الواقع: أن نذوب في العالم الروائي حتى ننسى أننا نقرأ. في هذه اللحظات لا نكون خارج النص بل داخله، نعيش مع شخصياته ونتنفس هواءه. نقرأ موبي ديك فنشعر برائحة البحر، أو آنا كارينينا فنرتجف أمام قطارها القادم. الانغماس هو نوع من الحلم الواعي، تجربة بين الخيال والوجود، فيها يتحوّل القارئ من متلقٍ إلى مشارك. إنها متعة لا تبحث عن المعنى بقدر ما تبحث عن الإقامة المؤقتة في عالم آخر، موازٍ، بحثاً عن ذلك النسيان الجميل الذي يُعيد إلينا براءة الخيال.

المتعة الثانية هي متعة التركيب. في هذا النمط، القارئ لا يستسلم للنص بل يتحدّاه. إنه القارئ الذي يتعامل مع الرواية كما يتعامل عالم الآثار مع نقش قديم: يحلّلُهُ، يربط بين أجزائه، يبحث عن رموزه ومفاتيحه. هنا تتحوّل اللذة إلى فعل فكري، إلى شغف ببنية السرد لا بوقائعه فقط. روايات مثل اسم الوردة لأومبرتو إيكو، أو قوس قزح الجاذبية لتوماس بينتشون تُجسّد هذا النمط: أعمال تُبنى كإنشاءات فكرية رفيعة يشارك القارئ في رسم خريطتها. المتعة هنا لا تأتي من الحكاية بل من الذكاء البنائي، ومِنْ شعور القارئ أنه شريك في صناعة المعنى، لا مستهلك له فحسب.

النمط الثالث من المتعة الروائية هو متعة الاعتراف. ليست كل الروايات مرآة للعالم؛ فبعضها مرآة للذات. حين نقرأ عملاً مثل الغريب لألبير كامو أو البحث عن الزمن المفقود لبروست، فإننا لا نبحث عن حكاية بقدر ما نبحث عن أنفسنا. الرواية هنا مساحة اعتراف مؤجلة، نرى فيها ما لا نجرؤ على قوله في الحياة اليومية. القارئ في هذا النمط يجد لذّته في التعرّف إلى ذاته عبر الآخر. كل سطر يذكّره بجراحه الصغيرة، وكلُّ شخصية تعيد إليه ظلّه المفقود. إنها المتعة التي تولد من الحميمية، ومن الإحساس بأن النصّ يعرفنا أكثر مما نعرف أنفسنا.

النمط الرابع هو متعة اللغة. في هذا النمط تتراجع الحكاية إلى الخلف وتتقدّم اللغة إلى المقدمة. هنا لا تتجسّدُ المتعة في (ماذا يحدث؟) بل في (كيف يُقال؟). الكاتب لا يسرد فقط بل يعزف بالكلمات. يحوّل الجمل إلى موسيقى. المتعة هنا جمالية خالصة، متعة الإصغاء إلى اللغة وهي تُعيدُ اكتشاف نفسها، وحيث تصبح القراءة نوعاً من الإصغاء اللذيذ لصوت داخلي يحدّثك من غير وسيط.

النمط الخامس هو متعة القلق. ليست كل المتع الروائية مقترنة بطمأنينة راسخة. أحياناً يهبنا الأدب لذة مقلقة كمن ينظر في مرآة تكشف له عما لا يريد أن يراه. روايات مثل 1984 لجورج أورويل أو الطاعون لكامو تمنحنا هذا النمط: متعة القلق المفضي إلى المواجهة، لا الهروب. القلق هنا ليس سلبياً بل لحظة وعي. إنه الارتجاف الجميل أمام الحقيقة، والمتعة التي تنبع من الخطر المعرفي حينما يفتح النص باباً نحو المجهول الأخلاقي أو السياسي أو الوجودي. إنها المتعة التي تُشبه المأساة الإغريقية: الألم الذي يطهّر؛ لأنّ القارئ يخرج منها أكثر معرفة وإن كان أقل راحة.

النمط السادس هو متعة الدهشة. كل قارئ يحمل في داخله توقاً إلى الدهشة، إلى تلك اللحظة التي تتجاوز فيها الرواية كل توقّع. الدهشة ليست مجرد مفاجأة في الحبكة بل توافقٌ خفيٌّ بين ما لم نتوقّعه وما يبدو، رغم ذلك، منطقياً إلى حد الجمال. حين نقرأ رواية المسخ لكافكا ونجد إنساناً يستيقظ ليجد نفسه حشرة، أو ندلف أجواء رواية مائة عام من العزلة لماركيز فنرى الواقع يمتزج بالسحر، ندرك أننا أمام متعة من نوع نادر: متعة أن يُعاد ترتيب العالم في وعينا. الدهشة هي لحظة تولد فيها لغةٌ جديدةٌ للحياة، تجعل القارئ يشعر أنه يرى العالم الذي طال عهده به بعيون جديدة.

النمط السابع هو متعة الغياب. هذه هي المتعة الوحيدة التي لا تحدث في أثناء القراءة بل بعدها. تتحقق هذه المتعة حين نغلق الكتاب، ونكتشف أن شيئاً منه ما زال يعمل فينا بصمت. إنها المتعة التي تنبع من النقص، من الإحساس بأنّ الرواية لم تُغلق العالم بل فتحته على احتمالاته. روايات كثيرة تعيش فينا بهذه الطريقة، وعندما نغادرها في المحطّة الأخيرة، فكلها تترك فينا شيئاً ناقصاً، فراغاً صغيراً يواصل التمدّد فينا ويترك بصمة شاخصة في ذاكرتنا. الغياب هو ذروة المتعة الناضجة: حين نكتشف أنّ القراءة ليست لحظة بل أثر طويل الأمد، وأنّ النص العظيم لا يُقرأ مرة واحدة بل يسكن الذاكرة كوشم لا فكاك من مفاعيله المستقبلية.

*****

ما أودُّ التأكيد عليه أن ليست المتعة الروائية واحدة؛ بل هي مُتعٌ عديدة تتخالف شكلاً وآلية مع تبدّل القارئ والزمن والمزاج. في العادة المتواترة يجد القارئ الشاب لذّته في الانغماس، والمفكّر يجدها في التركيب، والمكلومُ في الاعتراف، والعاشق للجمال في اللغة، والمتوتّر في القلق، والمغامرُ في الدهشة، والحكيم في الغياب. إنها ليست طبقات متنافسة بل مستويات متداخلة. قد نبدأ بالانغماس وننتهي بالغياب، أو نمرّ من بوّابة الدهشة إلى القلق ثم نعود إلى الاعتراف. الرواية الحقيقية لا تُشبِعُنا من الخارج؛ بل تُوقظ فينا القارئ من الداخل. وحين ندرك ذلك نفهم أنّ إمبسون كان محقاً: الجمال يكمن في التعدّد، في الغموض، في أن تكون التجربة الأدبية قابلة لأن تُقرأ بسبعة أنماط على الأقل.

إذا كان الغموض في الشعر هو تعدّد المعنى؛ فإنّ المتعة في الرواية هي تعدّد سبل التلقي. كلاهما دعوة غير مقيّدة للحرية؛ حرية الكاتب في أن يكتب، وحرية القارئ في أن يجد لذّته الخاصة، لا تلك التي أعدّها له المؤلف.

أعظمُ خواص الرواية الحقيقية هي أنها تمنحنا هذا الحق الجميل: أنْ يحبّها كلٌّ منّا بطريقته ووسائله ومقاربته الفكرية الخاصة.


الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»

الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»
TT

الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»

الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»

يتناول كتاب «إدراك العالم... الصور النمطية المتبادلة بين الأنا والآخر» للدكتور زهير توفيق، التصورات المتبادلة بين العرب المسلمين والآخرين في العصور الحديثة والوسطى، لا سيما الشرق الفارسي والغرب الكنسي. وقد صدر الكتاب عن «الآن ناشرون وموزعون» بالأردن في 420 صفحة.

يقول المؤلف في المقدمة معرِّفاً بالكتاب: «يُمثِّل هذا الكتاب دراسة استقصائية تاريخية وتحليلية لجدل الأنا والآخر، من خلال رصد التصورات المُتبادَلة بين العرب المسلمين والآخرين في العصور الوسطى والحديثة، كون العرب المسلمين مثَّلوا ذاتاً لتعيين الآخر، وتخيُّله على المستوى الديني والإثني والسياسي؛ خاصةً الفرس والأسود واليهودي والمسيحي، بفرعيه اللاتيني والبيزنطي، هذا من جهة، ومن جهة أخرى كونهم موضوعاً للآخرين؛ أي صورتهم في المخيال الفارسي الشرقي (الشعوبية) والغربي الأوروبي؛ الرومي البيزنطي واللاتيني في القرون الوسطى، وتحولات تلك الصورة في أوروبا العصور الحديثة».

ويرى المؤلف في المقدمة أن نظرة كلا الطرفين للآخر هي ثابتة، فلم «يخرج لا الشرق العربي الإسلامي، ولا الآخر في الشرق والغرب قديماً وحديثاً، عن مُسلَّماته وطرائق تفكيره في فَهْمِ الآخر، فقد بقيت ثوابتُه الحضارية والدينية والإثنية سُلطةً مرجعيةً في فهم الذات والآخر، وتمييز الأنا عن الآخرين من فُرسٍ ويهود وبيزنطيين ولاتين، ومهما تغيَّرت الصورة وتحوَّلت لأسباب داخلية وخارجية، فإن الثابت البنيوي فيها هو الآخرية وعُمق الغيرية؛ أي تصعيد الخلاف والاختلاف، فالذات هي المركز الذي تدور حوله الأطراف، والأفضل والمعيار الأمثل، والآخر أو الآخرون مجرد أطراف، هوامش وبرابرة وكفاراً ومنحرفين، ولا يستحقون أكثر مما تمنحه لهم الذات المتعالية».

ويأتي المدخل التمهيدي للكتاب مستشهداً بالعلاقة بين الأنا والآخر (الشرق والغرب)، على اعتبار أن الشرق حين يُذكر يتبادر إلى الذهن الشرق المسلم على وجه الخصوص، والغرب يُراد به الغرب الأوروبي بالأساس قديماً وحديثاً.

يقول: «تفترض قراءتنا للموضوع استمرار الصور النمطية للعرب والمسلمين، وهي الصور التي تشكَّلت في العصور الوسطى، ودخلت معجم الغرب بشكل نهائي كما هو في الاستشراق السياسي والأنثروبولوجي الحديث (الواعي لذاته) الذي نشأ في نهاية القرن الثامن عشر مع حملة نابليون بونابرت على المشرق العربي سنة 1798م».

وعن وضوح رغائب الغرب من الشرق (المسلم)، يقول: «لم ولن يتلطّف الغرب مع الشرق إلا إذا تواطَأ معه على ذاته، وتماهى في خطاب الغرب ومسيرته ورطانته من خلال نُخبةٍ فكرية وسياسية وكيلة، نجح الغرب في خَلْقِها ورفعها إلى سدَّة السُّلطة، واستمدت مشروعيتها ومرجعية وجودها مِن دعمه المطلق على جميع المستويات، ومقابِل ذاك الدعم سوَّقت خطابه في ثقافتها العالمة والشعبية على حدٍّ سواء، وهذا دليل نجاح الغرب في اختراق الشرق الذي وصل إلى طاعة الوكلاء، وامتثالية التابعين».

ويفصِّل المؤلف القول حول أعلام الغرب البارزين الذين تبنوا أفكاراً تنويرية، ومنهم جيبون: «يبدو جيبون منسجماً مع التنوير، ويقدم رؤية مستقلة نقدية خاصة لأحكام الغرب المتحاملة والسلبية عن الإسلام حتى ذلك الوقت، ففي عرضه لأخلاق العرب ودياناتهم قبل الإسلام يقول: (غير أنه في الدولة العربية، وهي أكثر بساطة [من الرومان واليونان] فإن الأمة حرة لأن كل فرد من أبنائها يستنكف أن يُطأطئ الرأس في خضوع وذلة لإرادة سيد ما، ولقد حصَّن العربي نفسه بفضائل صارمة من الشجاعة والصبر والاعتدال، ودفعه حبه للاستقلال إلى ممارسة عادة ضبط النفس، وحفظته خشية العار من أن يذل بالخوف من الألم والخطر والموت، وإن رجاحة عقل العربي وضبط نفسه واضحان في مظهره الخارجي)».